Al celebrar hoy la fiesta de San Atanasio, recordamos el papel central que desempeñó en la preservación de la fe apostólica. Su valiente oposición al arrianismo en el siglo IV evitó que la Iglesia cayera en la herejía.
No obstante, la creencia de que una Gran Apostasía socavó a la Iglesia primitiva es común entre los protestantes y las sectas cuasicristianas. En una entrevista con Catholic Answers, El autor Rod Bennett—cuyo libro La apostasía que no fue cuenta la historia del tenaz coraje de Atanasio durante ese momento crucial; habla sobre este influyente mito.
P. ¿Qué es la Gran Apostasía?
Bennett: De hecho, es una de las piedras angulares de la religión estadounidense: la noción de que la Iglesia original fundada por Jesús y sus apóstoles quebró en algún momento y tuvo que ser restaurada por algún profeta o reformador de los últimos días. La mayoría de nuestras denominaciones cristianas aquí en los Estados Unidos enseñan la idea de una forma u otra, aunque, significativamente, por lo general no están de acuerdo sobre a cuál “Segundo Fundador” se debe seguir.
Por lo general, fechan el colapso con la conversión del emperador romano Constantino en el año 313 d. C. y su posterior adopción del cristianismo para todo el Imperio Romano. Al hacer esto, transformó la Iglesia cristiana (o eso dice la historia) de un simple cuerpo de creyentes puros del Nuevo Testamento a la religión estatal del Imperio Romano.
Esto hizo que la membresía en la Iglesia fuera socialmente ventajosa por primera vez, lo que trajo una gran avalancha de paganos medio convertidos que fueron admitidos con un mínimo alboroto mediante un mero acto externo de bautismo. Y esto, a su vez, subvirtió la Fe original tan seriamente que el resultado fue una Edad Oscura de idolatría y superstición, una “gran apostasía” tan grave que requirió, al final, un “reinicio” completo desde el cielo.
¿Dónde encontró sus inicios la noción de la Gran Apostasía?
Bueno, si lo piensas bien, cualquier grupo que tenga un breve pedigrí histórico (fundado, como lo han sido la mayoría de nuestras denominaciones, dentro de los últimos siglos de la muy larga línea temporal del cristianismo) eventualmente se verá impulsado a aceptar la idea. Si descubre que su iglesia fue fundada en el siglo XX (o el XIX o el XVI) y enseña cosas que nadie enseñaba en el siglo XIV, X o V, entonces tendrá que dar cuenta de eso. hecho de alguna manera.
La solución más común ha sido ofrecer una “teoría de la conspiración” de algún tipo: esta idea de que la Iglesia primitiva en realidad enseñó a los Testigos de Jehová o el Adventismo del Séptimo Día o el Unitarismo o lo que sea, pero los “poderes fácticos” silenciaron la idea original. versión actualizada: quemaron sus libros, los obligaron a esconderse, etc. Todo el fenómeno del “Código Da Vinci” de hace unos años se basó en la misma idea.
¿Existen diferencias en la forma en que los mormones, los testigos de Jehová, los adventistas del séptimo día y los protestantes ven la Gran Apostasía?
Muchos grupos protestantes intentarían diferenciar su punto de vista sosteniendo que la Iglesia original en realidad no se volvió apóstata, sino que simplemente quedó oscurecida durante aproximadamente mil años, dejando un “remanente” de verdaderos creyentes escondido en algún lugar secreto, esperando resurgir. A menudo les dicen a sus miembros (sin ninguna evidencia que lo respalde) que los verdaderos cristianos habían estado allí, bien, pensando y adorando tal como lo hacemos aquí en nuestra iglesia hoy, solo que las autoridades de la época manipularon los registros para que no Se ha dejado rastro de su existencia.
O, ocasionalmente, los grupos fundamentalistas envían investigadores a sectas de mala reputación y de mala reputación como los montanistas y los albigenses como ejemplos del verdadero remanente de Dios. Estas, curiosamente, siempre resultan ser extrañas sectas gnósticas cuya doctrina real (hasta donde podemos reconstruirla) era tan divergente de la suya como cualquier otro tipo de cristianismo de la “edad oscura”.
Otro grupo de voces, por otro lado, de tono más moderado, a veces toma el rumbo opuesto, dirigiéndonos a ejemplos de cristianismo genuino que persiste dentro de la corriente principal de la religión de la Edad Media. A Ambrosio, Agustín, Tomás de Kempis e incluso Francisco de Asís se les cita a veces como “criptoevangélicos”: cristianos genuinos llenos del Espíritu que luchan por sobrevivir en medio de la ruina general de la Iglesia y, de alguna manera, secretamente en desacuerdo con las autoridades de su época. .
En su libro usted se refiere a la “Iglesia del Gueto”; explique qué quiere decir con eso.
Un elemento central de la mayoría de las teorías de la “Gran Apostasía” es la noción de que la Iglesia clandestina anterior a Constantino (es decir, a finales del año 200 y principios del 300 d. C.) conservó la inocencia y la pureza de los tiempos bíblicos, pero perdió estas cualidades cuando se legalizó la fe cristiana. En realidad, la Iglesia no estuvo en absoluto clandestina durante ese período.
Las catacumbas ya habían quedado muy atrás; Los cristianos de mediados y finales del siglo III no tenían necesidad de ocultar su fe, y no la ocultaron. La Iglesia poseía propiedades durante este período y construyó iglesias en ellas. Y aunque todavía estaban en los libros, todas las leyes contra el cristianismo fueron ignoradas rutinariamente durante esos años, y la Iglesia era un segmento bien conocido y reconocido de la sociedad romana.
Por estas razones, he comparado a la población cristiana romana del siglo III con los judíos de Europa antes de la Segunda Guerra Mundial: vivían en sus propios enclaves, cerca de sus lugares de culto; hablar, vestirse, pensar, creer diferente a sus vecinos; no les gustaba precisamente por su ubicuidad y su creciente influencia. Esto es lo que quiero decir con “la Iglesia del Gueto”.
Esta Iglesia, dicho sea de paso, tampoco era muy pura o inocente. Los registros muestran que tenía casi tanta impureza doctrinal como después de la legalización del cristianismo, y mucha mayor laxitud moral.
Por más reverenciado que sea Constantino en la historia de la Iglesia, de hecho parecía comportarse como muchos políticos, cambiando constantemente su postura. ¿Tiene alguna idea de dónde estaba realmente su corazón con respecto a la Iglesia? ¿Había allí una fe verdadera o simplemente veía a la Iglesia como un medio para un fin?
En cualquier caso, hay mucha evidencia de que Constantino se consideraba cristiano. Inmediatamente prohibió muchas de las peores atrocidades cometidas en la arena (la muerte por leones, por ejemplo) y Eusebio nos dice que testificó tanto en su propio palacio que los miembros de su corte lo encontraron tedioso. Pero tampoco hay duda de que creía que el cambio sería beneficioso para su imperio.
He aquí una analogía que utilicé en el libro: “Imagínese, por ejemplo, un hombre que se enamora genuinamente de una mujer de buen corazón, hermosa y muy rica. ¿Exactamente qué papel jugará su riqueza (en su propia mente y en las sospechas de los demás) al decidir si la toma o no como esposa? ¿Él mismo lo sabe siquiera? ¿O no será siempre acusado de motivos mercenarios, no sólo por extraños y poco compasivos sino incluso, a veces, por su propia conciencia insegura?
“La situación de Constantino era muy parecida a ésta. Sí, encontró que la Iglesia cristiana era excepcionalmente útil para lograr sus objetivos, ya que la levadura del cristianismo siempre será útil para la salud de una sociedad. ¿Eso prueba que esta fue su única razón, o incluso su principal, para involucrarse en esto? ¿Cómo podríamos saberlo si ni siquiera el propio Emperador hubiera estado completamente seguro?
El mundo parece estar obligando a la Iglesia a entrar en otra Edad Oscura. ¿Cuáles cree que son los mayores desafíos para la Iglesia?
Nuestra era es el siglo III al revés. El acto de Constantino creó la cristiandad, es decir, creó una civilización en la que el orden secular identificó su propio bien con el de la Iglesia y trabajó junto con ella en asociación. Ahora el orden secular ha decidido disolver la sociedad, ha pedido, por así decirlo, el divorcio y, por tanto, vuelve a las formas de pensamiento de la Roma pagana, con preferencia a las de la Roma cristiana.
Estas teorías de la “Gran Apostasía” de las que hemos estado hablando fueron, de hecho, algunos de los primeros pasos de este proceso. El gran desafío para la Iglesia será ajustar nuestro propio pensamiento a esta nueva situación, “superar” la relación rota y volver a ser, en cierto sentido, la Iglesia primitiva.
Creo que esta es la razón por la que los escritos de los Padres anteriores a Nicea se están volviendo tan populares hoy en día; por eso vemos tantos libros nuevos sobre los Padres, incluso en los círculos protestantes. Nos modelan algo que en Occidente no hemos visto desde hace muchos, muchos siglos: una Iglesia que se mantiene totalmente al margen de la “respetabilidad” y “el establishment” y ofrece una solución completamente diferente a la que nuestra cultura puede ofrecer. Y podemos hacerlo con pleno conocimiento de que la Iglesia ciertamente será “el último hombre en pie” una vez que el caos haya seguido su curso.
Creo que podemos profetizar, de hecho, que el nuevo coqueteo de la cultura europea con su paganismo “viejo amor” no durará mucho, y que su fin puede encontrarla en un estado castigado y enseñable una vez más. GK Chesterton expresó esta esperanza en su libro. Herejes:
Mi objeción a. . . los reafirmadores del ideal pagano es, pues, este. Los acuso de ignorar descubrimientos humanos definidos en el mundo moral, descubrimientos tan definidos, aunque no tan materiales, como el descubrimiento de la circulación de la sangre. No podemos volver a un ideal de razón y cordura. Porque la humanidad ha descubierto que la razón no conduce a la cordura. No podemos volver a un ideal de orgullo y disfrute. Porque la humanidad ha descubierto que el orgullo no conduce al disfrute. . . . Si quieren, que ignoren estos grandes misterios históricos: el misterio de la caridad, el misterio de la fe. . . . Pero si perseguimos, como sociedad, el ideal pagano de una autocompletación simple y racional, terminaremos donde terminó el paganismo. No quiero decir que terminemos en destrucción. Quiero decir que terminaremos en el cristianismo.