En 2014, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en el caso Burwell contra Hobby Lobby Stores, Inc. que algunas empresas estaban exentas del mandato de cobertura de anticonceptivos de la Ley de Cuidado de Salud Asequible si tenían objeciones religiosas al respecto. Tras la publicación del fallo, Ronald Lindsay, defensor del ateísmo y autor del libro La necesidad del secularismo , escribió un ensayo en línea titulado «La incómoda pregunta: ¿Deberíamos tener seis jueces católicos en la Corte Suprema?». Lindsay mencionó los prejuicios anticatólicos del pasado y el riesgo de parecer intolerante, pero aun así argumentó que el fallo de la Corte solo podía explicarse como el resultado de que los católicos siguieran la regla del papa en lugar de la ley.
Imagínese la protesta si Lindsay se hubiera quejado de un grupo de juezas que, según él, tenían prejuicios contra los hombres. ¿Qué hubiera pasado si Lindsay se hubiera quejado de que había demasiados jueces judíos en cierto circuito de apelaciones? En esos casos, habría una condena generalizada, pero como Lindsay atacó a los católicos, se le dio vía libre.
Este doble rasero no es nada nuevo. Cuando rastreamos la historia del catolicismo en los Estados Unidos a través de los siglos, vemos que el anticatolicismo no sólo es el último prejuicio aceptable, sino que también fue uno de los primeros.
En los siglos XVI y XVII, los colonos británicos viajaron al Nuevo Mundo en busca de libertad religiosa. La encontraron, pero solo para sus respectivas iglesias. La mayoría de las colonias establecieron alguna forma de anglicanismo o congregacionalismo como su religión oficial, mientras que otros protestantes, por no mencionar a judíos y católicos, eran perseguidos si no asistían a estos servicios religiosos.
Algunas colonias ni siquiera tolerarían la existencia de estos grupos religiosos, lo cual es evidente en la “Ley contra jesuitas y sacerdotes papistas” de Massachusetts, aprobada en 1700, que avisaba a los católicos con varios meses de antelación que debían abandonar la provincia. Incluso la colonia de Rhode Island, cuya tolerancia hacia los miembros de minorías religiosas le valió el sobrenombre de “Isla de los Pícaros”, prohibió a los católicos ocupar cargos públicos.
¿Por qué se trató tan mal a los católicos? Muchas de estas restricciones de principios del siglo XVIII fueron una respuesta al llamado “levantamiento jacobita” en Inglaterra en 1745, que intentó instalar al príncipe católico de Gales, James Stuart, en los tronos inglés, escocés e irlandés. El plan fracasó, dejando al padre del príncipe, Jaime II, como el último monarca católico en reinar sobre las Islas Británicas.
El otro lugar destacado de los católicos en Estados Unidos fue la colonia de Maryland, que su fundador, George Calvert, en realidad llamó Terra María, o Mary Ly. Aunque esta colonia se convertiría en el hogar de la primera diócesis estadounidense, todavía tenía una población mayoritariamente protestante. Después de la muerte de Calvert, su hijo Cecil dio las siguientes instrucciones al gobernador de Maryland con la esperanza de que una mayoría protestante no erosionara la libertad religiosa de la que disfrutaban los católicos: “Instruye a todos los católicos romanos a guardar silencio en todas las ocasiones en que se hable sobre cuestiones de religión; y que dicho Gobernador y Comisionados traten a los protestantes con tanta suavidad y favor como la Justicia lo permita”.
A mediados del siglo XIX, la Revolución Industrial atrajo a cientos de miles de estadounidenses del campo a las zonas urbanas. En la década de 1840, la población católica en estas áreas experimentó un crecimiento explosivo tras la hambruna de la patata en Irlanda, que trajo consigo a millones de inmigrantes irlandeses a ciudades como Boston, Nueva York y Baltimore. Estos católicos formaron sindicatos para protegerse de la violencia y la discriminación, esta última visible en los carteles de «No se admiten irlandeses» que inundaban los escaparates de las tiendas en todo Estados Unidos, algunos incluso hasta 1909.
A pesar de esta hostilidad, la inmigración católica a Estados Unidos se aceleró y los activistas antiinmigrantes culparon del aumento del gasto en bienestar público y de las crecientes tasas de criminalidad a las “hordas” de católicos que inundaban el país. Algunos críticos también vieron la afluencia de católicos como una amenaza a la democracia misma debido a la condena del “americanismo” del Papa León XIII, o la visión herética de que la Iglesia no debería tener influencia en las políticas públicas sino que debería adaptarse a una cultura cambiante.
Lamentablemente, muchos interpretaron las exhortaciones del Papa a la Iglesia para que moldeara la sociedad como un mandato para conquistarla e instaurar una teocracia. Ellen G. White incluso afirmó que los católicos obligarían a todos los ciudadanos, incluidos sus correligionarios adventistas del séptimo día, que celebran el sábado como día de reposo, a asistir a misa el domingo. (Algunos adventistas aún promueven esta teoría conspirativa en un libro titulado « Ley Nacional del Domingo »).
La combinación de miedo y resentimiento hacia los católicos irlandeses, italianos y alemanes también impulsó el surgimiento de una sociedad política semisecreta llamada Partido Know-Nothing. El nombre proviene de los miembros del grupo, quienes decían que no sabían nada sobre lo que estaba planeando la organización. No sorprende que se mantuvieran callados, dado que los Know-Nothings utilizaron la violencia y la intimidación para evitar que los católicos y otros inmigrantes fueran elegidos para cargos públicos.
El 6 de agosto de 1855, lo que ahora se llama el Lunes Sangriento, turbas armadas de Know-Nothing controlaron la ciudad de Louisville, Kentucky, e hicieron una demostración de fuerza para impedir que los católicos “manipularan” las elecciones del día. Lo que vino después fue una serie de palizas, saqueos, incendios provocados y asesinatos que resultaron en la muerte de al menos veintidós personas y la casi destrucción de la catedral de la ciudad.
Desafortunadamente, las tácticas de los Know-Nothings ganaron docenas de elecciones estatales y locales en la década de 1850, cuando se postulaban como Partido Americano. Después de que uno de sus candidatos, Levi Boone, fuera elegido alcalde de Chicago, prohibió a los inmigrantes formar parte del gobierno y de la policía de la ciudad. Los Know-Nothings también intentaron prohibir a los católicos ocupar cargos públicos.
El artículo VI de la Constitución de los Estados Unidos especifica que «nunca se exigirá una prueba religiosa como requisito para ocupar ningún cargo o puesto de confianza pública en los Estados Unidos», pero esto se aplica únicamente a los cargos en el gobierno federal. Los estados y los municipios podían excluir a ateos, judíos, católicos y otros grupos religiosos de los cargos públicos hasta que, en 1961 , la Corte Suprema dictaminó en el caso Torcaso contra Watkins que las pruebas religiosas representaban el establecimiento de una religión y, por lo tanto, eran inconstitucionales.
Tan pronto como surgieron los Know-Nothings, en 1860 el partido se vio dividido por la cuestión de la esclavitud. Los Know-Nothings antiesclavistas se unieron al Partido Republicano, mientras que los esclavistas se incorporaron al Partido Unión Constitucional, que desapareció tras perder las elecciones presidenciales de 1860. Sin embargo, la desaparición de los Know-Nothings no puso fin a la difusión de su retórica anticatólica.
El grupo más infame que asumió el manto anticatólico fue el Ku Klux Klan. Décadas antes de su ataque a la integración racial, el Klan luchó para proteger a los Estados Unidos blancos y protestantes de los “papistas” que, según afirmaba, estaban emigrando para conquistar Estados Unidos en número e incluso por la fuerza. Muchos miembros del Klan creían que cada parroquia católica mantenía un arsenal de armas para usar en una futura guerra contra los protestantes.
Aunque los miembros del Klan no tenían reparos en utilizar la violencia y otras tácticas de intimidación, consideraban que su arma más potente contra la Iglesia era la asistencia obligatoria a la escuela pública. En 1922, el Klan se asoció con los masones para aprobar la Ley de Educación Obligatoria de Oregón. Esperaban que la escuela pública impartiera a los niños católicos “lecciones cívicas” y los alejara de su problemática herencia inmigrante, incluido su apego a la fe católica. La ley también tendría el efecto práctico de cerrar todas las escuelas parroquiales del estado.
Afortunadamente, tras la enérgica oposición de los padres y la campaña de los Caballeros de Colón, que por entonces contaban con cuarenta años de existencia, el caso llegó ante la Corte Suprema. En 1925, la Corte dictaminó en el caso Pierce contra la Sociedad de Hermanas que la Ley de Educación Obligatoria era inconstitucional y que los padres tienen derecho a decidir la educación de sus hijos.
Aunque la Corte Suprema falló a favor de la Iglesia en el tema de la libertad de elección escolar, la América protestante seguía viendo a los católicos con profunda desconfianza. En 1928, Al Smith se convirtió en el primer católico nominado a la presidencia, pero perdió las elecciones, al menos en parte, debido a su fe católica. En un caso, Smith fue acusado de imponer su moral católica al público por su oposición a la prohibición del alcohol, una postura que provocó una fuerte reacción de los moralistas protestantes abstemios.
Pasarían más de treinta años antes de que otro católico se postulara para presidente, y la oposición protestante siguió siendo feroz. El famoso evangelista Billy Graham convocó a un grupo de sus compañeros protestantes en Montreux, Suiza, con el fin de idear un plan para detener el impulso de la campaña de John F. Kennedy.
Ante esta crítica, Kennedy se dio cuenta de la importancia de evitar que la “cuestión religiosa” dejara de lado su mensaje a los votantes, por lo que el 12 de septiembre de 1960 pronunció un discurso histórico ante la Asociación Ministerial del Gran Houston que proporcionó el marco para los futuros católicos. para calmar los temores de los votantes no católicos. Él dijo,
No soy el candidato católico a la presidencia. Soy el candidato a la presidencia del Partido Demócrata y resulta que también soy católico. Yo no hablo por mi iglesia en asuntos públicos y la Iglesia no habla por mí. Cualquiera que sea el tema que se me presente como presidente (sobre control de la natalidad, divorcio, censura, juegos de azar o cualquier otro tema), tomaré mi decisión de acuerdo con estos puntos de vista, de acuerdo con lo que mi conciencia me dice que es el interés nacional, y sin tener en cuenta presiones o dictados religiosos externos. Y ningún poder o amenaza de castigo podría hacerme decidir lo contrario.
¿Y dónde nos encontramos hoy? Según la agencia de encuestas Gallup, en 1958, solo dos tercios de los estadounidenses estaban dispuestos a votar por un candidato presidencial católico. Hoy, el 94% lo haría, pero esa disposición suele presuponer que el candidato no impondrá su fe al pueblo estadounidense. Esto incluye no solo la imposición de una moral sectaria (como legislar la asistencia obligatoria a misa), sino también la imposición de principios católicos que todas las personas deberían poder reconocer por la razón, como el derecho a la vida de los niños no nacidos.
¿Los católicos todavía enfrentan prejuicios en la política estadounidense hoy? Probablemente no, siempre y cuando su identidad católica sea una línea en su biografía o una oportunidad para tomar fotografías de algo inofensivo como ayudar en un banco de alimentos católico. Pero cuando los políticos católicos intentan defender el derecho de los no nacidos a la vida o la definición natural del matrimonio, se puede apostar que su fe se convertirá en blanco de críticas.
Pero eso no puede impedirles a ellos ni a nosotros actuar de acuerdo con nuestra fe en la plaza pública. Hacerlo sería en vano los muchos sacrificios que los católicos han hecho para garantizar que usted o yo podamos postularnos para un cargo público o incluso tener voz en las urnas y en el mercado público de ideas.
Arte: Una impresión de 1894 de Udo Kepler muestra al cardenal “Satolli” sosteniendo un báculo, sentado sobre una enorme cúpula con la leyenda “American Headquarters” y proyectando una gran sombra con la forma del Papa León XIII sobre el paisaje de los Estados Unidos. Varias ciudades, algunas con edificios etiquetados como “Escuelas Públicas”, están rodeadas por la sombra del Papa, incluida la ciudad de Nueva York, el edificio del Capitolio de los Estados Unidos, “Memphis, Nueva Orleans, El Paso, Denver [y] San Francisco”.