
Durante mi viaje espiritual lejos del protestantismo, incluido el pentecostalismo unitario, llegué a rechazar una de las doctrinas centrales del protestantismo: sola escritura, la idea de que la Biblia por sí sola es nuestra guía infalible para la enseñanza cristiana.
En su influyente ensayo, Una defensa de Sola Scriptura, Los teólogos y apologistas protestantes Norman Geisler y Ralph MacKenzie Proporcionan una valiente defensa del enfoque de la autoridad cristiana basada únicamente en la Biblia, así como una crítica de la posición católica, especialmente tal como se encuentra en los escritos de los apologistas católicos contemporáneos. Pero, tras una nueva revisión, como Sola Scriptura en sí mismo, en última instancia no es convincente.
El ensayo afirma que Sola Scriptura es una enseñanza bíblica. En apoyo de esta afirmación, cita 2 Timoteo 3:16-17 y llega a esta conclusión: “Se dice que las Escrituras, sin tradición, son 'inspiradas por Dios'... y por tanto por ellas a los creyentes son 'competentes, equipados para toda buena obra... esto va en contra de la afirmación católica» (énfasis añadido). Los autores continúan respondiendo a la refutación católica de que las referencias del Nuevo Testamento a la “suficiencia” de las Escrituras, dado el supuesto de que esto es realmente lo que quieren decir, prueban demasiado, ya que son referencias a la Viejo Testamento solo. En respuesta, Geisler y MacKenzie razonan que “es inconsistente argumentar que los escritos inspirados por Dios en el Antiguo Testamento son suficientes, pero los escritos inspirados del Nuevo Testamento no lo son”.
Con respecto a 2 Timoteo 3, el texto dice que la Escritura es inspirada por Dios y es útil “para que el hombre de Dios puede estar completo”. Geisler y MacKenzie interpretan la frase “hombre de Dios” como una referencia general a los creyentes.
Sin embargo, la Biblia usa esta frase casi ochenta veces y consistentemente no la usa. no está referirse a todos los creyentes. En la Torá, por ejemplo, sólo se usa para Moisés (por ejemplo, Deuteronomio 33:1). Se usa para Samuel, el juez, profeta y sacerdote (1 Sam. 9:6, 7, 8). Se usa para Elías (1 Reyes 17:18). Y, curiosamente, se usa para Timoteo (1 Tim. 6:11). Es claramente un título de honor para distinguidos portavoces de Dios, no una referencia genérica a los creyentes. Entonces, leer este texto a la luz de ese hecho demuestra exactamente el punto opuesto que Geisler y MacKenzie están tratando de demostrar. Este texto afirma que las Escrituras son útiles para equipar a “portavoces de Dios” para llevar a cabo su oficio.
La posición católica es que las Escrituras de hecho informan y son fundamentales para todo lo que enseñamos y creemos, pero que todavía hay "hombres de Dios" que tienen el oficio de enseñar y explicar lo que encontramos en las Escrituras. Seguramente Pablo no está enseñando que, debido a que los “creyentes” generalmente tienen la Biblia, no hay nada más allá de ella en lo que podamos confiar. Tampoco afirma que la Biblia estaba destinada a ser “sola” para guiar al pueblo de Dios hacia una verdadera comprensión de la revelación divina.
También hay problemas con la segunda carga. Se nos dice que es “inconsistente” argumentar a favor de la suficiencia del Antiguo Testamento y no del Nuevo Testamento basándose en referencias bíblicas. Esto es así, dicen, porque los escritos del Nuevo Testamento también se llaman “Escritura” (2 Ped. 3:15-16).
Esta respuesta pierde por completo el punto del argumento católico, que es una reducción al absurdo. Es un esfuerzo por mostrar que, si las referencias del Nuevo Testamento a la noción protestante propuesta de Sola Scriptura De hecho, prueban el punto de vista de los protestantes, significa que no necesitamos el Nuevo Testamento. ¡Eso es lo que significa “suficiencia”! Si necesitamos algo más que el Antiguo Testamento, esos libros deben, necesariamente, ser menos que suficiente.
La posición católica es que a la noción protestante de autoridad bíblica le falta algo crucial y que los textos utilizados para demostrar lo contrario no lo demuestran. En consecuencia, al final, Geisler y MacKenzie plantean la cuestión, ya que suponen que sólo se puede confiar en las Escrituras, mientras que la comunidad (es decir, la Iglesia con la sucesión de los apóstoles), la misma comunidad que reconoció esos mismos escritos como divinamente inspirado, no se puede confiar en él.
En resumen, usar textos del Nuevo Testamento que se refieren al Antiguo Testamento como prueba de la doctrina de Sola Scriptura No es posible probar esa conclusión a menos que también demuestren que el Nuevo Testamento no es necesario: una conclusión que ni los protestantes ni los católicos adoptan.
Dado el gran respeto que tengo por Norman Geisler (nada en contra de MacKenzie, sólo leí mucho de Geisler a lo largo de los años), es decepcionante leer que el artículo acumula argumentos bíblicos mal pensados en apoyo de la Sola Scriptura posición. Abordaré algunos más antes de concluir.
Jesús y los apóstoles, se nos dice, “Apelaba constantemente a la Biblia como último tribunal de apelación”. Sin embargo, Jesús regularmente interpreta y avanza el significado del Antiguo Testamento basándose por su propia autoridad y palabra (por ejemplo, Mateo 5:17-48). Los autores lo admiten al admitir que, hasta que se terminara el Nuevo Testamento, los fieles podían apelar a “una autoridad fuera de la Biblia”, pero, afirman, no hay pruebas de que hoy exista una “autoridad infalible no bíblica”.
¡Ésta es una admisión asombrosa! Su admisión de que durante el primer siglo hubo una forma viva y oral de autoridad divina que no era la Escritura, ¿no socava su lectura de los textos que creen que prueban Sola Scriptura? Seguramente los católicos deberían explicar su comprensión de cómo continúa existiendo una autoridad oral, pero el hecho es que los textos que se utilizan para respaldar Sola Scriptura simplemente no lo hagas; evidenciado por el reconocimiento de Geisler y MacKenzie de la “excepción” de Cristo y los apóstoles.
Afirman que Jesús reprendió a los fariseos “por no aceptar sola escritura y negar la autoridad final de la Palabra de Dios” por sus tradiciones (Mat. 15:3, 6). Pero si eso es lo que Jesús quiso decir con estas palabras, ¿por qué en otros lugares los reprende por no aceptar su autoridad? basado en sus obras (Juan 10:37-38)? Jesús no insiste en Sola Scriptura sino que, en cambio, dirige su atención a su persona y obras que deben aceptar por lo que revelan. Esto simplemente no es conciliable con su afirmación de que Jesús enseñó Sola Scriptura.
Geisler y MacKenzie afirman que la “Biblia nos advierte constantemente 'no ir más allá de lo que está escrito'” (1 Cor. 4:6), citando también la acusación de Moisés de que nadie “añada ni quite” de la Torá, así como las palabras finales del Apocalipsis ( Deuteronomio 4:2; Apocalipsis 22:18-19). Es verdaderamente desconcertante que mentes tan a menudo cuidadosas no vean los argumentos tremendamente ilógicos que están presentando.
Si las palabras de Pablo en 1 Corintios 4:6 prueban su punto, los corintios no deberían haber aceptado lo que Pablo les predicó como autoritarios ni deberían aceptar ninguna nueva escritura escrita, incluyendo lo que Pablo les estaba escribiendo ¡En ese tiempo! “Ir más allá” de lo que ya está escrito es excluir todo lo que viene después. Si aceptamos su lectura de Deuteronomio 4:2, tendríamos que excluir todo lo que no esté contenido en la Ley de Moisés.
Si afirman que sólo podemos aceptar lo que está “escrito” y nada más allá de eso, como ya se señaló, su argumento falla porque admiten que Cristo y los apóstoles ejercieron la autoridad divina en el primer siglo mediante su predicación y enseñanza. Si afirman que la autoridad divina sólo podría continuar después en la Iglesia en forma escrita, deben decirnos cómo saben qué escritos constituyen la autoridad divina.
En el análisis final, la respuesta que darán reflejará las conclusiones hechas por la misma Iglesia que, según ellos, no tiene autoridad divina más allá de citar las Escrituras. Pero esto se reduce a un argumento circular que se niega a reconocer que hay algo fuera del círculo de su razonamiento en lo que confían; todo el tiempo negando cualquier garantía bíblica para esa confianza.