El 18 de abril, unos cincuenta clérigos de la Iglesia de Inglaterra participaron en un servicio de Sagrada Comunión celebrado en el altar mayor de la Archibasílica de San Juan de Letrán en Roma. Estos ministros anglicanos pertenecen a una pequeña organización casi tradicionalista llamada “La sociedad.” Se oponen a la ordenación de mujeres, tienen una alta opinión de los sacramentos y los rituales y participan en un sistema de supervisión pastoral que permite al clero y a las congregaciones eludir la autoridad de obispos diocesanos poco ortodoxos o inadecuados. Algunos de ellos incluso utilizan el Misal Romano en lugar de libros litúrgicos anglicanos.
Sin embargo, estos anglicanos, como todos los anglicanos, son protestantes. No están en plena comunión con la Iglesia Católica Romana y no tienen derecho a adorar en una Iglesia Católica, y mucho menos en la iglesia catedral de la Diócesis de Roma, la base eclesiástica del propio Papa.
Afortunadamente, Roma ha reconocido que el servicio nunca debería haber ocurrido. El obispo Guerino Di Tora, vicario del arcipreste de San Juan de Letrán, lo calificó de “contravención de las normas canónicas”, así como de “un episodio lamentable” resultante de una “falta de comunicación”.
El personal de San Juan de Letrán no debió entender que el grupo no era católico (sin duda parecían legítimos), pero los anglicanos ciertamente lo sabían mejor. De hecho, todo el asunto es una muestra de extrema arrogancia y un escándalo para el movimiento ecuménico.
¿Por qué? Un poco de historia puede ayudarnos a comprenderlo.
A partir de la ruptura del rey Enrique VIII con Roma en 1534, ser inglés significaba ser anglicano, y ser anglicano significaba, sobre todo, no está siendo católico romano. De hecho, ser católico fue ilegal en Inglaterra durante más de doscientos años, y la piedad de los católicos secretos estaba vigilada por una red de espías del gobierno. Finalmente, en una serie de leyes aprobadas por el Parlamento a finales del siglo XVIII, se permitió nuevamente el catolicismo en Inglaterra, aunque estar fuera de la Iglesia de Inglaterra seguía siendo una grave desventaja social. Unas décadas más tarde, las ciudades inglesas comenzaron a crecer rápidamente a medida que la nación se industrializó y los inmigrantes católicos irlandeses comenzaron a llegar en grandes cantidades a las áreas industriales y comerciales. Finalmente se restablecieron las estructuras católicas diocesanas y parroquiales.
En la década de 1820, ser anglicano ya no era una de facto parte de la identidad de casi todos los ingleses, y el antiguo partido de la Alta Iglesia dentro del establishment protestante se convirtió en un movimiento “anglocatólico” dentro del “anglicanismo”, uno de los muchos nuevos...ismos de la edad. Dirigido por el futuro St. John Henry Newman y varios colegas de Oxford, el movimiento produjo tratados escritos que proponían una teoría de “rama” de la Iglesia, donde los anglicanos ocupan un brazo de un gran árbol de la fe cuyo tronco es la Iglesia Católica Romana. Era providencial, argumentaban, que las órdenes del obispo, sacerdote y diácono hubieran perdurado. Todavía se celebraba la comunión. Todavía existían diócesis y parroquias para organizar a los fieles. El catolicismo no había muerto, decían, sino que había cambiado, y no de manera irreconocible, a la antigua fe.
Y así surgió una situación curiosa en la que un grupo significativo de protestantes llegó a creer que estaban Católicos en virtud de ser anglicanos, aunque real Los católicos romanos vivían ahora abiertamente junto a ellos por primera vez en siglos.
Newman concluyó que la situación era insostenible y dejó atrás el anglicanismo. para la Iglesia Católica en 1845. El Papa León XIII abordó el problema en su encíclica de 1896 Apostolicae Curae: Sobre la nulidad de las órdenes anglicanas. Aunque reconoció los signos positivos de la gracia que “despertaban los corazones de los hombres”, el Papa aportó pruebas que mostraban que en diferentes épocas había defectos tanto de forma como de intención en los ritos de ordenación, haciendo que las órdenes anglicanas al episcopado, presbiterio y diaconado fueran “absolutamente absolutas”. nula y absolutamente inválida”. En la Reforma, no hubo crecimiento de ramas, sino corte de miembros.
Sin embargo, el lenguaje del documento del Concilio Vaticano II sobre el ecumenismo, Unitatis Redintegratio, ofrece una forma refrescante de pensar en las enseñanzas de la Iglesia sobre los no católicos, utilizando el término conciliador “hermanos separados” para describir una identidad común en Cristo en virtud del bautismo. En 1994, el Papa San Juan Pablo II dio más detalles en su encíclica sobre el ecumenismo, Ut Unum Sint, destacando a los anglicanos y describiendo “los elementos de santificación y verdad presentes en las otras comunidades cristianas” y “un reconocimiento del grado de comunión ya presente”.
Los anglicanos no son nada, e incluso pueden ser más católicos que muchos otros protestantes. . . pero siendo Cerrar Ser católico todavía significa ser no está Católico. No hay forma de escapar de eso. En un artículo de 1982 titulado “Problemas y perspectivas del diálogo anglicano-católico”, el entonces cardenal Ratzinger advirtió contra la “transferencia del ecumenismo a un mundo artificial”, que ignoraba la verdad en aras de una falsa unidad. En otras palabras, si quieres ser católico, no puedes simplemente decir que lo eres. Hacerlo te coloca en una posición de máxima autoridad; ¡Y convertirse en tu propio Papa es la práctica menos católica que podría existir! Cristo ora por nuestra unidad (Juan 17), pero debe ser real y correctamente ordenada.
Fiel tanto a la franqueza teológica de Apostolicae Curae y la generosidad pastoral de Ut Unum Sint, el Papa Benedicto XVI emitió la constitución apostólica Anglicanorum Coetibus (“On Groups of Anglicans”) en 2009, creando ordinariatos personales: estructuras similares a diócesis basadas en la herencia litúrgica y pastoral en lugar de la mera geografía. Actualmente hay tres ordinariatos (uno en Norteamérica, uno en Gran Bretaña y otro en Australia), y cada uno está diseñado para dar la bienvenida a los anglicanos a la Iglesia Católica Romana no sólo como individuos, sino también como grupos.
En nuestro anglicanorum coetibus, Benedicto buscó asegurar el florecimiento a largo plazo de los ex anglicanos permitiéndoles “mantener las tradiciones litúrgicas, espirituales y pastorales de la Comunión Anglicana dentro de la Iglesia Católica, como un don precioso que alimenta la fe de los miembros del Ordinariato y como un tesoro para compartir”.
Y esto nos lleva nuevamente al grupo de anglicanos en San Juan de Letrán. Claramente, estos hombres desean la fe católica, pero en lugar de respetar los obstáculos a la unidad que aún quedan, entraron en un espacio que no era el suyo y actuaron como Ricitos de Oro en la casa de los tres osos: no dando obsequios anglicanos, sino aceptando católicos. Por tanto, su comportamiento debería recordarnos lo que debería ser el ecumenismo: por un lado, nos permite hacer espacio en el hogar de la fe para nuevas personas; pero, por otro lado, requiere que los recién llegados adopten los valores y prácticas de la familia antes de mudarse.
El 18 de abril, estos anglicanos fueron intrusos en el altar del Papa, pero serían bienvenidos allí en cualquier momento como verdaderos católicos, y además como católicos con una identidad anglicana distintiva. Oremos para que pronto puedan salir, como dijo Newman, “de las sombras a la luz de la Verdad”.
Pero hasta entonces, no más juegos de simulación. La Iglesia Católica exige más de todos nosotros, y la visión ecuménica de los cristianos en todas partes merece lo mejor de nosotros.