El libro de Eclesiastés aparece en el leccionario dominical actual sólo una vez cada tres años, por lo que debemos considerarlo brevemente antes de ver su conexión con el Evangelio de hoy.
Siempre me ha encantado Eclesiastés. Creo que este amor comenzó en mi adolescencia, cuando lidiaba con cuestiones de fe como protestante. Crecí en una tradición un tanto antiintelectual (aunque nunca hubiéramos usado la palabra "tradición"), así que mis preguntas sobre la Biblia y la teología no siempre eran bien recibidas por muchos de mis maestros de catecismo o líderes de grupos juveniles. Apenas conocía la existencia del catolicismo en ese momento de mi vida, pero mirando hacia atrás, puedo ver lo fácil que era, por así decirlo, desenmascarar gran parte de la enseñanza protestante que recibí. No se puede criticar a los católicos por su tradición autoritaria y, al mismo tiempo, insistir en que la Biblia debe leerse de cierta manera sin más. Hay una incoherencia intelectual y cognitiva que a mí y a muchos otros nos resultaba difícil de soportar.
El Eclesiastés aparece en mi historia como un ejemplo de… bueno, una serie de preguntas un tanto molestas sin respuestas obvias. Justo en el corazón del Antiguo Testamento se encuentra un experimento mental donde el autor, conocido como el Predicador, para efectos de la argumentación, deja de lado todo lo que sabe sobre la revelación divina e intenta descifrar si la vida tiene algún sentido. Puede parecer sombrío o caprichoso, pero me impactó hace tantos años, como me impacta ahora, como algo real . Para ser algo escrito hace miles de años, se siente muy posmoderno.
Lo que Eclesiastés nos muestra es, entre otras cosas, un mundo sin esperanza. Hay muchas cosas que podemos conocer solo con la razón: aspectos del mundo natural, incluso la existencia de un creador. Pero no podemos conocer nada sobre el sentido de la vida , la esperanza o el amor, salvo de las maneras más superficiales y efímeras. Eclesiastés plantea con valentía la pregunta que muchos dan por sentada en nuestra época de riqueza ociosa: ¿Y si esto es realmente todo lo que hay? ¿Y si el único sentido de la vida reside en lo que yo hago con ella, en lo que hago con mi tiempo y mi dinero, en cómo busco el placer y la felicidad antes de morir inevitablemente?
Eclesiastés no es la respuesta canónica definitiva a estas preguntas, por supuesto, ni siquiera dentro del Antiguo Testamento. Debe leerse junto con los demás libros de Salomón, especialmente Proverbios y el Cantar de los Cantares. Allí podemos ver, a grandes rasgos, una especie de drama en tres actos. En Proverbios, Salomón afirma la sabiduría práctica convencional de la ley natural. En Eclesiastés, explora lo absurdo de seguir únicamente la ley natural en un mundo de muerte y azar. En el Cantar de los Cantares, descubre que la vocación humana suprema no reside únicamente en las virtudes de este mundo, la riqueza y el placer, sino en el abrazo extático del amor divino, que se refleja en el amor conyugal humano.
Pero los momentos más cínicos del Eclesiastés siguen resonando , y parece que nuestro hipotético rico del Evangelio adopta una perspectiva mundana sobre el sentido de la vida. Su estrategia de expandir su negocio puede parecerle a un empresario moderno una prudencia básica. Sin embargo, los profetas le habrían recordado que, si bien hacer el bien es virtuoso y acumular riquezas también lo es, debe tener presente que este éxito material conlleva ciertas obligaciones para el bien común, así como ciertas tentaciones para la salud de su alma. Considerar su éxito como algo que simplemente se puede capitalizar para beneficio propio, o incluso para el de sus herederos, es descuidar un principio fundamental que San Ambrosio expone con franqueza en su comentario sobre este pasaje: «Lo que no podemos llevarnos con nosotros ni siquiera nos pertenece. Solo la virtud acompaña a los muertos. Solo la compasión nos acompaña».
Si esto parece herir el corazón del "sueño americano", quizás empecemos a comprender bien lo que Dios quiere que escuchemos. Quienes nos sentimos más cómodos con un "conservadurismo" económico clásico podríamos inquietarnos pensando que Dios quiere que nos volvamos socialistas o algo así, pero ese tampoco es el punto. El ideal católico no es una especie de igualdad económica aplastante, donde todos deben obtener lo mismo a la fuerza todo el tiempo. Es más bien la conciencia inquebrantable de para qué sirven las cosas materiales y cuál es su propósito: nos forman en la virtud o en el vicio. Pueden ayudarnos a buscar la comunión con Dios o ser un obstáculo en nuestro camino.
Al leer este pasaje, David Lyle Jeffrey señala que Jesús advierte aquí contra la hipocresía y la codicia no solo de los ricos, sino también de sus discípulos pobres, quienes podrían resentirse y codiciar esa misma riqueza. En otras palabras, pasar el tiempo envidiando a los ricos es tan peligroso como acaparar la propia riqueza.
Cualquiera que sea nuestra situación actual, el Señor nos llama a invertir en lo que realmente importa. Esto no significa que no podamos invertir también en las cosas de esta vida. No está mal proveer para nuestros hijos o amigos, pues esto puede contribuir a su crecimiento espiritual al tiempo que les asegura su bienestar material. Pero existen peligros muy reales para el alma si no tomamos en serio el llamado del Señor a ser generosos con lo que tenemos y a priorizar las cosas de Dios. Si tratamos nuestras posesiones como si fueran solo nuestras, prepararemos nuestras almas no para el cielo, sino para el polvo de la tierra. Y esto no se aplica solo al dinero, sino a todos los aspectos de la vida.
¿Consideramos que tener más de dos hijos es "demasiado caro" porque damos por sentado las expectativas de la cultura consumista estadounidense? ¿Nos acobardamos ante la idea de que nuestros hijos busquen el celibato en la vida religiosa o clerical? ¿Creemos ser generosos al aportar un pequeño billete a la ofrenda de vez en cuando? ¿Nos molesta que la Iglesia nos pida asistir entre semana, ayunar o abstenernos de comer carne?
Preguntas difíciles de reflexionar, quizá, pero que vale la pena plantear si queremos estar preparados para la vida venidera, donde el tamaño de nuestros graneros o de nuestras cuentas de inversión no significan absolutamente nada, excepto en la medida en que se utilicen para cultivar la vida divina en nosotros y en los que nos rodean.