
El libro de Eclesiastés aparece en el leccionario dominical actual sólo una vez cada tres años, por lo que debemos considerarlo brevemente antes de ver su conexión con el Evangelio de hoy.
Siempre me ha gustado Eclesiastés. Creo que este amor comenzó cuando era adolescente y luchaba con cuestiones de fe como protestante. Crecí en una especie de tradición antiintelectual (no es que nosotros hubiéramos... vez Usaba la palabra "tradición"), así que mis preguntas sobre la Biblia y la teología no siempre eran bien recibidas por muchos de mis profesores de escuela dominical o líderes de grupos juveniles. Apenas conocía la existencia del catolicismo en ese momento de mi vida, pero al mirar atrás, veo lo fácil que era, por así decirlo, poner en evidencia gran parte de la enseñanza protestante que recibía. No se puede ir por ahí criticando a los católicos por su tradición autoritaria e insistir al mismo tiempo en que la Biblia debe leerse de cierta manera solo porque sí. Hay una incoherencia intelectual y cognitiva ahí que a mí y a muchos otros nos resultaba difícil de soportar.
Eclesiastés entra en mi historia como un ejemplo de... bueno, una serie de preguntas un tanto molestas sin respuestas obvias. Justo en el corazón del Antiguo Testamento hay un experimento mental donde el escritor, conocido como el Maestro, simplemente deja de lado todo lo que sabe sobre la revelación divina para intentar averiguar si la vida tiene algún sentido. Puede parecer oscuro o caprichoso, pero me impactó hace tantos años, igual que ahora, como... realPara ser algo escrito hace miles de años, parece muy posmoderno.
Lo que Eclesiastés nos muestra es, entre otras cosas, un mundo sin esperanza. Hay muchísimas cosas que podemos saber solo con la razón: cosas sobre el mundo natural, incluso la existencia de un creador. Pero no podemos saber nada sobre... sentido, o esperanza, o amor, excepto en las formas más superficiales y efímeras. Eclesiastés plantea con audacia la pregunta que muchos dan por sentada en nuestra era de riqueza ociosa: ¿Y si esto es realmente todo lo que hay? ¿Y si el único sentido de la vida es lo que yo hago con ella, lo que hago con mi tiempo y mi dinero, cómo busco el placer y la felicidad antes de morir inevitablemente?
Eclesiastés no es la respuesta canónica definitiva a estas preguntas, por supuesto, ni siquiera dentro del Antiguo Testamento. Debe leerse junto con los demás libros de Salomón, especialmente Proverbios y el Cantar de los Cantares. Allí podemos ver, a grandes rasgos, una especie de drama en tres actos. En Proverbios, Salomón afirma la sabiduría práctica convencional de la ley natural. En Eclesiastés, explora lo absurdo de seguir únicamente la ley natural en un mundo de muerte y azar. En el Cantar de los Cantares, descubre que la vocación humana suprema no reside únicamente en las virtudes de este mundo, la riqueza y el placer, sino en el abrazo extático del amor divino, que se refleja en el amor conyugal humano.
Pero los momentos más cínicos del Eclesiastés siguen resonando.Y parece que nuestro teórico hombre rico del Evangelio adopta una perspectiva mundana del sentido de la vida. Su estrategia, de desarrollar su negocio, puede parecerle a un empresario moderno una prudencia fundamental. Sin embargo, los profetas le habrían recordado que, si bien hacer un buen trabajo es ciertamente virtuoso, y enriquecerse también es bueno, debe recordar que este éxito material conlleva ciertas obligaciones para el bien común, así como ciertas tentaciones para la salud de su propia alma. Tratar su éxito como algo que simplemente capitalizar para su propio beneficio, o incluso para el de sus herederos, es ignorar un principio básico expresado con bastante crudeza por San Ambrosio en su comentario sobre este pasaje: «Lo que no podemos llevarnos ni siquiera es nuestro. Solo la virtud es compañera de los muertos. Solo la compasión nos sigue».
Si esto parece herir el corazón del "sueño americano", quizás empecemos a comprender bien lo que Dios quiere que escuchemos. Quienes nos sentimos más cómodos con un "conservadurismo" económico clásico podríamos inquietarnos pensando que Dios quiere que nos volvamos socialistas o algo así, pero ese tampoco es el punto. El ideal católico no es una especie de igualdad económica aplastante, donde todos deben obtener lo mismo a la fuerza todo el tiempo. Es más bien la conciencia inquebrantable de para qué sirven las cosas materiales y cuál es su propósito: nos forman en la virtud o en el vicio. Pueden ayudarnos a buscar la comunión con Dios o ser un obstáculo en nuestro camino.
Al leer este pasaje, David Lyle Jeffrey señala que Jesús advierte aquí contra la hipocresía y la codicia no solo de los ricos, sino también de sus discípulos pobres, quienes podrían resentirse y codiciar esa misma riqueza. En otras palabras, pasar el tiempo envidiando a los ricos es tan peligroso como acaparar la propia riqueza.
Cualquiera que sea nuestra situación actual, el Señor nos llama a invertir en lo que importa. Esto no significa que no podamos invertir también en las cosas de esta vida. No está mal hacer provisiones para nuestros hijos o amigos, ya que esto puede contribuir a su crecimiento espiritual, al tiempo que les asegura su salud material. Pero existen peligros muy reales para el alma si no tomamos en serio el llamado del Señor a ser generosos con lo que tenemos y a priorizar las cosas de Dios. Si tratamos nuestras posesiones como si fueran solo nuestras, formaremos nuestras almas no para el cielo, sino para el polvo de la tierra. Y esto no se trata solo del dinero, sino de todos los aspectos de la vida.
¿Consideramos que tener más de dos hijos es "demasiado caro" porque damos por sentado las expectativas de la cultura consumista estadounidense? ¿Nos acobardamos ante la idea de que nuestros hijos busquen el celibato en la vida religiosa o clerical? ¿Creemos ser generosos al aportar un pequeño billete a la ofrenda de vez en cuando? ¿Nos molesta que la Iglesia nos pida asistir entre semana, ayunar o abstenernos de comer carne?
Preguntas difíciles de reflexionar, quizá, pero que vale la pena plantear si queremos estar preparados para la vida venidera, donde el tamaño de nuestros graneros o de nuestras cuentas de inversión no significan absolutamente nada, excepto en la medida en que se utilicen para cultivar la vida divina en nosotros y en los que nos rodean.



