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Un tipo de mundo con propósito

Matt Nelson

¿Hay un dios? No.
¿Cuál es la naturaleza de la realidad? Lo que la física dice que es.
¿Cuál es el propósito del universo? No hay ninguno.
¿Cuál es el significado de la vida? Ídem.
¿Por qué estoy aquí? Sólo mala suerte.

Estas son las respuestas proporcionado por el filósofo ateo Alex Rosenberg a algunas de las que él llama “las preguntas persistentes de la vida”.

"Teniendo en cuenta lo que sabemos sobre las ciencias", continúa, "todas las respuestas son bastante obvias". Desde el punto de vista de Rosenberg, la realidad no consiste en nada más allá de lo que la ciencia identifica: espacio, tiempo, materia y energía. Es un materialista y con sobria coherencia continúa negando aspectos de la experiencia ordinaria como el libre albedrío y la verdad moral.

Los teístas tendrán pocas dificultades para estar de acuerdo con las conclusiones de Rosenberg basadas en sus premisas. Si la realidad material es todo lo que existe, y si el hombre es realmente sólo el “resultado de colocaciones accidentales de átomos”, entonces la mayor parte de la experiencia humana –incluido el sentido de significado y propósito existencial– es una ilusión. Dios, los ángeles, las mentes y las almas son meras construcciones humanas. El hombre es sólo una bolsa de productos bioquímicos.

No hay propósito en un mundo sin Dios

El famoso ateo Bertrand Russell lo expresó elocuentemente en su sombría reflexión de 1903, “La adoración de un hombre libre”:

Ese Hombre es producto de causas que no tenían previsión del fin que estaban logrando; que su origen, su crecimiento, sus esperanzas y temores, sus amores y sus creencias, no son más que el resultado de colocaciones accidentales de átomos; que ningún fuego, ningún heroísmo, ninguna intensidad de pensamiento y sentimiento pueden preservar la vida individual más allá de la tumba. . . . Sólo dentro del andamiaje de estas verdades, sólo sobre la base firme de la desesperación inquebrantable, se puede construir de ahora en adelante con seguridad la habitación del alma.

El universo del materialista excluye filosóficamente el propósito humano. Sin un Dador de Propósito trascendente, la “desesperación inquebrantable” es todo lo que tenemos para construir nuestras vidas.

El propósito no es algo que surja de fuerzas ciegas e indiferentes. debe ser given por un agente intencional –una persona– e implica un fin que ha sido prescrito. Un billete de 100 dólares, por ejemplo, no es for el intercambio de bienes y servicios a menos que ese propósito haya sido prescrito intencionalmente. De lo contrario, se puede decir con la misma facilidad que la factura es for iniciando incendios. Pero, por supuesto, sabemos que en circunstancias normales iniciar incendios no es para lo que sirven los billetes de 100 dólares. Este no es un hecho aleatorio de la naturaleza; más bien, al papel moneda se le ha dado un propósito de forma inteligente e intencionada.

Significado: ¿descubierto o inventado?

Quizás ningún teísta moderno haya argumentado más persuasivamente a favor de la inutilidad de la vida sin Dios que el filósofo cristiano William Lane Craig. En su ensayo “El absurdo de la vida sin Dios”, escribe:

Si no existe Dios, entonces el hombre y el universo están condenados. Como prisioneros condenados a muerte, esperamos nuestra inevitable ejecución. No hay Dios y no hay inmortalidad. ¿Y cuál es la consecuencia de esto? Significa que la vida misma es absurda. . . sin significado, valor o propósito último.

Algunos ateos responden sugiriendo que nosotros mismos podemos darle significado a nuestras vidas. Ya sea que crea en Dios o no, ¿no tiene significado real la vida de un investigador médico que trabaja para encontrar una cura para una enfermedad mortal?

Por supuesto, cualquiera puede experimentar un “significado” de tipo subjetivo; es decir, a nivel de opinión o sentimiento. Pero el argumento es que objetivo El significado o el propósito no pueden existir sin Dios, y es este tipo de propósito el que los humanos buscan intuitivamente.

Como dijo el distinguido filósofo ateo Thomas Nagel reconocido, “Queremos importarnos a nosotros mismos 'desde fuera'. Si nuestras vidas en su conjunto parecen inútiles, entonces una parte de nosotros está insatisfecha”. Esta es la razón por la que parecemos más inclinados a preguntar "¿Qué es?" los ¿significado de la vida?" en lugar de “¿Qué es my ¿significado de la vida?" Intuimos que hay una gran razón de nuestra existencia que debe ser descubierta, no simplemente inventada.

El propósito está a nuestro alrededor

Pero el mundo real parece ser todo menos un sistema sin propósito. Los grandes filósofos paganos de la antigua Grecia vieron que la dirección hacia un objetivo o teleología era inherente a la naturaleza. Aristóteles observó que el propósito parecía estar metafísicamente “incorporado” al mundo natural.

Podemos verificar su noción metafísica de propósito o “causalidad final” en la naturaleza por nosotros mismos, aquí y ahora. Las bellotas se convierten en robles, y como era de esperar. Los electrones repelen otras partículas cargadas negativamente, y como era de esperar. A las manzanas no les crecen plumas y vuelan hacia el sur durante el invierno, como era de esperar; porque las manzanas no tienen el potencial incorporado para desarrollar plumas en virtud del hecho de que son, por naturaleza, manzanas.

Por suerte para nosotros, las cosas en la naturaleza tienen una sólida preferencia por ser ellas mismas. Y por eso vivimos en un mundo ordenado, predecible, útil clase de mundo, la clase de mundo sin el cual la ciencia sería imposible.

Argumentando por una inteligencia suprema

Yendo más allá de Aristóteles, St. Thomas Aquinas Sostuvo que tal orientación directa hacia el objetivo en el mundo material requiere la existencia de Dios. Demostró que el Mover inmóvil, quien tanto él como Aristóteles afirmaron, era la misma Inteligencia Suprema que explicaba la regularidad causal en el mundo natural.

Desafortunadamente, Tomás de Aquino argumento teleológico porque la existencia de Dios a menudo ha sido equiparada erróneamente con la afirmación de William Paley. argumento del relojero y con los argumentos más modernos del Diseño Inteligente. Pero mientras que los enfoques del estilo Paley abogan por un arquitecto que impone el diseño “desde afuera”, el enfoque tomista aboga por una Inteligencia Suprema que guía las cosas inconscientes hacia sus “causas finales” o fines prescritos “desde adentro”. En pocas palabras, los argumentos al estilo de Paley se centran en el mecanismo. Impuesto sobre naturaleza, mientras que los argumentos tomistas se centran en la metafísica inherente en naturaleza.

Esta es la razón por la que el enfoque aristotélico-tomista no se ve en absoluto amenazado por la teoría de la evolución. De hecho, una persona puede estudiar las causas secundarias (o físicas) del universo de forma totalmente independiente de la Causa Primera del universo. Como el filósofo Ed Feser (aqui), "La Inteligencia Suprema dirige las cosas hacia sus fines, pero el sistema así creado tiene una especie de independencia en la medida en que puede ser estudiado sin referencia a la Inteligencia Suprema misma".

En todo caso, la teoría científica de la evolución. saludos el enfoque aristotélico-tomista, ya que la evolución misma presupone una cierta orientación hacia un objetivo (o causalidad final) en la naturaleza. Feser señala:

Incluso si resultara que las especies animales son subproductos accidentales de varios procesos causales impersonales convergentes, la existencia de esos procesos evolutivos requeriría una explicación en términos de causas finales.

Nuestro bien final

Si el universo material está dotado de un propósito inmanente, como han argumentado Aristóteles y Tomás, entonces podemos esperar razonablemente que la vida inteligente también lo esté. Y si la vida tiene un propósito inmanente, se deduce que también es significativa, ya que cada acción que realizamos es significativa en la medida en que nos acerca o nos aleja de nuestra meta final (o meta final). buenos, como lo llama Aristóteles.

¿Cuál es nuestro propósito final como personas humanas? En general, la humanidad siempre ha dado la misma respuesta básica: existimos para ser felices. Pero siempre ha sido más difícil llegar a una respuesta más concreta. ¿En qué (o en quién) reside nuestra felicidad final? ¿Adónde debemos llegar y qué debemos poseer antes de que finalmente y para siempre podamos estar en reposo?

Los cristianos, por supuesto, tienen una respuesta a esta eterna pregunta. Es el Motor Inmóvil, la Inteligencia Suprema, de quien provienen todas las cosas y en quien todas las cosas se mantienen unidas. Es en Jesucristo quien es, como dijo Dante, el mismo “Amor que mueve el sol y las demás estrellas”.

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