¿Hay un dios? No.
¿Cuál es la naturaleza de la realidad? Lo que la física dice que es.
¿Cuál es el propósito del universo? No hay ninguno.
¿Cuál es el significado de la vida? Ídem.
¿Por qué estoy aquí? Sólo mala suerte.
Estas son las respuestas que el filósofo ateo Alex Rosenberg ofrece a algunas de las que él denomina "las preguntas persistentes de la vida".
"Teniendo en cuenta lo que sabemos sobre las ciencias", continúa, "todas las respuestas son bastante obvias". Desde el punto de vista de Rosenberg, la realidad no consiste en nada más allá de lo que la ciencia identifica: espacio, tiempo, materia y energía. Es un materialista y con sobria coherencia continúa negando aspectos de la experiencia ordinaria como el libre albedrío y la verdad moral.
Los teístas tendrán pocas dificultades para estar de acuerdo con las conclusiones de Rosenberg basadas en sus premisas. Si la realidad material es todo lo que existe, y si el hombre es realmente sólo el “resultado de colocaciones accidentales de átomos”, entonces la mayor parte de la experiencia humana –incluido el sentido de significado y propósito existencial– es una ilusión. Dios, los ángeles, las mentes y las almas son meras construcciones humanas. El hombre es sólo una bolsa de productos bioquímicos.
No hay propósito en un mundo sin Dios
El famoso ateo Bertrand Russell lo expresó elocuentemente en su sombría reflexión de 1903, “La adoración de un hombre libre”:
Ese Hombre es producto de causas que no tenían previsión del fin que estaban logrando; que su origen, su crecimiento, sus esperanzas y temores, sus amores y sus creencias, no son más que el resultado de colocaciones accidentales de átomos; que ningún fuego, ningún heroísmo, ninguna intensidad de pensamiento y sentimiento pueden preservar la vida individual más allá de la tumba. . . . Sólo dentro del andamiaje de estas verdades, sólo sobre la base firme de la desesperación inquebrantable, se puede construir de ahora en adelante con seguridad la habitación del alma.
El universo del materialista excluye filosóficamente el propósito humano. Sin un Dador de Propósito trascendente, la “desesperación inquebrantable” es todo lo que tenemos para construir nuestras vidas.
El propósito no surge de fuerzas ciegas e indiferentes. Debe ser otorgado por un agente intencional —una persona— e implica un fin preestablecido. Un billete de 100 dólares, por ejemplo, no sirve para el intercambio de bienes y servicios a menos que ese propósito haya sido intencionalmente establecido. De lo contrario, se podría decir con la misma facilidad que el billete sirve para encender fuego. Pero, por supuesto, sabemos que en circunstancias normales, encender fuego no es el propósito de los billetes de 100 dólares. Esto no es un hecho aleatorio de la naturaleza; más bien, al papel moneda se le ha dado un propósito de manera inteligente e intencional.
Significado: ¿descubierto o inventado?
Quizás ningún teísta moderno haya argumentado más persuasivamente a favor de la inutilidad de la vida sin Dios que el filósofo cristiano William Lane Craig. En su ensayo “El absurdo de la vida sin Dios”, escribe:
Si no existe Dios, entonces el hombre y el universo están condenados. Como prisioneros condenados a muerte, esperamos nuestra inevitable ejecución. No hay Dios y no hay inmortalidad. ¿Y cuál es la consecuencia de esto? Significa que la vida misma es absurda. . . sin significado, valor o propósito último.
Algunos ateos responden sugiriendo que nosotros mismos podemos darle significado a nuestras vidas. Ya sea que crea en Dios o no, ¿no tiene significado real la vida de un investigador médico que trabaja para encontrar una cura para una enfermedad mortal?
Por supuesto, cualquiera puede experimentar un «significado» de carácter subjetivo; es decir, a nivel de opinión o sentimiento. Pero el argumento es que el significado o propósito objetivo no puede existir sin Dios, y es este tipo de propósito el que los seres humanos buscan intuitivamente.
Como reconoció el distinguido filósofo ateo Thomas Nagel , «Queremos que nos importen a nosotros mismos "desde fuera". Si nuestras vidas en su conjunto parecen carecer de sentido, entonces una parte de nosotros está insatisfecha». Por eso parecemos más inclinados a preguntarnos «¿Cuál es el sentido de la vida?» que «¿Cuál es mi sentido de la vida?». Intuimos que hay una gran razón para nuestra existencia que está destinada a ser descubierta, no simplemente inventada.
El propósito está a nuestro alrededor
Pero el mundo real parece ser cualquier cosa menos un sistema sin propósito. Los grandes filósofos paganos de la antigua Grecia vieron que la orientación a un fin o la teleología era inherente a la naturaleza. Aristóteles observó que el propósito parecía estar metafísicamente «integrado» en el mundo natural.
Podemos verificar por nosotros mismos, aquí y ahora, su noción metafísica de propósito o “causalidad final” en la naturaleza. Las bellotas se convierten en robles, y es predecible. Los electrones repelen a otras partículas con carga negativa, y es predecible. Las manzanas no desarrollan plumas ni vuelan al sur en invierno, y es predecible; porque las manzanas no tienen el potencial inherente para desarrollar plumas por el hecho de ser, por naturaleza, manzanas.
Por suerte para nosotros, en la naturaleza las cosas tienden a ser como son. Y por esta razón, vivimos en un mundo ordenado, predecible y con un propósito definido ; un mundo sin el cual la ciencia sería imposible.
Argumentando por una inteligencia suprema
Yendo más allá de Aristóteles, St. Thomas Aquinas Sostuvo que tal orientación directa hacia el objetivo en el mundo material requiere la existencia de Dios. Demostró que el Mover inmóvil, quien tanto él como Aristóteles afirmaron, era la misma Inteligencia Suprema que explicaba la regularidad causal en el mundo natural.
Lamentablemente, el argumento teleológico de Tomás de Aquino sobre la existencia de Dios se ha equiparado erróneamente con frecuencia al argumento del relojero de William Paley y a los argumentos más modernos del Diseño Inteligente. Sin embargo, mientras que los enfoques al estilo de Paley defienden la existencia de un Arquitecto que impone el diseño «desde fuera», el enfoque tomista aboga por una Inteligencia Suprema que guía a las cosas inconscientes hacia sus «causas finales» o fines preestablecidos «desde dentro». En resumen, los argumentos al estilo de Paley se centran en el mecanismo impuesto a la naturaleza, mientras que los argumentos tomistas se centran en la metafísica inherente a la naturaleza.
Por eso, el enfoque aristotélico-tomista no se ve amenazado en absoluto por la teoría de la evolución . De hecho, se pueden estudiar las causas secundarias (o físicas) del universo completamente al margen de la Primera Causa. Como escribe el filósofo Ed Feser : «La Inteligencia Suprema dirige las cosas hacia sus fines, pero el sistema resultante posee una independencia tal que puede estudiarse sin referencia a la Inteligencia Suprema misma».
En todo caso, la teoría científica de la evolución complementa el enfoque aristotélico-tomista, ya que la evolución misma presupone una cierta orientación hacia un fin (o causalidad final) en la naturaleza. Feser señala:
Incluso si resultara que las especies animales son subproductos accidentales de varios procesos causales impersonales convergentes, la existencia de esos procesos evolutivos requeriría una explicación en términos de causas finales.
Nuestro bien final
Si el universo material está dotado de un propósito inmanente, como argumentaron Aristóteles y Tomás de Aquino, entonces podemos esperar razonablemente que la vida inteligente también lo esté. Y si la vida tiene un propósito inmanente, se deduce que también es significativa, puesto que cada acción que realizamos tiene sentido en la medida en que nos acerca o nos aleja de nuestro fin último, o bien último, como lo llama Aristóteles.
¿Cuál es nuestro propósito final como personas humanas? En general, la humanidad siempre ha dado la misma respuesta básica: existimos para ser felices. Pero siempre ha sido más difícil llegar a una respuesta más concreta. ¿En qué (o en quién) reside nuestra felicidad final? ¿Adónde debemos llegar y qué debemos poseer antes de que finalmente y para siempre podamos estar en reposo?
Los cristianos, por supuesto, tienen una respuesta a esta eterna pregunta. Es el Motor Inmóvil, la Inteligencia Suprema, de quien provienen todas las cosas y en quien todas las cosas se mantienen unidas. Es en Jesucristo quien es, como dijo Dante, el mismo “Amor que mueve el sol y las demás estrellas”.