¿Qué les dicen hoy en día los apologistas protestantes más populares en internet a sus correligionarios que se enfrentan a las críticas católicas a su tradición religiosa? Javier Perdomo, luterano confesional, investigador de apologética con publicaciones y entusiasta de la historia de la Iglesia, nos ofreció una muestra de ello en una entrevista en el canal protestante de YouTube Gospel Simplicity . En un vídeo titulado "¿Cuál es la respuesta protestante a la apologética católica?", Perdomo no solo respondió a algunos ejemplos de lo que podríamos llamar apologética católica "esquemática", sino que también ofreció recomendaciones a los protestantes que tienen dificultades para desenvolverse en estos debates.
Algunos de los consejos de Perdomo son encomiables y relevantes para todo debate ecuménico, independientemente de las convicciones religiosas. A pesar de ser una figura influyente en línea, Perdomo insta a los espectadores (y oyentes) a desconectarse de sus dispositivos, conectar con la naturaleza, leer y orar; una exhortación valiosa, dado el tiempo que desperdiciamos consumiendo contenido que solo aumenta la ansiedad o participando en debates poco edificantes que se reducen a caricaturas e insultos. Critica las simplificaciones excesivas de los católicos y la tergiversación de los argumentos de los protestantes, algo que, por supuesto, debe evitarse. Sea cual sea el tema de debate, todas las partes deberían intentar, con espíritu de colaboración, analizar los mejores argumentos que sus interlocutores puedan ofrecer.
La entrevista incluye algunas respuestas a críticas católicas comunes a la postura protestante. Entre ellas se encuentra la afirmación católica de que el protestantismo está irremediablemente dividido (Perdomo: los católicos también están divididos ), o que la postura protestante se reduce al individualismo y la subjetividad (Perdomo: los católicos sufren el mismo dilema porque tienen que identificar individual y subjetivamente el contenido de la enseñanza del magisterio y luego interpretarlo).
No me extenderé aquí sobre lo que ya se ha escrito en otros lugares acerca de estos temas. Más bien, quisiera centrarme en lo que Perdomo dice al final de la entrevista, cuando se dirige a los protestantes que intentan comprender cómo abordar estos debates ecuménicos, a menudo complejos, muchos de los cuales tienen su origen en la Reforma. Los anima a leer los catecismos de diversas tradiciones protestantes, así como el Catecismo de la Iglesia Católica . Les insta a leer a los Padres de la Iglesia primitiva y, sobre todo, las Sagradas Escrituras, porque de lo contrario, «ni siquiera podrán saber quién tiene razón». Les dice que se unan a una iglesia y que se sometan al líder religioso que les corresponda.
En cierto modo, este consejo me resulta familiar, pues es similar al que solía ofrecer a otros cuando era estudiante de seminario presbiteriano hace casi veinte años. Recuerdo vívidamente la frustración que sentía con algunos amigos evangélicos que disfrutaban debatiendo sobre la Biblia y la teología, pero que no asistían regularmente a ninguna iglesia ni estudiaban las Escrituras. Sin embargo, por otro lado, ahora reconozco que ese consejo es incoherente y se basa en premisas erróneas.
Perdomo alude a una de estas premisas en su exhortación a los protestantes a leer la Biblia para determinar qué teólogos o eruditos tienen razón. Este consejo presupone la doctrina protestante de la perspicuidad , que, si bien ha tenido diversas definiciones a lo largo de más de quinientos años de historia protestante, generalmente se articula como la idea de que la Biblia es lo suficientemente clara como para que cualquier cristiano, independientemente de su agudeza intelectual o formación académica, pueda leerla y determinar lo necesario para la salvación o los fundamentos de la fe cristiana. Presuponerar esta doctrina implica necesariamente definirme como la autoridad interpretativa final de las Escrituras: cualquier teólogo o erudito que lea, esa fuente se evalúa según mi interpretación de la Biblia. Además, tal presunción socava la capacidad incluso de participar en una investigación abierta y un diálogo ecuménico caritativo, ya que cualquier postura que contradiga la supuesta enseñanza clara de las Escrituras sería necesariamente descartada como errónea de facto.
Permítanme ilustrar esta incoherencia en la práctica. Imagínense como protestantes que desean comprender mejor el debate entre protestantes, católicos y ortodoxos. Ustedes se adhieren (quizás de forma incipiente) a alguna variante de la sola fide , como muchos protestantes de diversas tradiciones originarias de la Reforma, y lo hacen porque les han enseñado, y tal vez incluso lo hayan determinado ustedes mismos, que es lo que la Biblia enseña claramente. (Por extensión, esto implica que también dan por sentado que son perspicaces).
Entonces uno comienza a leer a los Padres de la Iglesia y a teólogos y eruditos prominentes de diversas tradiciones cristianas, y algunas de las cosas que encuentra parecen contradecir la sola fide.
¿Qué se debe hacer con esos datos? Una opción sería simplemente descartar esas posturas sin más. ¡Después de todo, la sola fide se enseña claramente en la Biblia! Eso sin duda sería coherente con la doctrina de la perspicuidad, que desde los primeros días de la Reforma ha operado en estrecha correlación con la sola fide . Sin embargo, esa opción también sería contraria a todo el propósito del discurso racional, en el que permitimos que nuestras opiniones y creencias sean cuestionadas y aceptamos la posibilidad de estar equivocados. Sería, en efecto, declarar: «¡Me niego a que se cuestionen mis opiniones sobre el significado bíblico de la salvación, porque las considero indiscutibles!».
Otra opción sería considerar la posibilidad de interpretaciones alternativas de las Escrituras como igualmente válidas. Quizás la Biblia no enseñe claramente la sola fide , pero sí enseña algo más, como la postura católica histórica, a menudo entendida como «fe y obras», o «la fe que obra por el amor», para usar la expresión de san Pablo (Gál. 5:6). Pero incluso considerar esa posibilidad sería menoscabar la claridad; después de todo, se supone que la Biblia es clara al respecto. ¡No hay lugar a debate!
Espero que comprendas el dilema. El protestante puede aferrarse con firmeza a la perspicuidad frente a argumentos contrarios, tratando la doctrina como un primer principio filosófico, como la ley de no contradicción o que el todo es mayor que sus partes. Tales primeros principios no se pueden probar; simplemente existen . O bien, puede considerar la posibilidad de que la sola fide sea errónea, pero eso implicaría abandonar la tesis de la perspicuidad, pues tendría que admitir que otras interpretaciones de la salvación tienen mérito suficiente para ser consideradas posiblemente verdaderas; por lo tanto, la doctrina protestante histórica dejaría de ser perspicua. Y si la Escritura no es clara sobre la salvación, se requiere diálogo y debate, así como algún medio para resolver con autoridad esas disputas (siempre que queramos resolverlas).
Lo que quiero decir es que incluso participar en el tipo de estudio y debate abierto que propone Perdomo implica abandonar la doctrina de la claridad, ya que esta constituye un obstáculo para dicha empresa. Perdomo (acertadamente, y hay que reconocerlo) busca superar las caricaturas, la simplificación excesiva e incluso la ilógica que caracterizan gran parte del debate religioso moderno. La cuestión es si sus propias premisas protestantes capacitan a los apologistas protestantes para afrontar esta tarea.