¿Es la imagen evangélica de Jesús como sanador meramente una leyenda, o tiene fundamento histórico? El relato de la curación del siervo del centurión (Mateo 8:5-13, Lucas 7:5-10, Juan 4:46-54) apunta claramente a lo segundo. Analicemos las pruebas.
Desde el principio, este relato cumple con uno de los criterios principales que los historiadores emplean para evaluar la fiabilidad de los informes sobre eventos antiguos: la atestación múltiple . El principio es sencillo: cuantas más fuentes independientes atestiguan un evento, mayor es la probabilidad de que los informes sean históricamente fiables.
Para muchos estudiosos, la narración conservada en Mateo 8 y Lucas 7 deriva de una fuente más primitiva conocida como la tradición «Q»: un conjunto de textos sin nombre al que tanto Mateo como Lucas recurren con frecuencia. Para quienes descartan la tradición Q, solo quedan tres posibilidades: Mateo tomó prestado de Lucas, Lucas tomó prestado de Mateo, o ambos escribieron de forma independiente. Dejando de lado esta última opción, cualquiera de las dos primeras —al igual que la hipótesis Q— proporciona al menos una línea de origen independiente.
La segunda fuente que atestigua este milagro es Juan 4:46-54, y los estudiosos generalmente reconocen que el Evangelio de Juan es literariamente independiente de los Sinópticos. John Meier refuerza este punto en el segundo volumen de su libro Un judío marginal: Repensando al Jesús histórico cuando escribe:
Tendríamos que imaginar al Cuarto Evangelista extendiendo copias de Marcos, Mateo y Lucas frente a él en su escritorio y procediendo a seleccionar un versículo aquí y otro allá de cada uno de los sinópticos, a veces sin ninguna razón o patrón discernible (724).
El argumento de Meier es que tal escenario es totalmente inverosímil. Por lo tanto, nos quedan dos fuentes independientes para esta historia del milagro, con lo que se cumple el criterio de la atestación múltiple.
Lo que hace que este caso sea especialmente notable, como observa Meier, es que la historia satisface de manera única el criterio de atestación múltiple. Él observa:
Es la única vez en el catálogo de relatos de milagros de los Evangelios que un relato milagroso completamente desarrollado se encuentra atestiguado tanto en Q como en Juan. Que dos fuentes tan dispares, que por lo demás tienen relativamente poco en común, coincidan en el núcleo de un relato milagroso es en sí mismo un dato sorprendente (725).
Dada esta inusual convergencia, podemos concluir razonablemente que las diversas tradiciones de Q (o Mateo y Lucas) y Juan probablemente se remontan a un único incidente histórico arraigado en el ministerio del Jesús histórico.
El siguiente criterio que satisface esta explicación es el criterio de discontinuidad , también conocido como criterio de disimilitud . Este criterio sostiene que si un dicho o una acción atribuida a Jesús es claramente diferente —o «disimilitud»— tanto de las tradiciones judías comunes de su época como de las creencias y prácticas de la Iglesia cristiana primitiva, es más probable que se haya originado con el Jesús histórico. El razonamiento es intuitivo: la Iglesia primitiva no habría tenido ninguna fuente —ya fuera judía o cristiana— de la que extraer el detalle inventado.
¿Cuál es, entonces, el detalle que los diferencia? Cualquiera que sea la fuente que sustenta las narraciones de Mateo y Lucas, todas relatan que Jesús se maravilló (en griego, ethaumasen ) de la fe del centurión (Mateo 8:10, Lucas 7:9). Los primeros cristianos no habrían considerado el valor de que Jesús se sorprendiera de la fe de alguien, especialmente porque esto resulta incompatible con —e incluso inapropiado para— la visión exaltada de Jesús como divino.
Además, este detalle va en contra de cualquier propósito apologético, satisfaciendo así otro criterio: el de la vergüenza . Como se mencionó anteriormente, describir a Jesús maravillándose ante la fe del centurión podría sugerir que le sorprendió, una impresión que debilitaría el esfuerzo del evangelista por persuadir a los lectores de la divinidad de Jesús, ya que Dios nunca debería sorprenderse, puesto que ya lo sabe todo. Una vez más, la explicación más razonable para la inclusión de este detalle es que refleja algo que realmente ocurrió.
Otro criterio que cumple esta narración es el de los semitismos : rasgos presentes en un texto que delatan la influencia de tradiciones y expresiones arameas subyacentes. Esto es importante porque los Evangelios fueron escritos en griego. Los evangelistas no habrían tenido motivo para conservar tales semitismos en su prosa griega a menos que estuvieran transmitiendo una tradición heredada de una comunidad palestina anterior, sobre todo teniendo en cuenta que escribían para un público gentil en gran medida desconocido con estas expresiones palestinas.
Estos vestigios apuntan a un probable origen en la comunidad palestina en tiempos de Jesús, y esa proximidad temporal a los acontecimientos mismos excluye de hecho cualquier período prolongado de desarrollo legendario.
El estudioso del Antiguo Testamento Uwe Wegner llega a una conclusión similar, sosteniendo que «es muy probable que la tradición pre-Q haya existido en forma aramea antes de ser traducida al griego» (citado en Meier, 725). En otras palabras, las raíces de la historia se remontan a la comunidad palestina del siglo I, lo que, a su vez, refuerza su fiabilidad histórica al cumplir con el criterio del testimonio antiguo.
A esta evidencia lingüística semítica podemos agregar una geográfica: tanto las tradiciones mateanas/lucanas como las joánicas sitúan la historia en Cafarnaúm , que, como señala Meier, era “una ciudad fronteriza donde figuras como un centurión o un funcionario de la burocracia de Antipas funcionarían naturalmente” (725).
Esto refuerza la credibilidad del relato por dos razones. Primero, la especificidad del escenario sugiere el testimonio de un testigo presencial. Segundo, concuerda con lo que sabemos por la historia sobre el entorno palestino de la época: oficiales como los centuriones habrían estado destinados en Cafarnaúm y sus alrededores, una ciudad situada cerca de la frontera y en una importante ruta comercial.
En conclusión, ninguno de estos criterios, tomado de forma aislada, prueba la historicidad de la tradición central; su fuerza es acumulativa. Cuando la atestación múltiple, la discontinuidad, la incertidumbre, el matiz semítico y la plausibilidad geográfica convergen en la misma narrativa, el peso combinado de la evidencia se vuelve considerable. Como concluye Meier: «En conjunto, estas consideraciones hacen más probable que tras la tradición primitiva se encuentre un acontecimiento histórico del ministerio público de Jesús» (726).
Por lo tanto, la imagen que los Evangelios ofrecen de Jesús como sanador no es mera leyenda. En el caso del siervo del centurión, se basa en la convergencia de diversas evidencias independientes, tempranas y que se refuerzan mutuamente, cada una de las cuales apunta a un hecho real.