Un argumento común a favor de la resurrección es el siguiente: Jesús resucitó de entre los muertos porque los discípulos se sometieron voluntariamente a la tortura y el martirio en lugar de retractarse de su creencia en la resurrección de Jesús. Si simplemente estuvieran inventando la historia de la Resurrección, esperaríamos que lo admitieran una vez que pareciera que estaban a punto de ser asesinados. Este argumento suele resumirse como “¿Quién moriría por una mentira?” o "Los mentirosos son mártires pobres".
Pero hay tres cuestiones que debo abordar cuando se trata de utilizar este argumento.
Primero, debemos tener claro que este argumento es no destinado a probar que Jesús resucitó de entre los muertos. No se trata de probar la existencia de nada sobrenatural. Más bien, es parte del argumento general a favor de la resurrección de Cristo.
La principal evidencia de la Resurrección es que las personas que estaban en buen lugar para saber si Jesús resucitó de entre los muertos dicen que esto sucedió. Una vez que demostramos que dijeron esto (y que las afirmaciones de resurrección no son leyendas posteriores), tenemos que demostrar que lo creyeron sinceramente (no fueron fraudes) y lo que experimentaron ocurrió más allá de sus propias mentes (no fueron fraudes). alucinando).
Eso significa "¿Quién moriría por una mentira?" no prueba que Cristo resucitó de entre los muertos; simplemente prueba que los apóstoles no eran fraudes, y por lo tanto hace un parte del caso de la Resurrección en lugar de todo el asunto.
En segundo lugar, se podría objetar que Joseph Smith, el fundador del mormonismo, también soportó persecución y corrió el riesgo de morir. ¿Eso significa que el mormonismo es verdadero? ¿Los terroristas suicidas musulmanes prueban que el Islam es verdadero, ya que nunca “morirían por una mentira”?
Recuerde: el martirio no prueba que una creencia sea verdadera; simplemente prueba que el creyente es sincero. Los mártires modernos, cristianos y no cristianos, probablemente sean bastante sinceros. Pero a diferencia de los apóstoles, no están en condiciones de saber si la creencia por la que mueren es cierta o no.
En cuanto al mormonismo, Joseph Smith podría haber estado sinceramente equivocado y atrapado en el avivamiento protestante del siglo XIX. O podría haber sido un charlatán dispuesto a correr ciertos riesgos para obtener recompensas terrenales. Por ejemplo, mientras que los apóstoles no eran conocidos por usar su estatus para conseguir parejas sexuales, Joseph Smith usó su posición para adquirir docenas de “esposas espirituales”, algunas de tan solo catorce años.
Además, aunque veremos evidencia de que los apóstoles aceptaron el martirio por sus creencias, no existe ningún ejemplo similar para Joseph Smith, que murió en un tiroteo usando un arma introducida de contrabando en la cárcel donde estaba siendo juzgado, lo que difícilmente se llamaría una voluntad de someterse al martirio.
Por último, no deberíamos poner un énfasis indebido sobre el martirio de los apóstoles. Podemos demostrar que los apóstoles fueron sinceros simplemente por el hecho de que arriesgado tremendo sufrimiento y muerte para proclamar la Resurrección. No es necesario demostrar que realmente fueron martirizados.
Esto es importante porque no es tan fácil como podría pensarse demostrar que los apóstoles (excepto San Juan) fueron martirizados.
Para muchos de los apóstoles, los relatos de sus martirios provienen de fuentes escritas uno o incluso varios siglos después de su muerte. Aunque la Iglesia puede reconocer una tradición sagrada transmitida a través de estos relatos, los eruditos escépticos están mucho más dispuestos a descartarlos como leyendas. El tratamiento definitivo de este tema lo encontramos en el libro de Sean McDowell. El destino de los apóstoles. McDowell es un cristiano protestante, e incluso él encuentra evidencia histórica excepcionalmente fuerte del martirio de sólo cuatro testigos de Jesús: Pedro, Pablo, Santiago el hijo de Zebedeo y Santiago el Hermano del Señor.
Pero el hecho de que todos los apóstoles corrieron el riesgo de ser perseguidos, y algunos de ellos definitivamente fueron perseguidos, sin buscar recompensas terrenales comparables, a la Joseph Smith, es una fuerte prueba de su sinceridad.
Primero, la predicación pública de Jesús sobre sí mismo provocó sufrimiento y muerte, por lo que era racional que los apóstoles supusieran que les sucedería lo mismo si predicaran el mensaje de Jesús.
En segundo lugar, tenemos los relatos de primera mano de San Pablo, quien describe su propio sufrimiento a manos de los líderes judíos. Dice que experimentó “labores mucho mayores, muchos más encarcelamientos, innumerables palizas y, a menudo, al borde de la muerte” en comparación con otros cristianos. Él también dice,
Cinco veces he recibido de manos de los judíos cuarenta azotes menos uno. Tres veces me han azotado con varas; una vez me drogaron. Tres veces he naufragado; una noche y un día he estado a la deriva en el mar; en viajes frecuentes, en peligro de los ríos, peligro de ladrones, peligro de mi propio pueblo, peligro de los gentiles, peligro en la ciudad, peligro en el desierto, peligro en el mar, peligro de falsos hermanos; en trabajos y dificultades, a través de muchas noches de insomnio, en hambre y sed, a menudo sin comida, en frío y exposición. Y, aparte de otras cosas, está sobre mí la presión diaria de mi ansiedad por todas las iglesias (2 Cor. 11:24-28).
Pablo no sólo dice que fue azotado y casi asesinado, sino que admite que antes de su conversión, él mismo solía perseguir a la Iglesia. En Filipenses 3:6, dice que era “un perseguidor de la iglesia”, y en Gálatas 1:13, escribe: “Porque habéis oído acerca de mi vida pasada en el judaísmo, cómo perseguí violentamente a la iglesia de Dios y probé para destruirlo”.
En tercer lugar, tenemos los relatos de la Iglesia primitiva en los Hechos de los Apóstoles que describen a Pedro y Juan siendo llevados ante el Sanedrín (cap. 4) y a los apóstoles siendo azotados por proclamar la Resurrección (5:40). Y para más información sobre la persecución, está Hechos 8:1-3 que dice que después de la lapidación de Esteban,
aquel día se levantó una gran persecución contra la iglesia en Jerusalén; y todos fueron esparcidos por la región de Judea y Samaria, excepto los apóstoles. Unos hombres piadosos enterraron a Esteban e hicieron gran lamentación sobre él. Pero Saúl devastó la iglesia, y entrando casa tras casa, arrastró a hombres y mujeres y los metió en la cárcel.
Cuarto, tenemos el testimonio del historiador romano Tácito que dice que durante la época del gran incendio en Roma, o 64 d.C., que era cuando los apóstoles aún estaban vivos, el emperador Nerón persiguió a los cristianos. El escribe,
Nerón cargó con la culpa e infligió las más exquisitas torturas a una clase odiada por sus abominaciones, llamada cristiana por el populacho. Christus, de quien procede el nombre, sufrió la pena extrema durante el reinado de Tiberio a manos de uno de nuestros procuradores, Poncio Pilato.
Toda esta evidencia muestra que los apóstoles originales habrían, como mínimo, arriesgado el sufrimiento e incluso la muerte para predicar el evangelio. La mejor explicación para sus acciones es que creían sinceramente que Jesús resucitó de entre los muertos. Entonces debemos preguntarnos: ¿qué les llevó a tener esta firme creencia a pesar de la aparente derrota?
Eruditos más críticos que estudian la Resurrección (aunque no crean que sucedió) no cuestionen la sinceridad de los discípulos. Gerd Ludeman dice: “Se puede considerar históricamente cierto que Pedro y los discípulos tuvieron experiencias después de la muerte de Jesús en las que Jesús se les apareció como el Cristo resucitado” (Lo que realmente le pasó a Jesús?, 80).
Y el erudito judío Paula Fredriksen dice, “Sé que en sus propios términos lo que vieron fue a Jesús resucitado. Eso es lo que dicen y luego toda la evidencia histórica que tenemos después atestigua su convicción de que eso es lo que vieron. No estoy diciendo que realmente vieron a Jesús resucitado. Yo no estaba allí. No sé qué vieron. Pero sí sé que, como historiador, algo deben haber visto”.
Una vez que demostramos que los apóstoles no “murieron por una mentira”, estamos en una buena posición para defender la gloriosa verdad por la que, al menos, arriesgaron la muerte.