Cuando vi que el New York Times había publicado un artículo en contra de la existencia de Dios con una URL que contenía la frase "filosofía-Dios-omnisciencia", despertó mi lado de apologista católico y aficionado a la ciencia. Me entusiasmé ante la perspectiva de desentrañar un enigma filosófico.
Pero la única incógnita que me quedó fue esta: ¿cómo es posible que un filósofo de una gran universidad pública publique un artículo sobre la existencia de Dios —en el periódico más prestigioso del país— que no pasaría la prueba en una clase de filosofía de primer año?
En su artículo titulado “Un problema sobre Dios”, Peter Atterton pregunta: “¿Tiene sentido la idea de un Dios moralmente perfecto, todopoderoso y omnisciente? ¿Se sostiene cuando la examinamos lógicamente?”.
Vamos a averiguar.
Atterton primero fija su mirada en la omnipotencia de Dios con la “paradoja de la piedra”, que a menudo aparece en forma de pregunta:
¿Puede Dios hacer una roca tan pesada que ni siquiera él pueda levantarla?
Atterton señala: «Si Dios puede crear una piedra así, entonces no es todopoderoso, puesto que él mismo no puede levantarla. Por otro lado, si no puede crear una piedra que no se pueda levantar, entonces no es todopoderoso, puesto que no puede crear la piedra imposible de levantar. En cualquier caso, Dios no es todopoderoso».
La respuesta a la aparente paradoja depende de tu definición de omnipotencia. Si crees que significa que Dios puede "hacer cualquier cosa", entonces puede crear una piedra que no puede levantar y levantar una piedra que no puede crear. Pero esto resuelve la paradoja solo descartando la lógica (algo que, como señala Atterton, algunos filósofos, tanto del pasado como del presente , han estado dispuestos a hacer).
Afortunadamente, no es necesario pagar un precio tan alto. Cuando definimos correctamente la omnipotencia divina, como “la capacidad de hacer real lo posible” o “la capacidad de realizar una tarea lógicamente posible”, la paradoja se evapora.
Dicho de otro modo: Dios puede hacer cualquier cosa, pero algunas secuencias de palabras ni siquiera cuentan como "cualquier cosa". Quizás puedas decir términos como "círculos cuadrados" o "solteros casados", pero esos términos tienen el mismo significado que una secuencia aleatoria de letras como "jorshplat". (¿Puede Dios hacer jorshplat? Si dices que no, ¿acaso no es omnipotente?)
El filósofo George Mavrodes señala que “una piedra demasiado pesada para que Dios la levante” es simplemente otra forma de expresar la frase lógicamente contradictoria (y por lo tanto absurda): “una piedra que no puede ser levantada por aquel cuyo poder es suficiente para levantar cualquier cosa”.
Pero Atterton opina que ni siquiera la explicación de lo "lógicamente posible" funciona, porque Dios podría haber creado un mundo lógicamente posible sin maldad. "Si Dios es moralmente perfecto", escribe, "es difícil entender por qué no habría creado un mundo así. Entonces, ¿por qué no lo hizo?".
En este punto, Atterton ha apartado la mirada de su filósofo de la omnipotencia y ha cambiado su objetivo al atributo de la omnibenevolencia , o al hecho de que Dios es completamente bueno, apelando al problema ya conocido del mal.
Cualquier persona con conocimientos básicos sobre el tema (y mucho más alguien con un doctorado, como en el caso de Atterton) debería saber que un análisis adecuado del problema del mal requiere más de un párrafo. Sin embargo, eso es todo lo que él le dedica. Escribe: «La defensa habitual es que el mal es necesario para el libre albedrío», y cita la acertada observación de Alvin Plantinga de que las criaturas capaces de hacer el bien moralmente también son capaces de hacer el mal moralmente. Atterton responde entonces a la defensa del libre albedrío simplemente diciendo que no explica el problema del mal físico (como el cáncer o el daño que causan los terremotos a los humanos) ni el problema del sufrimiento animal.
Atterton habría sido mejor si hubiera dedicado toda su columna a estos problemas en lugar de discutir brevemente y luego abandonar la paradoja de la omnipotencia o el problema del mal. Si hubiera hecho esto, entonces habría tenido espacio para abordar una de las muchas respuestas que los teístas han dado a estos problemas, incluyendo:
- la conexión entre El mal moral del pecado original y nuestra naturaleza humana caída.;
- las oportunidades para los humanos exhibir virtudes morales como el coraje y la compasión;
- la necesidad del dolor y la destrucción en un mundo material finito que viaja hacia la perfección;
- común malentendidos que tenemos sobre la naturaleza y el propósito final del sufrimiento de los animales no humanos. Nuestra incapacidad para ver el plan eterno de Dios y conocer el mayor bien que puede obtener de cualquier mal, ya sea moral o físico.
La respuesta al problema del dolor es la misma que la respuesta al problema del mal: un Dios infinitamente bueno puede permitir que existan el mal y el dolor si tiene una buena razón para hacerlo, y la carga de la prueba recae sobre el ateo para demostrar que no existe tal razón o razones.
Incluso los filósofos de la religión (que no es el campo de especialización de Atterton) que no son religiosos coinciden en que esta carga es imposible de cumplir. El erudito agnóstico Paul Draper afirma que «los teístas no se enfrentan a ningún problema lógico serio del mal», y el difunto ateo J.L. Mackie admitió: «El problema del mal no demuestra, después de todo, que las doctrinas centrales del teísmo sean lógicamente inconsistentes entre sí».
Finalmente, Atterton llega a la sección que más me interesaba : las supuestas contradicciones lógicas que implica la omnisciencia de Dios . Una de las críticas más meticulosas a la omnisciencia proviene del filósofo Patrick Grim (aunque, irónicamente, fue refutada con creces por el ateo Jordan Howard Sobel ), y yo esperaba que Atterton ofreciera un argumento igualmente bien fundamentado.
Pero en lugar de eso, todo lo que obtenemos es este argumento relativamente simple:
Si Dios sabe todo lo que se puede conocer, entonces Dios debe saber las cosas que hacemos, como la lujuria y la envidia. Pero uno no puede conocer la lujuria y la envidia a menos que las haya experimentado. Pero haber tenido sentimientos de lujuria y envidia es haber pecado, en cuyo caso Dios no puede ser moralmente perfecto.
Así como la paradoja de la piedra se resuelve al proporcionar una definición más coherente de omnipotencia, la «paradoja del conocimiento pecaminoso» se resuelve al proporcionar una definición más coherente de omnisciencia. Por ejemplo, si se define la omnisciencia como el conocimiento exclusivo y absoluto de las proposiciones (o verdades como «Fred mide seis pies de altura» o «E=mc² » ), entonces no hay duda de que Dios posee conocimiento experiencial pecaminoso, como sentimientos de lujuria o malicia.
Pero también se puede definir la omnisciencia de manera más integral como el conocimiento de todas las cosas reales o posiblemente reales. Dado que el mal es una ausencia del bien, no es una “cosa real” que Dios pueda saber, sino una privación o ausencia que Dios reconoce. De acuerdo a St. Thomas Aquinas, “por el hecho de que Dios sabe bueno cosas, el sabe mal cosas también; como por la luz es known oscuridad." Dios conoce perfectamente nuestras emociones humanas porque sostiene su existencia misma. Como resultado, él sabe cuando les falta algo como la caridad que los hace volverse malvados.
Sin embargo, dado que Dios es un ser ilimitado y perfecto que no cambia, no tiene sentido decir que Dios tiene emociones o sentimientos. Pero este hecho sobre Dios no le resta mérito a su atributo de ser omnisciente. Como escribí en mi libro Respondiendo al ateísmo : «Dado que la afirmación "Dios tiene miedo" (y otras similares) carece de sentido, no puede ser cierta. Si no puede ser cierta, no puede conocerse. Y si no puede conocerse, entonces no puede contradecir la omnisciencia de Dios, que implica su conocimiento únicamente de todas las cosas reales o potencialmente reales».
Argumentos como el de Peter Atterton cumplen al menos una función útil: demuestran cómo una comprensión confusa o errónea de Dios puede llevar a rechazarlo. El ateo Richard Carrier señala acertadamente: «Los argumentos basados en la incoherencia [de Dios] no son realmente argumentos a favor del ateísmo, sino de la reforma teológica».
Si nuestra comprensión de Dios parece ilógica, esto solo demuestra que debemos comprometernos a amar al Señor con toda nuestra mente (Lucas 10:27) y buscar su ayuda para elevar nuestra mente y comprenderlo. El Catecismo lo expresa bien:
Dios trasciende todas las criaturas. Por lo tanto, debemos purificar continuamente nuestro lenguaje de todo lo que en él es limitado, ligado a imágenes o imperfecto, si no queremos confundir nuestra imagen de Dios –“lo inexpresable, lo incomprensible, lo invisible, lo inasible”- con nuestras representaciones humanas. . Nuestras palabras humanas siempre están cortas del misterio de Dios (42).