
Cuando miras un árbol, ¿qué ves?
Durante mucho tiempo sólo vi ramas y hojas. Pero después de estudiar algo de filosofía, ahora veo algo mucho más grande: veo a Dios.
Ahora, probablemente estés pensando: ¡Oh, no! ¡Karlo se ha vuelto loco y se ha convertido en panteísta! No, no, no. Cuando digo: «Veo a Dios», lo que quiero decir es que veo el árbol, y todo lo demás creado, como bañado por Dios . Veo algo que no tiene por qué existir, pero que Dios mantiene en la existencia.
¿Cómo llegué a tal conclusión? Pensemos en ello.
Cuando miro el árbol, Noto que existe. Hay algo en el árbol que lo distingue de la nada. St. Thomas Aquinas lo llama que, el acto de ser: aquello por el cual existe una cosa.
Otra cosa que sé sobre el árbol es que no tiene su existencia por naturaleza. Lo que el árbol es (esencia) no es lo mismo que su existencia. Si así fuera, nunca podría haber un momento en que no existiera; del mismo modo que nunca puede haber un momento en que un triángulo no tenga tres lados rectos, porque tres lados rectos son idénticos a la esencia de un triángulo.
Pero obviamente hubo un tiempo en el que el árbol no existía (tuvo que nacer a partir de una semilla o un retoño), y habrá un momento en el futuro en el que el árbol ya no existirá (con el tiempo morirá de viejo). envejecer, ser talado o quemado).
Si el acto de ser del árbol no pertenece a su naturaleza, entonces debemos preguntarnos de dónde proviene. ¿Acaso el árbol se otorgó a sí mismo su propio acto de ser? Esto es imposible, puesto que tendría que poseer el acto de existir para darlo, y no poseerlo para recibirlo, en el mismo sentido, en el mismo lugar y momento. Lo cual, por supuesto, es una contradicción.
Quizás el acto de ser del árbol simplemente surgió de la nada. La respuesta filosófica a esta afirmación escapa al alcance de este artículo, pero baste decir: “ ex nihilo nihil, fit” —de la nada solo surge la nada. [1]
La única otra opción es que la existencia del árbol provenga de una causa externa a sí mismo. Dicha causa se denomina causa existencial (una causa que da existencia).
Así llegamos a un principio metafísico fundamental: algo cuya naturaleza (esencia) es distinta de su acto de ser (existencia) debe recibir su acto de ser de alguna causa externa. Y no solo el comienzo de su existencia, sino cada instante de ella. Al fin y al cabo, si la naturaleza de algo no puede explicar por qué comienza a existir, tampoco puede explicar por qué continúa existiendo.
Pero, ¿qué ocurre si la causa de la existencia del árbol —llamémosla Causa 1— no tiene su existencia por naturaleza? Pues bien, entonces también necesitaría una causa existencial para seguir existiendo (llamémosla Causa 2).
Nótese que en esta serie el acto de ser del árbol depende no solo de la actividad causal existencial de la Causa 1, sino también de la actividad causal existencial de la Causa 2, puesto que la Causa 1 no podría causar la existencia del árbol sin la influencia existencial simultánea de la Causa 2. La Causa 1 sería un instrumento de la Causa 2, y sin la Causa 2, la Causa 1 no existiría —y, por consiguiente, el árbol no existiría—. [2]
¿Podría este tipo de serie de causas del acto de ser del árbol regresar infinitamente ? En otras palabras, ¿es posible que el acto de ser del árbol sea causado aquí y ahora por una serie de causas donde cada causa deriva su existencia de algo más?
Esto no es más posible que un furgón de cola que recibe movimiento de un número infinito de vagones interconectados sin un vagón motor. En una serie ordinaria de vagones de tren interconectados, el vagón motor es la causa real (causa primaria) del movimiento del furgón de cola, siendo los vagones interconectados meros instrumentos del vagón motor. Cada vagón instrumental tiene movimiento sólo en la medida en que el vagón motor le imparte movimiento. Sin el automóvil motor, que es un automóvil cuyo poder para impartir movimiento a los otros automóviles está “incorporado” y no derivado, los automóviles instrumentales no tendrían poder para impartir movimiento al furgón de cola, sin importar cuántos automóviles instrumentales haya. .
De manera similar, si no hubiera una primera causa fuera de la serie de causas existenciales con existencia derivada, una causa que no deriva su existencia pero que tiene existencia "incorporada" por así decirlo (donde esencia y existencia son idénticas), entonces no hay causa instrumental. La causa existencial en la serie (Causa1, Causa 2, etc.) tendría existencia para impartir al árbol. Una serie de causas existenciales instrumentales en las que no existe una causa primera para que sean instrumentos de no podrían causar que el árbol exista más de lo que la serie anterior de vagones de tren instrumentales podría causar el movimiento en un furgón de cola si no fueran instrumentos de una locomotora. auto.
Pero el árbol existe.
Por lo tanto, para explicar por qué el árbol existe aquí y ahora, debe existir al menos una causa existencial que no sea causada. A diferencia de las causas existenciales causadas en la serie, dicha causa no tiene que derivar su existencia de algo externo a sí misma, ya que su naturaleza (esencia) y su acto de ser (existencia) son idénticos. Su naturaleza es ser. Es lo que Tomás de Aquino llamó ipsum esse subsistens —el ser subsistente en sí mismo—, o lo que llamamos Dios.
Sería necesario un análisis más profundo para comprender que tal ser posee todos los atributos divinos clásicamente atribuidos a Dios. Baste decir que, sin una causa incausada que imparta continuamente existencia a la serie de causas instrumentales, el árbol, tú y yo caeríamos en la nada.
Esto es lo que quise decir cuando dije: "Cuando veo el árbol, veo a Dios". Todo aquello cuya esencia es distinta de su existencia, lo veo bañado por Dios: recibiendo de Dios su acto de ser en cada momento en que existe. ¡Quizás ahora nunca volverás a mirar un árbol de la misma manera!
[ 1 ] Para obtener una respuesta detallada, consulte mi artículo "No es suerte del principiante" en Catholic Answers Revistas, marzo-abril de 2016.
[ 2 ] La cuestión de si puede haber causas instrumentales de la mera existencia no tiene relación con el argumento. Para un tratamiento en profundidad de este tema, consulte mi artículo “Entre la existencia y la aniquilación” en Catholic Answers Revistas, julio-agosto de 2016).



