Brujería.—No es fácil hacer una distinción clara entre magia y brujería. Ambos se ocupan de la producción de efectos más allá de los poderes naturales del hombre por parte de agentes distintos de los Divinos (cf. Arte Oculto, Ocultismo). Pero en la brujería, tal como se entiende comúnmente, está implicada la idea de un pacto diabólico o al menos una apelación a la intervención de los espíritus del mal. En tales casos, esta ayuda sobrenatural suele invocarse ya sea para lograr la muerte de alguna persona desagradable, o para despertar la pasión del amor en aquellos que son objeto del deseo, o para llamar a los muertos, o para traer calamidad o impotencia a los enemigos. , rivales y supuestos opresores. Ésta no es una enumeración exhaustiva, pero representa algunos de los principales propósitos para los que se ha hecho que sirva la brujería en casi todos los períodos de la historia del mundo. En la creencia tradicional, no sólo de la edad oscura, sino también de la posguerraReformation En tiempos, las brujas o magos adictos a tales prácticas entraron en un pacto con Satanás, abjuraron de Cristo y del Sacramentos, observaban “el sábado de las brujas”, realizando ritos infernales que a menudo tomaban la forma de una parodia de la misa o de los oficios de las brujas. Iglesia— rindió honores divinos al Príncipe de las Tinieblas y, a cambio, recibió de él poderes sobrenaturales, como los de viajar por el aire sobre un palo de escoba, adoptar diferentes formas a voluntad y atormentar a sus víctimas elegidas, mientras un diablillo o “espíritu familiar” ”fue puesto a su disposición, capaz y dispuesto a realizar cualquier servicio que pudiera ser necesario para promover sus nefastos propósitos.
La creencia en la brujería y su práctica parecen haber existido entre todos los pueblos primitivos. Tanto en la antigüedad Egipto y en Babilonia desempeñó un papel destacado, como lo demuestran claramente los registros existentes. Bastará citar un breve apartado del recientemente recuperado Código de Hammurabi (alrededor del año 2000 a. C.). “Si un hombre”, se prescribe allí, “ha acusado de brujería a otro y no lo ha justificado, aquel a quien se le impute la brujería irá al río sagrado; se sumergirá en el río santo y si el río santo lo vence, el que lo acusó se quedará con su casa”. en el santo Escritura Las referencias a la brujería son frecuentes, y las fuertes condenas de tales prácticas que leemos allí no parecen basarse tanto en la suposición de fraude como en la “abominación” de la magia en sí misma. (Ver Deut., xviii, 11-12; Ex., xxii, 18, “a los magos no permitirás que vivan”—AV “No permitirás que una bruja viva”.) Toda la narración de SaúlLa visita de la bruja de Endor (I Reyes, xxviii) implica la realidad de la evocación de la sombra de Samuel por parte de la bruja; y de Lev., xx, 27: “Un hombre o una mujer en quien haya espíritu pitónico o adivino, muriendo, que muera: los apedrearán: su sangre sea sobre ellos”, naturalmente deberíamos inferir que el espíritu adivino era no una mera impostura. Las prohibiciones de la brujería en el El Nuevo Testamento dejan la misma impresión (Gal., v, 20, comparado con Apoc., xxi, 8; xxii, 15; y Hechos, viii, 9; xiii, 6). Suponiendo que la creencia en la brujería fuera una superstición vana, sería extraño que en ninguna parte se sugiriera que el mal de estas prácticas sólo radica en pretender la posesión de poderes que realmente no existen.
Llegamos a la misma conclusión de la actitud de los primeros Iglesia. Probablemente esa actitud estuvo no poco influenciada por la legislación criminal del Imperio así como por el sentimiento judío. La ley de las Doce Tablas ya supone la realidad de los poderes mágicos, y los términos de las frecuentes referencias en Horacio a Canidia nos permiten ver el odio en el que se tenía a tales hechiceras. Bajo el Imperio, en el siglo III, el Estado impuso el castigo de quemar vivas a las brujas que buscaban la muerte de otra persona mediante sus encantamientos (Julio Pablo, “Enviado”, V, 23, 17). La legislación eclesiástica siguió un curso similar pero más suave. El Concilio de Elvira (306), can. vi, rechazó lo santo Viático a aquellos que habían matado a un hombre mediante un hechizo (por maleficio) y añade la razón de que tal delito no podría cometerse “sin idolatría”; lo que probablemente significa sin la ayuda del Diablo, siendo entonces el culto al diablo y la idolatría términos convertibles. De manera similar el canon xxiv del Concilio de Ancira (314) impone cinco años de penitencia a quienes consultan a magos, y aquí nuevamente el delito se trata como una participación práctica en el paganismo. Esta legislación representaba la mente del Iglesia durante muchos siglos. Se promulgaron penas similares en el concilio oriental de Trullo (692), mientras que algunos de los primeros cánones irlandeses del lejano Oeste trataban la hechicería como un delito que debía ser castigado con la excomunión hasta que se hubiera realizado la penitencia adecuada. Ninguna menos bien ilustra el deseo general del clero de controlar el fanatismo en un concilio como el de Paderborn (785). Aunque establece que los hechiceros deben ser reducidos a la servidumbre y entregados al servicio del Iglesia, también se aprobó un decreto en los siguientes términos: “Quien, cegado por el diablo e infectado con errores paganos, considera a otra persona como una bruja que come carne humana, y por lo tanto la quema, come su carne o se la da a otros para comer, será castigado con la muerte”. En conjunto se puede decir que en los primeros mil trescientos años del cristianas En esta época no encontramos rastro de esa feroz denuncia y persecución de supuestas hechiceras que caracterizó las crueles cazas de brujas de una época posterior. En estos siglos anteriores tuvieron lugar algunos procesos individuales por brujería, y en algunos de ellos aparentemente se empleó la tortura (permitida por el derecho civil romano). Papa De hecho, Nicolás I (866 d. C.) prohibió el uso de la tortura, y se puede encontrar un decreto similar en las Decretales Pseudo-Isidorianas. A pesar de ello, no en todas partes se abandonó. También debemos señalar que muchas brujas sospechosas fueron sometidas a la prueba del agua fría, pero como el hundimiento de la víctima se consideró una prueba de su inocencia, podemos creer razonablemente que los veredictos a los que se llegó fueron generalmente veredictos de absolución. . En muchas ocasiones diferentes, los eclesiásticos que hablaban con autoridad hicieron todo lo posible para desengañar a la gente de su creencia en la brujería. Este es, por ejemplo, el significado general del libro “Contra insulsam vulgi opinionem de grandine et tonitruis” (Contra la tonta creencia del común sobre el granizo y el trueno), escrito por San Agobardo (m. 841), arzobispo de Lyon (PL, CIV, 147). Aún más pertinente es la sección de la obra, “De ecclesiasticis disciplinis”, atribuida a Regino de Prüm (906 d.C.). En el § 364 leemos: Tampoco esto debe pasarse por alto que “algunos abandonados”. Las mujeres, desviándose para seguir a Satanás, siendo seducidas por las ilusiones y fantasmas de los demonios, creen y profesan abiertamente que en la oscuridad de la noche cabalgan sobre ciertas bestias junto con la diosa pagana Diana y una horda incontable de mujeres y que en estos silencios Durante horas vuelan sobre vastas extensiones de país y la obedecen como a su amante, mientras que otras noches son convocados para rendirle homenaje”. Y luego continúa comentando que si fuera sólo que las propias mujeres se engañaran sería un asunto de poca importancia, pero lamentablemente un número inmenso de personas (innumerables multitudes) creen que estas cosas son verdad y creerlas se apartan de la verdad Fe, de modo que prácticamente caen en Paganismo. Y a este respecto dice: “es deber de los sacerdotes instruir seriamente al pueblo que estas cosas son absolutamente falsas y que tales imaginaciones son plantadas en las mentes de las personas incrédulas, no por un espíritu divino, sino por el espíritu del mal”. ”(PL, CXXXII, 3; cf. ibíd., 352). Como ha demostrado Hansen (Zauberwahn, págs. 284-81), sería una conclusión demasiado radical inferir que los carovingios Iglesia con esta declaración proclamó su incredulidad en la brujería, pero el pasaje al menos prueba que con respecto a tales asuntos un espíritu más cuerdo y crítico había comenzado a prevalecer entre el clero. El “Decretum” de Burchard, Obispa of Worms (alrededor de 1020), y especialmente su Libro 19, a menudo conocido por separado como el “Corrector”, es otra obra de gran importancia. Burchard, o los maestros de quienes compiló su tratado, todavía creen en algunas formas de brujería: en pociones mágicas, por ejemplo, que pueden producir impotencia o aborto. Pero rechaza por completo la posibilidad de que existan muchos de los maravillosos poderes que popularmente se atribuían a las brujas. Tales fueron, por ejemplo, los paseos nocturnos por el aire, el cambio del carácter de una persona del amor al odio, el control del trueno, la lluvia y el sol, la transformación del hombre en animal, el intercambio de íncubos y súcubos con seres humanos. No sólo el intento de practicar tales cosas sino la creencia misma en su posibilidad es tratada por él como un pecado por el cual el confesor debe exigir a su penitente que cumpla una penitencia seria asignada. Gregorio VII en 1080 escribió al rey Harold de Dinamarca prohibir que las brujas sean ejecutadas bajo la presunción de haber causado tormentas o pérdida de cosechas o pestilencias. Estos tampoco fueron los únicos ejemplos de un esfuerzo por detener la marea de sospechas injustas a la que estaban expuestas estas pobres criaturas. Véase, por ejemplo, el caso Weihenstephan analizado por Weiland en el “Zeitschrift f. Kirchengesch.”, IX, 592.
Por otra parte, a partir de mediados del siglo XIII, el entonces recién constituido Papal Inquisición comenzó a preocuparse por las acusaciones de brujería. Alexander IV, de hecho, dictaminó (1258) que los inquisidores debían limitar su intervención a aquellos casos en los que hubiera alguna presunción clara de creencia herética (manifiesto hceresim saperent), pero Hansen muestra razones para suponer que las tendencias heréticas se inferían muy fácilmente de casi cualquier tipo de práctica mágica. Esto tampoco es del todo sorprendente si recordamos la libertad con la que cátaro parodiado Católico ritual en su “consolamentum” y otros ritos, y con qué facilidad el dualismo manichwano de su sistema podría interpretarse como un homenaje a los poderes de las tinieblas. En cualquier caso, fue en Toulouse, foco de la infección cátara, donde encontramos en 1275 el primer ejemplo de una bruja quemada viva tras la sentencia judicial de un inquisidor, que era en este caso un tal Hugues de Baniol (Cauzons, “La Magia”, II 217). La mujer, probablemente medio loca, “confesó” haber engendrado un monstruo después de haber tenido relaciones con un espíritu maligno y haberlo alimentado con carne de niños que obtenía en sus expediciones nocturnas. Desafortunadamente, algunos grandes eruditos aceptaron la posibilidad de tal relación carnal entre seres humanos y demonios, incluso, por ejemplo, St. Thomas Aquinas y San Buenaventura. Sin embargo dentro del Iglesia En sí mismo siempre hubo una fuerte reacción de sentido común contra esta teorización, reacción que se manifestó más especialmente en los manuales de confesión de finales del siglo XV. Estos fueron compilados en gran parte por hombres que estaban en contacto real con la gente y que se daban cuenta del daño causado por las extravagancias de estas creencias supersticiosas. Stephen Lanzkranna, por ejemplo, trató la creencia en mujeres que cabalgaban de noche, duendes, hombres lobo y “otras imposturas paganas sin sentido” como uno de los mayores pecados. Además, esta influencia del sentido común fue poderosa. Hablando de los sínodos celebrados en Baviera, un testigo tan hostil como Riezler (Hexennrozesse en Bavern, p. 32) declara que “entre los representantes oficiales de la Iglesia esta tendencia más saludable siguió siendo la prevalente hasta el umbral de la epidemia de juicios por brujería, es decir, hasta bien entrado el siglo XVI”. Incluso tan tarde como el Salzburgo Provincial Sínodo de 1569 (Dalham, “Concilia Salisburgensia”, p. 372), encontramos indicios de una fuerte tendencia a prevenir en la medida de lo posible la imposición de la pena de muerte en casos de supuesta brujería, insistiendo en que estas cosas eran ilusiones diabólicas. Aún así, no puede haber duda de que durante el siglo XIV ciertas constituciones papales de Juan XXII y Benedicto XII (ver Hansen,” Quellen and Untersuchungen”, pp. 2-15) contribuyeron en gran medida a estimular el procesamiento por parte de los inquisidores de brujas y otras personas. practicaban prácticas mágicas, especialmente en el sur de Francia. En un juicio por brujería a gran escala llevado a cabo en Toulouse en 1335, de sesenta y tres personas acusadas de delitos de este tipo, ocho fueron entregadas al brazo secular para ser quemadas y el resto fueron encarceladas de por vida o por un período de tiempo. largo plazo de años. Dos de los condenados, ambas mujeres de edad avanzada, después de repetidas torturas, confesaron que habían asistido a sábados de brujas y habían adorado allí a los Diablo, habían sido culpables de indecencias con él y con las otras personas presentes, y habían comido la carne de niños que habían arrebatado por la noche a sus nodrizas (Hansen, “Zauberwahn”, 315; y “Quellen and Untersuchungen”, 451) . En 1324, Petronilla de Midia fue quemada en Kilkenny en Irlanda a instancia de Dick, Obispa de Ossory; pero los casos análogos en las Islas Británicas parecen haber sido muy raros. Durante este período los tribunales seculares procedían contra la brujería con igual o incluso mayor severidad que los tribunales eclesiásticos, y aquí también se empleaba la tortura y la quema en la hoguera. El fuego era el castigo jurídicamente designado para este delito en los códigos seculares conocidos como “Sachsenspiegel” (1225) y “Schwabenspiegel” (1275). De hecho, durante los siglos XIII y XIV no se sabe que se hayan llevado a cabo procesos por brujería en Alemania por los inquisidores papales. Hacia el año 1400 encontramos que se llevaban a cabo procesamientos masivos de brujas en Berna in Suiza por Peter de Gruyères, quien, a pesar de las afirmaciones de Riezler, era incuestionablemente un juez secular (ver Hansen, “Quellen, etc.”, 91 n.), y otras campañas—por ejemplo en el Valais (1428-1434) cuando 200 Las brujas fueron ejecutadas, o en Briançon en 1437, cuando más de 150 sufrieron, algunas de ellas ahogadas, fueron llevadas a cabo por los tribunales seculares. Las víctimas de los inquisidores, por ejemplo en Heidelberg en 1447, o en Saboya en 1462 no parecen haber sido tan numerosos. En Francia En este período, el delito de brujería se designaba con frecuencia como "Vauderie" debido a cierta confusión aparentemente con los seguidores del hereje Peter Waldes. Pero esta confusión entre hechicería y una forma particular de herejía tuvo que poner por desgracia a un número aún mayor de personas bajo el celoso escrutinio de los inquisidores.
De lo anterior se entenderá fácilmente que la importancia que muchos escritores antiguos atribuyen a la Bula “Summis desiderantes afectibus”, de Papa Inocencio VIII (1484), como si este documento papal fuera responsable de la brujería de los dos siglos siguientes, es totalmente ilusorio. No sólo se había llevado a cabo durante un largo período una campaña activa contra la mayoría de las formas de brujería, sino que en materia de procedimiento, castigos, jueces, etc., la Bula de Inocencio no promulgó nada nuevo. Su propósito directo era simplemente ratificar los poderes ya conferidos a Henry Instoris y James Sprenger, inquisidores, para tratar con personas de todas las clases y con toda forma de crimen (por ejemplo, tanto con la brujería como con la herejía), y llamó sobre la Obispa de Estrasburgo para prestar a los inquisidores todo el apoyo posible.
Indirectamente, sin embargo, al especificar las malas prácticas acusadas contra las brujas (por ejemplo, su relación con íncubos y súcubos, su interferencia en el parto de mujeres y animales, el daño que hacían al ganado y a los frutos de la tierra, su poder y malicia). en la imposición de dolor y enfermedades, los obstáculos causados a los hombres en sus relaciones conyugales y el repudio de las brujas a la fe de su bautismo, sin duda se debe considerar que el Papa afirma la realidad de estos supuestos fenómenos. Pero, como señala incluso Hansen (Zauberwahn, 468, n. 3), “es perfectamente obvio que la Bula no pronuncia ninguna decisión dogmática”; Tampoco la forma sugiere que el Papa desee obligar a nadie a creer sobre la realidad de la brujería más de lo que implican las declaraciones del Santo Escritura. Probablemente el episodio más desastroso fue la publicación uno o dos años después, por los mismos inquisidores, del libro “Malleus Maleficarum” (el martillo de las brujas). Este trabajo se divide en tres partes, las dos primeras tratan de la realidad de la brujería tal como lo establece el Biblia, etc., así como su naturaleza, horrores y la manera de abordarlo, mientras que el tercero establece reglas prácticas de procedimiento ya sea que el juicio se lleve a cabo en un tribunal eclesiástico o secular. No cabe duda de que el libro, debido a su reproducción por la imprenta, ejerció una gran influencia. De hecho, no contenía nada nuevo. El “Formicarius” de Juan Nider, que había sido escrito casi cincuenta años antes, muestra un conocimiento igualmente íntimo de los supuestos fenómenos de la hechicería. Pero el “Malleus” profesaba (en parte de manera fraudulenta) haber sido aprobado por el Universidad de Colonia, y fue sensacional por el estigma que atribuyó a la brujería como un crimen peor que la herejía y por su notable animadversión contra el sexo femenino. El tema empezó inmediatamente a llamar la atención incluso en el mundo de las letras. Ulrich Molitoris, uno o dos años más tarde, publicó una obra, "De Lamiis", que, aunque no estaba de acuerdo con las representaciones más extravagantes hechas en el "Malleus", no cuestionaba la existencia de las brujas. Otros teólogos y predicadores populares se unieron a la discusión y, aunque muchas voces se alzaron del lado del sentido común, la publicidad dada a estos asuntos enardeció la imaginación popular. Ciertamente, los efectos inmediatos de la Bula de Inocencio VIII han sido muy exagerados. Instoris inició una campaña de brujas en Innsbruck en 1485, pero aquí su procedimiento fue severamente criticado y resistido por los Obispa de Brixen (ver Janssen, “Hist. of Germ. People”, Eng. tr., XVI, 249-251). En lo que respecta a los inquisidores papales, la Bula, especialmente en Alemania, presagiaba el cierre más que el comienzo de su actividad. Los juicios por brujería de los siglos XVI y XVII estuvieron en su mayor parte en manos seculares. Un hecho que es absolutamente seguro es que, en lo que respecta a Lutero, Calvino y sus seguidores, la creencia popular en el poder del Diablo ejercido a través de la brujería y otras prácticas mágicas se desarrolló más allá de toda medida. Naturalmente, Lutero no apeló a la Bula papal. Sólo miró hacia el Biblia, y fue en virtud del mandato bíblico que abogó por el exterminio de las brujas. Pero ninguna parte de la “Historia” de Janssen es más incontestable que los capítulos cuarto y quinto del último volumen (vol. XVI de la edición inglesa, en los que atribuye una gran, si no la mayor, parte de la responsabilidad por la manía de las brujas). a los reformadores.
El código penal conocido como Carolina (1532) decretaba que la hechicería en todo el imperio alemán debía ser tratada como un delito penal, y si pretendía infligir daño a cualquier persona, la bruja debía ser quemada en la hoguera. El 15 de agosto del 72 nosotros de Sajonia impuso la pena de quema por cualquier tipo de brujería, incluida la simple adivinación. En general, se demostró una mayor actividad en la caza de brujas en los distritos protestantes de Alemania que en el Católico provincias. Janssen da ejemplos sorprendentes. En Osnabrilck, en 1583, 121 personas fueron quemadas en tres meses. En Wolfenbüttel, en 1593, a menudo se quemaban hasta diez brujas en un día. No fue hasta 1563 que se empezó a ofrecer alguna resistencia efectiva a la persecución. Esto vino primero de un protestante de Cleues, John Weyer, y poco después otras protestas fueron publicadas en el mismo sentido por Ewich y Witekind. Por otro lado, Jean Bodin, un abogado protestante francés, respondió a Weyer en 1580 con mucha aspereza, y en 1589 el Católico Obispa Binsfeld y el padre Delrio, un jesuita, escribieron del mismo lado, aunque Delrio deseaba mitigar la gravedad de los juicios por brujería y denunciaba el uso excesivo de la tortura. El libro de Bodin fue respondido, entre otros, por el inglés Reginald Scott en su “Discoverie of Witchcraft” (1584), pero Jacobo I ordenó quemar esta respuesta, quien respondió a ella en su “Daemonologie”.
Quizás la protesta más eficaz del lado de la humanidad y la ilustración la ofreció el jesuita. Friedrich von Spee (qv), quien en 1631 publicó su “Cautio criminalis” y que luchó contra la locura por todos los medios a su alcance. Esta cruel persecución parece haberse extendido a todas partes del mundo. En el siglo XVI hubo casos en los que las brujas fueron condenadas por tribunales laicos y quemadas en las inmediaciones de Roma. Papa Gregorio XV, sin embargo, en su Constitución, “Omnipotentis” (1623), recomendó un procedimiento más suave, y en 1657 una Instrucción del Inquisición presentó protestas efectivas sobre la crueldad demostrada en estos procesamientos. England y EscociaPor supuesto, no estaban exentos de la misma epidemia de crueldad, aunque las brujas no solían ser quemadas. En cuanto al número de ejecuciones en Gran Bretaña, parece imposible hacer una estimación segura. Un comunicado afirma que 30,000, otro que 3000, fueron ahorcados en England durante el gobierno del Parlamento (Notestein, op. cit. infra, p. 194). Stearne, el cazador de brujas, se jactaba de conocer personalmente 200 ejecuciones. Howell, en un escrito de 1648, dice que en el transcurso de dos años cerca de 300 brujas fueron procesadas y la mayor parte ejecutadas, sólo en Essex y Suffolk (ibid., 195). En Escocia existe la misma falta de estadísticas. Un cuidadoso artículo de Legge en el “Scottish Review” (octubre de 1891) estima que durante los siglos XVI y XVII “perecieron 3400 personas”. Para una población pequeña como la de Escocia, esta cifra es enorme, pero muchas autoridades, aunque confiesan que sólo son conjeturas, han dado una estimación mucho más alta. Incluso América No estuvo exento de esta plaga. El conocido Cotton Mather, en sus “Maravillas del mundo invisible” (1693), da cuenta de 19 ejecuciones de brujas en Nueva York. England, donde una pobre criatura fue presionada hasta morir. En los tiempos modernos, Hexham y otros han prestado considerable atención al tema. A finales del siglo XVII la persecución empezó a disminuir en casi todas partes, y a principios del siglo XVIII prácticamente cesó. La tortura fue abolida en Prusia en 1754, en Baviera en 1807, en Hanovre en 1822. El último juicio por brujería en Alemania fue en 1749 en Würzburg, pero en Suiza una niña fue ejecutada por este delito en el cantón protestante de Glarus en 1783. No parece haber pruebas que respalden la acusación que a veces se hace de que las mujeres sospechosas de brujería fueron juzgadas formalmente y ejecutadas en México A finales del siglo XIX (ver Stimmen aus María-Laach, XXXII, 1887, pág. 378).
No es fácil emitir un juicio seguro sobre la cuestión de la realidad de la brujería. Frente a Santo Escritura y la enseñanza de los Padres y teólogos la posibilidad abstracta de un pacto con el Diablo Difícilmente se puede negar la existencia de una interferencia diabólica en los asuntos humanos, pero nadie puede leer la literatura sobre el tema sin darse cuenta de las terribles crueldades a las que condujo esta creencia y sin estar convencido de que en 99 casos de 100 las acusaciones no se basan en nada mejor. que el puro engaño. La circunstancia más desconcertante es el hecho de que en un gran número de procesos por brujería las confesiones de las víctimas, que a menudo implican todo tipo de horrores satánicos, se han hecho de forma espontánea y aparentemente sin amenaza o temor a la tortura. Además, la plena admisión de culpa parece haber sido confirmada constantemente en el cadalso cuando el pobre que sufría no tenía nada que ganar o perder con la confesión. Sólo se puede registrar el hecho como un problema psicológico y señalar que la misma tendencia parece manifestarse en otros casos similares. El ejemplo más notable, quizás, sea el mencionado por San Agobardo en el siglo IX (PL, CIV, 158). Un tal Grimaldo, duque de Beneventum, fue acusado, en el pánico provocado por una plaga que estaba destruyendo todo el ganado, de enviar hombres con polvo envenenado para propagar la infección entre los rebaños y manadas. Estos hombres, cuando fueron arrestados e interrogados, persistieron, dice Agobard, en afirmar su culpabilidad, aunque el absurdo era patente.
HERBERT THURSTON