Iglesia galesa. —Al considerar por separado el Iglesia of Gales, seguimos una práctica común entre los escritores históricos ingleses y más particularmente adoptada en la colección de “Asociados y Documentos Eclesiásticos” de Haddan y Stubbs. Sin embargo, no parece haber razón suficiente para enfatizar la distinción hecha por estas últimas autoridades entre “los británicos Iglesia durante el período romano” (200-450 d.C.), “los británicos Iglesia durante el período de la conquista sajona” (450-681 d.C.), y “la Iglesia of Gales(681-1295 d.C.). El término Iglesia de Gales cubre suficientemente estos encabezamientos separados, aunque será conveniente tratar el tema según las mismas divisiones cronológicas.
I. PERIODO ROMANO (200-450)
Ambos Tertuliano (c.205) y Orígenes (c. 240) usan un lenguaje que implica que el Evangelio había sido predicado en Gran Bretaña. El primero habla (Adv. Jud., vii) de “las regiones de Gran Bretaña inaccesibles a los romanos pero sometidas a Cristo”; el último del “poder de nuestro Señor y Salvador que está con aquellos que están separados de nuestro mundo en Gran Bretaña” (Horn. vi in Luc., 1, 24). Estos pasajes pueden ser algo retóricos, pero si no insistimos en la cuestión de la fecha, hay evidencia que confirma al menos cierta aceptación de Cristianismo en la Bretaña romana. Para empezar, tanto Constancio (480 d. C.), en las partes no interpoladas de su Vida de San Germán de Auxerre y los británicos cristianas El escritor Gildas (547 d. C.) habla del martirio de San Albano durante el período romano. Nuevamente en el año 314 tres obispos británicos de York, Londres, y probablemente Lincoln parece haber asistido al Concilio de Arlés, y los obispos británicos estuvieron presentes, si no en Nicea (325) y en Sárdica (343), pero ciertamente en Ariminum (359), donde la línea que adoptaron llamó la atención sobre su nacionalidad. La arqueología también nos dice algo, si no mucho, de la presencia de cristianos en estas islas antes del fin del período romano. El símbolo Chi-Rho se ha encontrado en mosaicos y piedras de construcción, así como en objetos diversos; las fórmulas “Vivas in Deo” y “Spes in Deo” con la A— aparecen estampadas sobre anillos o cerdos de plomo, y en particular las excavaciones en Silchester han sacado a la luz un pequeño edificio en el que los anticuarios coinciden en reconocer una cristianas basílica. Además, todavía existe la Iglesia de San Martinestá en Canterbury, que según el testimonio de Bede (Hist. Eccl., I, xxvi), y en opinión de algunos expertos, es de obra romana. (Para todo lo cual, ver Haverfield en “English Historical Review”, XI, 417-430.) Debe agregarse que ciertas autoridades, por ejemplo el profesor Hugh Williams, sostienen que tales Cristianismo como existía en Gran Bretaña en esta fecha temprana, adherido sólo a los asentamientos romanos, y que no hay evidencia de nada que pueda llamarse nativo o Cymric. cristianas Iglesia. La evidencia para cualquiera de los dos puntos de vista no es necesariamente concluyente, pero la importancia y la fuerza numérica de la Iglesia galesa en el período siguiente parecen indicar que los cimientos se habían sentado antes de que se retiraran las legiones romanas. Además, hacia el final del período romano, de hecho desde principios del siglo IV, la evidencia literaria de una activa cristianas La organización en Gran Bretaña se vuelve muy fuerte. Las alusiones que encontramos en San Hilario de Poitiers, San Atanasio, Sulpicio Severo, etc. (ver Haddan y Stubbs, I, 8-16), aunque leves en sí mismas, no pueden descartarse por completo.
Sin embargo, una prueba a la que muchos apelaron anteriormente Católico los controvertidos, ahora deben ser abandonados. Bede nos dice (Hist. Eccl., I, 4) que en el año 156, en tiempo de Marcus Aurelio y Lucius Verus, “mientras Eleatherus, un hombre santo, presidía la iglesia romana, Lucius, rey de Bretaña, le envió una carta suplicándole que por orden suya pudiera convertirse en un cristianas. Pronto obtuvo el cumplimiento de su piadosa petición y los británicos conservaron la fe que habían recibido, incorrupta y íntegra, en paz y tranquilidad hasta la época del emperador. Diocleciano“. Estas fechas, a las que Bede él mismo no se adhirió consistentemente (cf. De sex aetat., sa, 180), son imposibles, ya que San Eleuterio, al principio, se convirtió en Papa en 171. Pero, aparte de esta dificultad, ahora es generalmente admitido, por ejemplo por Duchesne y Kirsch, que las pruebas son inadecuadas para respaldar una conclusión tan sorprendente. BedeLa declaración se deriva, en el mejor de los casos, de la recensión del “Pontificado Liber”conocido como el “Catalogus Felicianus”, compilado hacia el año 530, en el que se nos dice que Papa Eleutero recibió una carta “a Lucie Britannio rege” pidiendo cristianas instrucción. En la recensión anterior del “Pontificado Liber"El episodio de Lucius falta, Harnack conjetura que esta entrada surgió de una confusión con Lucius Abgar IX de Edesa, que parece haberse convertido en este período en un cristianas y quien en algún documento antiguo posiblemente fue descrito como reinando “en Britio Edessenorum”, es decir, en Britium o Birtha (la ciudadela) de Edesa. En cualquier caso se nos dice que el apóstol San Tadeo, cuya conexión con Edesa Como es bien sabido, fue enterrado “en Britio Edessenorum”, mientras que es bastante concebible que la palabra Britio, si existiera, haya sido corregida por error en Britannio y así nos haya dado un Lucius, rey de Gran Bretaña (ver Harnack en el “ Sitzungsberichte” de la Berlín Academia, XXVI y XXVII, 1904). Esta conjetura no es en modo alguno segura, pero las dificultades para aceptar la historia de la carta del supuesto Lucius son considerables. Gildas y Aldhelm, de quienes se podría esperar que hicieran referencia a la tradición, guardan silencio y, aunque guardan igualmente silencio sobre la misión de San Germán, la primera introducción de Cristianismo es una cuestión de interés más fundamental. La historia de Lucius se encuentra en Nennius, y Zimmer por ese motivo cree que surgió en Gran Bretaña, pero Nennius es un escritor del siglo IX y llama al Papa "Eucaristus". Una vez más, el nombre Lucius no es celta, una dificultad que Nennius parece haber sentido y, en consecuencia, ha celtizado el nombre en “Llever Maur, id est, Magni Splendoris”, la gran luz. La impresión así dada de que debemos estar contribuyendo a la evolución de un mito se ve mucho más aumentada por los acontecimientos posteriores. Guillermo de Malmesbury hace que los misioneros de Eleutero, llamados Phaganus y Deruvianus, encontraran un Iglesia en Glastonbury, Rudborne hace que Lucius otorgue a los obispos y monjes de Winchester varias tierras, mientras que las Tríadas conectan la historia directamente con Llandaff, donde “Lleirwg construyó la primera iglesia en la isla de Gran Bretaña”. Además, en algún momento del siglo XI, como ha demostrado Liebermann, un falsificador que se había distinguido en otros campos fabricó una carta que se supone fue enviada por Papa Eleutero al rey británico.
Por otra parte, en contraste con este asunto legendario, tenemos el hecho generalmente aceptado de la visita que realizó dos veces a Gran Bretaña San Germán de Auxerre, en 429 y 447, con el propósito de refutar a los pelagianos, objetivo que parece dar por sentado un Cristianismo ya ampliamente difundido. El Vida de San Germán por Constancio ha sido interpolada (cf. Lewison en “Neues Archiv”, XIX), pero gran parte de este relato pertenece a la redacción primitiva y está confirmado por Prosperidad de Aquitania. Incluso la historia del “Aleluya Victoria” y de la observancia de Cuaresma puede ser cierto en sustancia, y toda la evidencia nos presenta un estado de cosas en el que Cristianismo era la religión predominante y aceptada. Con esto concuerda todo lo que sabemos del hereje Pelagio y de sus enseñanzas. Sin duda era un monje y resulta difícil creer que hubiera podido adoptar la profesión monástica en cualquier otro lugar que no fuera su tierra natal. Zimmer ha sostenido que Pelagio era irlandés y que su herejía encontró aceptación en Irlanda en lugar de en Gran Bretaña. Pero las opiniones de Zimmer han sido severamente criticadas (cf. Williams en “Celtische Zeitschrift”, IV, 1903, 527 ss.), y no son comúnmente admitidas. De hecho, el profesor Williams, a diferencia de Conybeare (Cymmrodorion Transactions, 1897-98, 84-117), arroja dudas sobre el carácter generalmente herético que a veces se atribuye a los británicos. Cristianismo, y ciertamente el tono de los escritos de Fastidio, descrito como un “Obispa de los británicos” (c. 420), es tal que parece reconciliable con la interpretación ortodoxa.
II. EL PERIODO DE LA CONQUISTA SAJONA (450-681 d.C.)
Los escritos de Gildas, generalmente asignados al año 547, arrojan una luz irregular y un tanto escabrosa sobre la situación británica. Cristianismo durante la primera parte de este período. Sin duda, parte de la tristeza de esta jeremiada puede deberse a la idiosincrasia del escritor. Parece haber pertenecido enteramente por simpatía a la clase que, después de la partida de las legiones, aún conservaba algo de la cultura romana. También es bastante probable que la inestabilidad de todas las instituciones, las tensiones y los sufrimientos de un pueblo continuamente acosado y superado por invasores que eran relativamente bárbaros, produjeron una época de gran degeneración moral. Así, el vituperio con el que Gildas fustiga los vicios de los príncipes galeses y denuncia al clero tiene muy probablemente fundamentos serios. Pero así como la marea de la conquista sajona fue frenada más de una vez, como por ejemplo con la victoria británica en el Monte Badonicus en 520, también hay razones para creer que había un lado más brillante en la imagen de mal y desastre que pinta Gildas. con un entusiasmo que era más una cuestión de temperamento que de convicción. La sucesión de obispos evidentemente se mantuvo, como aprendemos más adelante por la historia de San Agustín. La vida monástica en la misma época parece haber florecido enormemente. Por el hecho de que Pelagio, como ya se ha observado, era monje y que se dice que San Germán fundó un monasterio, parece probable que algún tipo de vida cenobítica hubiera comenzado en Gran Bretaña antes de finales del siglo V. Posiblemente esta partida se debió a un discípulo de S. Martin de Tours que se establecieron en Gran Bretaña, pero más probablemente los peregrinos británicos que, como aprendemos de San Jerónimo, se dirigieron al Este para visitar Tierra Santa, trajeron relatos elogiosos de lo que habían presenciado alrededor. Jerusalén o en los desiertos egipcios. Las características fuertemente orientales del Rito Celta en su conjunto se deben con toda probabilidad a una causa similar. En cualquier caso, tanto los testimonios directos que poseemos como el caso paralelo de Irlanda apuntan a la práctica del ascetismo en gran escala, y es posible que las mismas calamidades y males de la época llevaran a los británicos de mentalidad más religiosa a refugiarse en los monasterios. Se alega que el propio San Germán otorgó el sacerdocio a San Illtyd, quien se convirtió en el padre espiritual de muchos monjes y fundó el monasterio de Llantwit, donde santos como San Sansón de Dol y San Pol de León (quienes ambos finalmente se instaló en Bretaña), así como muchos otros profesores destacados recibieron formación posterior. Pero todo el ámbito de la hagiografía galesa está cubierto de leyendas y de conjeturas e identificaciones tremendamente inconsistentes en un grado increíble. Más allá de los nombres de algunos líderes y fundadores, como Dubritius, que se cree fue el primero Obispa de Llandaff, David, Obispa de Menevia y patrona de Gales, Kentigern, cuya obra principal se realizó a orillas del Clyde, Asaph, que lo reemplazó como obispo de la sede que ahora lleva su nombre, Winefride la mártir y su tío Beuno, etc., no sabemos nada prácticamente seguro de la época. de santos. Ni siquiera estamos seguros de la fecha en la que vivieron. El objetivo perseguido por los supuestos Sínodos de Llandewi-Brefi (519-) y de Lucus Victoriae (569-), ambos supuestamente convocados para suprimir el pelagianismo, es igualmente materia de conjeturas. Respecto a la difusión del monaquismo, una afirmación como la del Iolo MSS., de que en Llantwit “Illtyd fundó siete iglesias, nombró siete compañías para cada iglesia y siete salones o colegios para cada compañía y siete 'santos' en cada salón o universidad”, no inspira confianza. Sin embargo, aprendemos de la autoridad mucho más segura de Bede (Hist. Eccl., II, ii) que en Bangor-is-Coed en el año 613 d. C. el monasterio se dividió en siete partes con un superior sobre cada una, ninguna de las cuales contenía menos de 300 hombres. Bede Nos cuenta además que cuando el rey Ethelfrith de Northumbria avanzó para atacar a los británicos cerca de Chester, estos monjes de Bangor salieron a orar por el éxito de las armas de sus compatriotas. Cuando los galeses fueron derrotados, los monjes, mil doscientos en total, fueron pasados a espada. Bede Consideró el incidente como una visita de la Providencia para castigar a los británicos por rechazar las propuestas de San Agustín, pero el cronista irlandés Tigernach recordó el incidente como "la batalla en la que los santos fueron masacrados". Sin duda, los hechos más ciertos de la historia de Gales en este período son los que acabamos de mencionar y que conectan a San Agustín con los obispos galeses. Papa Gregorio el Grande comprometió dos veces a los británicos Iglesia al cuidado y autoridad de San Agustín y éste, en consecuencia, los invitó a una conferencia sobre los asuntos en los que se apartaban de la costumbre romana aprobada. Pidieron un aplazamiento, pero en una segunda conferencia los siete obispos británicos presentes se negaron por completo a aceptar a Agustín como su arzobispo o a conformarse con las prácticas en disputa. Los puntos mencionados por Bede demostrar que las divergencias no podrían haber sido en absoluto fundamentales. No parece haber habido ninguna cuestión dogmática en juego, pero los británicos fueron acusados de utilizar un ciclo erróneo para determinar Pascua de Resurrección, de bautismo defectuoso (que puede significar, se ha sugerido, la omisión de la confirmación después del bautismo), y en tercer lugar de negarse a unirse con Agustín en cualquier acción común para la conversión de los anglos. Había también otras peculiaridades, como, por ejemplo, la forma de la tonsura y el uso de un solo consagrador al consagrar a los obispos, así como el empleo del Rito Celta en la liturgia; pero todas estas eran cuestiones únicamente de disciplina. Ninguna cuanto menos completo y completo fue el fracaso de todos los intentos de conciliación. Bede Atestigua que esta actitud de hostilidad por parte de los obispos británicos perduró hasta sus días. Puede haber sido en parte como resultado de este odio intransigente hacia los sajones y los Iglesia identificados con ellos, que leemos durante todo este período de una emigración más o menos continua de los británicos a Armórica, la Bretaña moderna. Oímos hablar del año 470 de doce mil británicos que vinieron por mar para establecerse en el país al norte del Loira (Jonandes, “Getica”, c. 45) y es sólo en el siglo VI que aparentemente llegaron las regiones del noroeste de la Galia. llamarse Britannia. Los habitantes galo-romanos de estos distritos acogieron a los fugitivos con mucha caridad debido a su común Cristianismo (Ermoldus, “Carmina Ill”), pero los británicos les correspondieron mal, y parecen haberse comportado con la misma tiranía despiadada del poder sobre el derecho que marcó las conquistas de los anglosajones en la tierra de la que habían sido expulsados. Sin duda, con el paso del tiempo, los santos británicos como SS. Sansón, Pol de León, Malo, Brioc, etc., que emigraron con ellos, ejercieron un efecto restrictivo sobre los colonos, y los Iglesia en Bretaña parece haber estado en un estado floreciente a partir del siglo VI.
III. DURANTE LOS PERIODOS SAJÓN Y NORMANDO (681-1295)
Se dice que el último rey titular británico de Gran Bretaña fue "Cadwalader el Bendito" quien, según el "Brut-y-Tywysogion", "murió en Roma en 681, el doce de mayo: como Myrrdin había profetizado previamente a Vortigern sobre labios repulsivos; y en adelante los británicos perdieron la corona del reino y los sajones la ganaron”. Esta peregrinación a Roma Sin embargo, generalmente se considera apócrifo. Posiblemente ha habido alguna confusión entre Cadwalader de Gales y Caedwalla, rey de Wessex, quien sin duda murió en Roma en 689. Sin embargo, en una fecha posterior, los viajes de los príncipes galeses a Roma se volvió común, siendo el de Cyngen, rey de Powys, en 854 uno de los primeros ejemplos. Durante todo este período, el antagonismo político entre anglosajones y galeses parece haber causado siempre tensiones en las relaciones eclesiásticas entre los dos países, aunque los galeses aceptaron la política romana. Pascua de Resurrección antes de finales del siglo VIII, y aunque en 871 oímos hablar de un sajón Obispa de San David. Sin duda, también se hicieron intentos de establecer relaciones amistosas. Asser, el famoso biógrafo del rey Alfredo, fue un galés que llegó a la corte inglesa en 880 en busca de protección de la tiranía de sus soberanos nativos, hijos de Rhodri Mawr. Este incidente debe ser típico de muchos casos similares, y hubo momentos, por ejemplo bajo Eadgar el Pacífico, en los que parece que se aceptó algún tipo de soberanía inglesa sobre el principado. Cuando Edgar fue remado en el Dee por ocho reyes subordinados en 973 , cinco de los ocho eran galeses, hecho que incluso admite un analista galés, el compilador del “Brut-y-Tywysogion”, que, sin embargo, traslada la escena del episodio a Caerleon-upon-Usk. Para detallar los incidentes de los seiscientos años que precedieron a la absorción final de Gales La integración política y eclesiástica en el sistema inglés, que tuvo lugar durante el reinado de Eduardo I, no sería posible aquí. Debe ser suficiente señalar que incluso antes del final del período sajón, varios prelados galeses supuestamente fueron consagrados o confirmados por arzobispos ingleses, mientras que bajo los reyes normandos varios arzobispos hicieron un reclamo directo de jurisdicción sobre la Iglesia galesa. de Canterbury comenzando aparentemente con San Anselmo. Lo más importante a tener en cuenta es que el intento de reclamar la herencia medieval galesa Iglesia cualquier posición independiente de Roma es tan inútil como en el caso de England or Irlanda. Hablando principalmente de los días de San Agustín, el historiador más reciente y autorizado de Gales comenta: “No había diferencias teológicas que separaran a los romanos de los celtas. Iglesia, por la noción de que este último era el hogar de una especie de primitivo protestantismo, de pureza y sencillez apostólica, carece de fundamento histórico alguno. Gildas muestra con suficiente claridad que Iglesia al que pertenecía mantenía las ideas vigentes en Roma en su día en cuanto al sacrificio del Eucaristía y la posición privilegiada del sacerdote” (JE Lloyd, “Hist. of Gales“, yo, 173). Y esto siguió siendo así durante los siglos siguientes, como cualquiera que se familiarice con fuentes tan originales como las crónicas, las Vidas de los santos galeses y especialmente las leyes galesas formuladas en el Código de Howel el Buena (928 d. C.), lo percibirá fácilmente. En el prefacio de este mismo código leemos que cuando se redactaron las leyes, Howel el Buena y sus obispos “fueron a Roma para obtener la autoridad del Papa of Roma. Y se leyeron las leyes de Howel en presencia del Papa y para los Papa quedó satisfecho con ellos y les dio su autoridad” (Haddan y Stubbs, I, 219). En este código se dan por sentado las observancias religiosas como la veneración de las reliquias, la celebración de fiestas y ayunos, la confesión, la misa y los sacramentos. El respeto mostrado en el prefacio por la autoridad del Santa Sede es de especial importancia. En la medida en que este respeto fue en algún momento menos prominente, se debe, como señala JE Lloyd, al aislamiento celta y no a ningún sentimiento antirromano. El misionero irlandés Columbano, “firme defensor de la independencia celta en cuestiones eclesiásticas”, dice sin embargo de los papas: “En razón de la gemela de Cristo Apóstoles [Pedro y Pablo] tenéis una posición casi celestial y Roma es la cabeza de las Iglesias del mundo, si se hace excepción del privilegio singular que disfruta el lugar de la Iglesia de Nuestro Señor. Resurrección(Hist. de Gales, I, 173). El resto de la carta de San Columbano a Papa Bonifacio IV (613) da prueba de una dependencia aún más absoluta de la guía de los obispos de Roma a quienes llama “nuestros amos, los timoneles, los místicos pilotos del barco espiritual”. Quizás deba mencionarse que el repudio de la supremacía papal atribuido a Dinoth, Abad de Bangoris-Coed, ahora se admite universalmente que es un post-Reformation falsificación (Haddan y Stubbs, I, 122, y cf. Gougaud, “Les chretientes celtiques”, 211). Una vez más, la imputación, basada en un pasaje del texto gwentiano del “Brut-y-Tywysogion” y que sugiere que la obligación del celibato fue rechazada por principio por los sacerdotes de la Iglesia galesa, va en contra de todas las pruebas más sólidas. Sin duda, los abusos más graves prevalecieron en Gales sobre este asunto, pero en principio se aceptaba el celibato clerical. El texto gwentiano al que se hace referencia no tiene valor como prueba; por otra parte, las leyes de Rowel suponen claramente que un sacerdote casado estaba sujeto a pena; su juramento fue invalidado (Leyes e Institutos de Gales, 595) y sus hijos nacidos después de su sacerdocio fueron considerados ilegítimos. “Cuando un clérigo toma mujer por donación de parentela, y tiene de ella un hijo, y después el clérigo toma el orden sacerdotal, y después, cuando un sacerdote tiene un hijo de la misma mujer, el hijo engendrado anteriormente no debe compartir tierra con tal hijo, tal como fue engendrado contrariamente al decreto” (ib., 217 y 371).
HERBERT THURSTON