Ofrendas Votivas es el nombre general que se da a aquellas cosas prometidas o dedicadas a Dios, o un santo, y en consecuencia se considera apartado por este acto de consagración. La idea es muy antigua (Dhorme, “Choix des textes religeux assyro-babyloniens”, XXXVII, París, 1907; Aristóteles, “Política”, VII, xii), pues surge de la actitud instintiva del hombre hacia los poderes superiores. Los considera como si controlaran por la Providencia el funcionamiento del mundo y, por lo tanto, les dirige oraciones. Para que su apelación sea más aceptable, ofrece algún regalo, ya sea en nombre de los vivos o de los muertos, a la deidad ofendida. De ahí surge indudablemente (aunque va acompañada de la vaga noción del paso a la próxima vida como de un largo viaje) la costumbre de rodear a los muertos enterrados con sus posesiones más valiosas y sus esposas favoritas (Fraser, “Pausanias”, II, 173 ; Lyall, “Estudios asiáticos”, II, 301). Pero también ha sucedido que la práctica, basada en el verdadero concepto teológico de la religión como parte de la justicia (do ut des), consiste en adornar los santuarios con diversos objetos de agradecimiento (Cicerón, “De deorum natura”, III, xxxvii) . En este sentido más común de la palabra, los exvotos se pueden dividir en: (a) cosas prometidas a Dios o los santos en algún problema o crisis de la vida; (b) cosas presentadas en agradecimiento por una recuperación o liberación sin haber sido previamente prometidas.
Naturalmente estos exvotos constituyen una lista muy variada. Los más comunes son los que representan a la persona a quien se ha concedido el favor, o la cosa que se ha beneficiado del milagro, o alguna representación de la actual interposición Divina. Así, por ejemplo, el día de su boda, Enrique III of England hizo hacer una estatua dorada de su reina y la colocó en el santuario de San Eduardo en Westminster (Muro, “Shrines of British Saints”, 228) y se moldeó en cera una figura de cuerpo entero del Duque Alessandro de' Medici para el Iglesia de la Anunciada en Florence by Bienvenido Cellini (King, “Bocetos y estudios”, 259). Nuevamente, la ofrenda de un halcón en cera en el santuario de San Wulstan por Eduardo I, cuando, por intercesión de ese santo, su ave favorita había sido curada (Wall, 141), y de la cola de un pavo real en Evesham. por una anciana cuya mascota se había recuperado gracias a la invocación de Simón de Montfort (King, 259), son ejemplos de la misma costumbre. En Boulogne y en otros lugares se pueden ver los modelos de barcos ofrecidos como exvotos después de la liberación del naufragio, como leemos de Edward III dejando en la tumba de su padre, o como la Navicella en Roma, una copia hecha bajo León X de una ofrenda votiva pagana a Júpiter Redux (Hare, “Walks in Roma", I, Londres, 1900, 231). Así también, a veces se traía o mandaba a quemar una vela de cera de la altura del enfermo, o incluso de sus dimensiones, donde se imploraba la curación o el favor. De las imágenes de milagros como exvotos parece no tener fin (“Archaeologia”, XLIX, Londres, 1886, 243-300); su número se convirtió a veces en un inconveniente (Acta SS., XIV, May, I, 354), como las numerosas muletas, etc., en la gruta de Lourdes o S. Nicolb en Verona, o SS. Giovanni y Paolo en Venice. Existe, además, el paralelo de los forúnculos y úlceras dorados colocados por mandato Divino dentro del Ark (I Reyes, vi, 11).
También leemos sobre dinero y objetos de valor que se ofrecen, como el famoso obsequio de Francia, que, descrito indiferentemente como un diamante y un rubí, adornaba la tumba de Santo Tomás Becket en Canterbury. A menudo también es un trofeo de victoria (King, 256-7), el estandarte de un enemigo derrotado (“Itinerario Régis Ricardi”, en “Serie de rollos", I, Londres, 1864, 446), o su espada (I Reyes, xxi, 9), o incluso la del vencedor (como la de Roland en Rocamadour, o el de Athelstan después de Brunanburgh en el santuario de San Juan de Beverley, o como la Piedra sagrada del Destino ofrecida por Eduardo I en la tumba de su tocayo, el Confesor, después de su derrota sobre los escoceses), o algún símbolo de cargo y dignidad, como las coronas presentadas por el rey Canuto en Bury St. Edmunds y otros lugares, o, por último, alguna obra maestra de la literatura o el arte, cuando Erasmo colgó versos griegos en el santuario de Nuestra Señora en Walsingham (“Colloquies”, II, Londres, 1878, 19).
BEDE JARRETT