El voluntarismo (del latín voluntas, voluntad), en el sentido metafísico moderno, es una teoría que explica el universo como emanando, en última instancia, de alguna forma de voluntad. En un sentido psicológico más amplio, el término se aplica a cualquier teoría que dé prominencia a la voluntad (en oposición al intelecto). En este último sentido, pero no en el primero, la filosofía de Agustín, Anselmo, Guillermo de Occam y Escoto puede denominarse voluntarismo. Agustín define la filosofía como «Amor sapientiae» («De ordine», I, 11, n. 32; PL, XXXII, 993; «De civitate Dei», VIII, ii; PL, XLI, 225). Es sabiduría, pero debe buscarse pie, caste, et diligenter («De quant. an.», XIV; PL, XXXII, 1049); con toda el alma, no solo con el intelecto. Sin embargo, en ningún momento Agustín subordina el intelecto a la voluntad. El neoplatonismo que subyace a toda su especulación filosófica hace imposible tal actitud. La doctrina agustiniana de la gracia y la providencia presupone una psicología de la voluntad definida y característica. Pero en el orden metafísico, Dios siempre es concebido como esencialmente inteligencia. Él es el «Padre de la Verdad ». En esto se basa una prueba de la existencia de Dios , que aparece varias veces en sus obras y tiene un tono peculiarmente agustiniano («De div.», Q. lxxxiii, 14; PL, XL, 38; «De lib. orb.», II, nn. 7-33; PL, XXXII, 1243-63; «Confess.», VII, c. 10, n. 16; PL, XXXII, 742; «Soliloq.», I, i, n. 2; PL, XXXII, 870; cf. «De civ. Dei», VIII, iv; PL, XLI, 228, 229). En Dios , Agustín sitúa «el mundo inteligible» de los platónicos, y el consenso divino es requerido de manera especial por el pensamiento humano. Dios es “el sol del alma” (“Gen. ad lit.” XII, xxxi, n. 59; PL, XXXIV, 479; “De pecc. mer.”, I, 25, n. 38; PL, XLIV, 130; cf. “Soliloq.”, I, 8; PL, XXXII, 877), realizando Él mismo las funciones que los escolásticos atribuyen al intellectus agentes. También la fe , tanto en Agustín como en Anselmo, implica inteligencia. Para ambos, el principio intelligo ut credam no es menos cierto que el principio credo ut intelligam. (“In Ps. exviii”, serm. xviii, n. 3; PL, XXXVII, 1552; serm. xliii, c. vii, n. 9; PL, XXXVIII, 258.)
La filosofía de Escoto es más claramente voluntarista. Sobre la libertad de la voluntad es particularmente claro y enfático. Insiste en que la voluntad misma, y solo la voluntad, es la causa total de su volición. No está determinada por otra, sino que se determina a sí misma contingente, no inevitablemente, a una de las alternativas que se le presentan (II Sent., dist. xxv; véase también “ult comm.”, ibid). Esta es la libertad, un atributo esencial para todas las formas superiores de voluntad, y por consiguiente no se suspende ni se anula en la visión beatífica (IV Sent., dist. xlix, Q. 4). Dado que la voluntad rige sobre todas las demás facultades y, además, porque a ella pertenece la caridad, que es la mayor de las virtudes, la voluntad es un atributo más noble del hombre que la inteligencia. La voluntad presupone inteligencia, es posterior a la generación y, por lo tanto, más perfecta (IV Sent., dist. xlix, 4 “quaestio lateralis”).
La «razón práctica» de Kant, al trascender el «mundo fenoménico» al que se limita la «razón pura», es superior a esta última. Sin embargo, la razón práctica no es voluntad: más bien es una inteligencia movida por la voluntad; y en cualquier caso, es una facultad humana, no una facultad del absoluto. Fichte fue el primero en concebir la voluntad o acción (Thathandlung) como la fuente última e incomprensible de todo ser. Le siguió Schelling, quien afirmó que la voluntad es Ursein: no existe otro ser que ella, y solo de ella se pueden predicar los atributos que habitualmente se atribuyen a Dios . Schopenhauer sostiene que la voluntad precede a la inteligencia tanto en el orden metafísico como en el físico. En la naturaleza, aparece primero como una vaga autoconciencia mezclada con simpatía. Las ideas surgen posteriormente, a medida que se enfatizan las diferencias y se desarrolla la organización. Pero en todo momento la voluntad prevalece, y en su reposo Schopenhauer sitúa su ideal. Nietzsche transforma «la voluntad de vivir» en «la voluntad de poder». Su filosofía respira a la vez tiranía y rebelión: tiranía contra los débiles de cuerpo y mente; rebelión contra la supremacía del Estado, de la Iglesia y de las convenciones.
El pragmatismo (véase) es una forma extrema de voluntarismo psicológico; y está estrechamente vinculado a él el humanismo , una teoría más amplia en la que la función de la voluntad en la «creación de la verdad» se extiende a la creación de la realidad. El voluntarismo de los absolutistas, como Fichte, Schelling y Schopenhauer, confunde el concepto abstracto de ser, como actividad en general, con el concepto psicológico más determinado de voluntad, como autodeterminación racional. El pragmatista identifica la inteligencia y la voluntad con la acción.
LESLIE J. WALKER