Vestimentas. EN EUROPA OCCIDENTAL.—Por vestimentas litúrgicas se entienden las vestimentas que, según las reglas de la Iglesia o el uso eclesiástico, deben usar los clérigos al realizar las ceremonias de los servicios de la Iglesia , por consiguiente, sobre todo, en la celebración de la Misa, luego en la administración de los sacramentos, en las bendiciones, en la recitación solemne de las horas canónicas, en los servicios públicos de oración, procesiones, etc. Las vestimentas litúrgicas del rito latino son: el amito, el alba, el cíngulo, el manípulo, la estola, la túnica, la dalmática, la casulla, la sobrepelliz, la capa pluvial, las sandalias, las medias (o botines), los guantes, la mitra, el palio, el succinctorium y el fanón. El Papa tiene las vestimentas litúrgicas más elaboradas y en mayor cantidad, pues todas las vestimentas mencionadas le pertenecen. Las vestiduras del sacerdote son el amito, el alba, el cíngulo, el manípulo, la estola y la casulla —vestiduras que el sacerdote usa durante la celebración de la Misa—, además de la sobrepelliz y la capa pluvial. Además de las vestiduras del sacerdote, la vestimenta litúrgica del obispo incluye también la túnica, la dalmática, las sandalias, los botines, los guantes y la mitra; la del arzobispo incluye además el palio. Las vestiduras subdiaconales consisten en el amito, el alba, el cíngulo, el manípulo y la dalmática; las del diácono, en el amito, el alba, el cíngulo, el manípulo, la estola y la dalmática. Finalmente, el clero inferior usa la sobrepelliz como vestidura litúrgica, vestimenta que pertenece a todos los grados de ordenación.
EN ORIENTE.—También existen vestimentas litúrgicas en los ritos orientales . Son menos numerosas que las vestimentas sacerdotales de Europa occidental y difieren de estas en cuanto a forma, naturaleza y uso. Sin embargo, las vestimentas sacerdotales de Oriente y Occidente coinciden en lo esencial. Las vestimentas litúrgicas que se usan en todos los ritos orientales , así como en Europa occidental , son: la túnica interior (alba), el cíngulo, la estola, la casulla y el omoforio (palio). En Oriente, la casulla aún conserva su forma de campana, pero, según el uso actual, en algunos ritos se abre por delante. Solo en algunos ritos orientales es costumbre usar el velo humeral y la mitra como en el rito latino; sin embargo, algunos, en lugar de la mitra, usan un tocado como la tiara, una cubierta como un turbante o, finalmente, una capucha o velo. Las vestiduras propias de los ritos orientales son: el sakkos, la vestidura exterior del obispo griego, que es como una dalmática; la epigonación de los griegos y armenios, un ornamento romboidal de obispos y prelados que cuelga del lado derecho hasta debajo de la rodilla, de ahí su nombre; y, por último, la epimanikia, puños o guantes con la parte de la mano cortada, habituales en todos los ritos orientales . Las vestiduras pontificias son el tocado litúrgico, excepto en el rito armenio donde el sacerdote también lleva dicho tocado, el sakkos, el omophorion, la epigonación y la epimanikia.
Vestimentas litúrgicas en un sentido más general.—Además de las vestimentas usadas por el clero, hay varias otras prendas usadas por los eclesiásticos que, es cierto, no están designadas como vestes sacroe, pero que, sin embargo, en un sentido general pueden ser incluido entre las vestimentas litúrgicas. Así, en el rito latino están la cappa magna, el amess, la mozetta, el rochet, la birreta; en el rito griego, las mandyas (manto) de los obispos y la cubierta para la cabeza en forma de birreta llamada kamelaukion, que, cuando la usan monjes u obispos, tiene un velo llamado exokamelaukion.
Origen.—Las vestiduras litúrgicas no han permanecido inalteradas desde la fundación de la Iglesia hasta nuestros días. Existe una diferencia tan grande entre las vestiduras usadas en el Santo Sacrificio en el período preconstantiniano, e incluso en los siglos posteriores, y las que ahora se usan habitualmente en los servicios de la Iglesia , como entre el rito de la Iglesia primitiva y el de los tiempos modernos. Así como las ceremonias que hoy rodean la celebración de los Sagrados Misterios son producto de un largo desarrollo, también lo son las vestiduras litúrgicas actuales. En una época anterior se intentó derivar la vestimenta sacerdotal cristiana de las vestiduras de la religión judía. Sin embargo, incluso una comparación superficial de las vestiduras litúrgicas de la Nueva Alianza con las de la Antigua debería haber bastado para demostrar el error de tal opinión. Las vestiduras cristianas no se originaron en la vestimenta sacerdotal del Antiguo Testamento , sino que se desarrollaron a partir de la vestimenta secular del mundo gaélico-romano. La influencia de la vestimenta del culto mosaico sobre la forma de la vestimenta sacerdotal cristiana solo puede admitirse en este sentido: que su recuerdo debió haber hecho que el uso de vestimentas litúrgicas reservadas especialmente para los servicios de la Iglesia pareciera no solo totalmente acorde con la dignidad de los misterios de la religión, sino incluso necesario. Sin embargo, esta influencia fue claramente de carácter general, no como para convertir la vestimenta sacerdotal judía en el prototipo de la cristiana.
Desarrollo.—En el desarrollo de la indumentaria sacerdotal cristiana se pueden distinguir cuatro periodos principales . El primero abarca la época anterior a Constantino. En ese periodo, la indumentaria sacerdotal aún no se diferenciaba de la vestimenta secular en forma y ornamentación. La vestimenta de uso diario se utilizaba en los oficios de la Iglesia . En tiempos de paz y en condiciones normales, probablemente se usaban mejores vestimentas, reservadas especialmente para la celebración de los Sagrados Misterios. Sin duda, habría escandalizado a los fieles ver al obispo y a sus ayudantes desempeñar su oficio sagrado con vestimentas polvorientas, sucias o desgastadas. La opinión que expresa San Jerónimo: «La religión divina tiene una vestimenta para el servicio de las cosas sagradas y otra para el trato y la vida cotidiana», es ciertamente cierta también para el periodo preconstantiniano, que difícilmente puede considerarse un periodo de barbarie litúrgica. Incluso es posible, aunque no está demostrado, que ya hacia el final del período preconstantiniano, los obispos y diáconos comenzaran a usar insignias litúrgicas, como el orarion o estola, y el omophorion o palio.
El segundo periodo abarca desde aproximadamente el siglo IV hasta el IX. Es la época más importante en la historia de las vestiduras litúrgicas, aquella en la que no solo se creó una vestimenta sacerdotal en un sentido especial, sino que también se definieron las principales vestiduras de la vestimenta litúrgica actual. El proceso de desarrollo que se completó en este periodo incluye cinco elementos esenciales: la separación definitiva de las vestiduras usadas en los oficios litúrgicos de toda la ropa no litúrgica, y especialmente de la usada en la vida secular; la separación y el establecimiento definitivo de ciertas prendas; la introducción de las sacrales distinctiva; el uso de las vestiduras específicamente asignadas para los oficios divinos, conservando la vestimenta ordinaria debajo de estas; y, por último, la introducción de una bendición especial para las vestiduras destinadas al uso litúrgico. No se puede determinar con certeza hasta qué punto este desarrollo se consumó por mera costumbre y hasta qué punto por legislación eclesiástica expresa. Sin embargo, puede darse por sentado que el desarrollo de la vestimenta sacerdotal no se produjo de forma uniforme en todas partes, y es muy probable que este desarrollo se completara antes y con mayor rapidez en Oriente que en Europa Occidental , y que Oriente sirviera de prototipo para Europa Occidental , al menos en lo que respecta a ciertas prendas (estola y palio). Fue de gran importancia para la formación de una vestimenta sacerdotal específica, distinta de las que se usaban habitualmente, que la poenula (manto o capa) y la túnica larga, que se generalizaron en el siglo III y se usaban también en los oficios de la Iglesia , fueran sustituidas gradualmente en la vida cotidiana, a partir del siglo VI aproximadamente, por la túnica más corta y el manto abierto, más práctico. La Iglesia no se sumó a este retorno a la moda anterior, sino que conservó la vestimenta existente, que era más apropiada para la dignidad de los oficios divinos; este hecho en sí mismo constituyó el inicio de una vestimenta sacerdotal con características propias. En cuanto a la influencia de Roma en el desarrollo del traje litúrgico en otras partes de Europa Occidental , dicha influencia no pudo haber sido de gran importancia fuera de Italia antes del siglo VIII. Sin embargo, la situación era diferente en el siglo VIII, y ya en el siglo IX la costumbre romana era la dominante en casi todo Occidente. La gran sencillez del traje litúrgico en la época precarlovingia resulta muy llamativa. La forma digna con numerosos pliegues que se observa constantemente en la escultura y la pintura de esa época no requería, de hecho, decoración, que en aquel entonces se limitaba casi exclusivamente a los clavi, el ribete ornamental rojo de la dalmática.
El tercer periodo, que abarca desde el siglo IX hasta el XIII, culminó el desarrollo de las vestiduras sacerdotales en Europa Occidental . Dejó de ser costumbre que los acólitos usaran la casulla, la estola y el manípulo. La túnica se convirtió en la vestidura habitual de los subdiáconos; la casulla era la vestidura que se usaba exclusivamente en la celebración de la Misa, mientras que el pluvial, la capa litúrgica, la sustituyó en las demás funciones. Otra vestidura nueva es la sobrepelliz, que, apareciendo en el transcurso del siglo XI, comenzó a reemplazar progresivamente al alba. En el tercer periodo, sobre todo, la vestimenta pontificia adquirió su forma definitiva. Esto fue el resultado natural del enorme aumento de la importancia secular de los obispos y de su posición en la vida pública, que se produjo en la época carolingia. Vestimentas como las sandalias y las medias se convirtieron en ornamentos exclusivamente episcopales. Las nuevas vestiduras pontificias eran los guantes, el sue-cinctorium y la mitra, a la que se añadía entre los obispos alemanes el rational, una imitación del palio. Cuando Amalario escribió su tratado «Deofficiis ecclesiastic's» a principios del siglo IX, once prendas se incluían entre las vestiduras litúrgicas: amice, alba, cíngulo, manípulo, estola, túnica, dalmática, casulla, sandalias, medias pontificias y el palio. En tiempos de Inocencio III, las vestiduras litúrgicas sumaban diecisiete, sin incluir el fanon, es decir, el amice papal. Los protestantes han afirmado que el desarrollo de la vestimenta sacerdotal en el tercer período se debió a la formulación del dogma de la Transustanciación. Sin embargo, esto es completamente erróneo. Ya hacia el año 800, antes del debate sobre la Eucaristía , la vestimenta litúrgica estaba completa en todas sus partes esenciales. La introducción de la capa pluvial o capa pluvial y la sobrepelliz surgió del deseo de mayor comodidad; pero el desarrollo del atuendo pontificio se basó, como se ha dicho, en la importante posición secular que los obispos disfrutaron desde la época carolingia, lo que naturalmente conllevó un enriquecimiento correspondiente de la vestimenta pontificia. La doctrina de la transustanciación no influyó en el desarrollo de las vestiduras litúrgicas.
En el rito griego —el desarrollo de la vestimenta litúrgica en los demás ritos orientales no se puede rastrear en este período— solo se enriqueció la vestimenta pontifical. Las nuevas vestiduras pontificias fueron: el sakkos, que seguía siendo una vestidura patriarcal; el epimanikien; la epigonación, en la medida en que esta vestidura no se había introducido antes del siglo IX; la epigonación tuvo inicialmente la forma de un pañuelo y se llamaba enchirion (paño de mano, pañuelo), no recibió el nombre de epigonación hasta el siglo XII.
En el cuarto período, desde el siglo XIII hasta la actualidad, la historia de las vestimentas litúrgicas es casi enteramente la historia de su evolución rúbrica, su adorno con bordados y pasamanerías, y la naturaleza del material con el que están hechas. Para los diversos detalles se remite al lector a lo que se dice en los artículos dedicados a las distintas vestimentas. En general, la tendencia en el cuarto período ha sido hacia una mayor riqueza de materiales y ornamentación, pero, al mismo tiempo, hacia una mayor conveniencia, por lo tanto, un acortamiento y ajuste cada vez mayor a la figura de las vestimentas, perjudicando naturalmente la forma y el tamaño. efecto estético de las vestimentas. Sólo a la mitra se le ha permitido crecer hasta convertirse en una torre, de forma desproporcionada. En conjunto, el desarrollo que han experimentado las vestimentas litúrgicas desde el siglo XIII, y más especialmente desde el siglo XVI, no parece ser una cuestión de satisfacción, a pesar de toda la riqueza y el coste de la ornamentación, sino más bien de una lamentable desfiguración causada por la sabor de la época.
En el Este ha habido poco o ningún desarrollo en el cuarto período. La única vestimenta que se ha añadido a la vestimenta litúrgica del rito griego es la mitra episcopal.
Vestimentas litúrgicas y protestantismo. —Como es sabido, todas las denominaciones del protestantismo rechazaron la doctrina del Sacrificio de la Misa y del sacerdocio. Por lo tanto, habría sido lógico que todas las denominaciones hubieran prescindido de las vestimentas litúrgicas. Pues, aunque estas no son esenciales para el Sacrificio de la Misa , al ser solo algo externo, por toda su historia están íntimamente ligadas a él. Sin la Misa, nuestra vestimenta litúrgica no habría aparecido ni en Oriente ni en Occidente. De todas las denominaciones protestantes, solo las Iglesias reformadas (calvinistas y zwinglianas) tomaron medidas lógicas, eliminando por completo la Misa y las vestimentas litúrgicas, y sustituyéndolas en el servicio religioso por vestimentas tomadas de la vida secular. Por otro lado, los luteranos no actuaron con tanta lógica. Es cierto que, en consonancia con su rechazo al celibato y a los grados del sacerdocio, rechazaron el cíngulo, símbolo de castidad, así como el manípulo y la estola, insignias de las órdenes superiores, pero conservaron el alba o sobrepelliz y la casulla para la celebración de la Comunión; y así fue en Alemania hasta el siglo XVIII; en casos aislados, la sobrepelliz se usa allí incluso ahora; también se usa en Escandinavia, donde los obispos conservaron la capa pluvial, y en Dinamarca hasta la actualidad. En Inglaterra , la primera edición del Libro de Oración Común de 1549 todavía permitía la sobrepelliz, el alba, la casulla, la capa pluvial y la túnica; sin embargo, tres años después, debido al gran auge del calvinismo , la segunda edición del Libro de Oración solo permitió el roquete y la sobrepelliz. Es cierto que la tercera edición, de 1559, publicada durante el reinado de Isabel I , restauró la vigencia de las normas de la primera edición, pero solo en teoría. En la práctica, prevalecieron las normas de la segunda edición. Además, el intento de los obispos en la Convocación de Canterbury de conservar al menos la capa y la sobrepelliz no tuvo éxito permanente debido al predominio de las opiniones puritanas. Ni siquiera la sobrepelliz, la prenda litúrgica mínima, se mantuvo en uso universal. Un movimiento para la recuperación de las antiguas vestimentas litúrgicas comenzó en Inglaterra con la aparición del ritualismo. Si bien las autoridades eclesiásticas combatieron con determinación este resurgimiento, ha avanzado continuamente hasta que actualmente existen al menos 2000 iglesias anglicanas donde se han reintroducido las antiguas vestimentas litúrgicas.
Bendición de las vestiduras litúrgicas.—No todas las vestiduras sagradas requieren necesariamente una bendición. Esta se ordena estrictamente solo para el amito, el alba, el manípulo, la estola, la casulla y, posiblemente, también el cíngulo. La bendición de las vestiduras litúrgicas es prerrogativa de los obispos; otros solo pueden bendecirlas cuando están especialmente facultados para ello. Las vestiduras bendecidas pierden la bendición cuando su forma se altera sustancialmente, cuando están muy desgastadas y, por lo tanto, no son dignas del servicio sagrado, y finalmente, cuando se reparan en gran medida. Debido a la falta de información precisa, no se puede determinar con exactitud la fecha en que se introdujo la bendición de las vestiduras litúrgicas. Las primeras afirmaciones certeras sobre la bendición de las vestiduras litúrgicas las realizan el pseudo-Isidoro y Benedicto Levita , ambos de mediados del siglo IX. Sin embargo, la fórmula de bendición más antigua conocida, que se encuentra en el Pontifical de Reims, data de finales del siglo IX, ya que la oración de bendición del Pontifical de Egberto de York es una interpolación del siglo X. Desde el siglo XII, y especialmente durante la Baja Edad Media , las formas de bendición fueron muy numerosas. La bendición de las vestiduras probablemente siempre fue prerrogativa del obispo, aunque esto no se menciona expresamente antes de Gilberto de Limerick a principios del siglo XII.
En los ritos orientales , la bendición de las vestiduras litúrgicas también es costumbre; la imparte el obispo, pero en caso de necesidad, el sacerdote puede realizar la ceremonia. Las oraciones de bendición en el rito creek son muy similares a las del rito latino. Quizás sea incluso más difícil determinar cuándo comenzó la bendición de las vestiduras en los ritos orientales que establecer su fecha en Europa occidental.
Simbolismo. —Se ha dicho en ocasiones que las consideraciones místicas fueron la causa de la introducción de las vestiduras litúrgicas y, por consiguiente, de su existencia. Pero esto es completamente erróneo. Estas consideraciones místicas no crearon la vestimenta sacerdotal; son, más bien, el resultado de la aparición de estas vestiduras y de la definición de cada una de ellas. El omophorion y el orarion fueron los primeros en recibir una interpretación simbólica, dada por Isidoro de Pelusio (fallecido hacia el 440); el simbolismo más antiguo de toda la vestimenta sacerdotal del rito griego se encuentra en la Istoria ekklneiastike , probablemente del siglo VIII. Esta obra fue la base de la interpretación simbólica de las vestiduras sagradas entre los liturgistas griegos hasta finales de la Edad Media . En Europa Occidental , el primer intento de dar un significado simbólico a las vestiduras de la Misa se encuentra en lo que se denomina la explicación galicana de la Misa. Sin embargo, no fue hasta el siglo IX que se intentó un simbolismo más completo de la vestimenta sacerdotal en la Galia. La interpretación mística se convirtió, a partir de entonces, en un tema recurrente para los autores de la liturgia, tanto en la Edad Media como en la época moderna. En la interpretación simbólica de las vestiduras sagradas, Amalario de Metz adquirió especial relevancia. Incluso en vida, Amalario suscitó mucha oposición debido a su simbolismo, que, hay que reconocerlo, a menudo era peculiar, laborioso y arbitrario. Sin embargo, al final, sus interpretaciones místicas, que en realidad contenían muchas ideas bellas y edificantes, fueron muy admiradas y sirvieron de modelo para los liturgistas hasta bien entrado el siglo XIII. Diversas huellas de la influencia de las interpretaciones de Amalario son evidentes incluso a finales de la Edad Media . No obstante, el simbolismo apareció ya en el siglo IX en ciertas oraciones litúrgicas, las oraciones que se recitan al vestir las vestiduras sagradas y las palabras pronunciadas por el obispo en la ordenación, cuando entrega las vestiduras al recién ordenado. Cabe mencionar, sin embargo, que hasta el siglo XII estas oraciones aparecen solo ocasionalmente en los Sacramentarios, Misales y Pontificales, pero a partir de entonces se hicieron más frecuentes en estos libros. Resulta llamativo que el simbolismo de estas oraciones a menudo siga su propio curso, sin tener en cuenta las interpretaciones de los liturgistas. No fue hasta finales de la Edad Media cuando se produjo una mayor concordancia entre el simbolismo de los liturgistas y lo que podría denominarse el simbolismo oficial de la Iglesia , expresado en las oraciones en cuestión; este simbolismo oficial, además, varió considerablemente en diferentes épocas y lugares.
Caracterización del simbolismo. —Este no es el lugar para entrar en los detalles de las numerosas interpretaciones que han recibido las diversas vestimentas litúrgicas y que, a pesar de las deficiencias, contienen mucho grano puro. (Para una presentación más detallada, véase Braun, «Geschichte der liturg. Gewandung», págs. 701 y ss.). Aquí bastará con ofrecer una caracterización general. El simbolismo habitual entre los liturgistas de los siglos IX al XI es un simbolismo moral; es decir, las vestimentas litúrgicas se confeccionaban para simbolizar las virtudes oficiales y sacerdotales de quienes las portaban. En el siglo XII se añadió a esto el simbolismo típico-dogmático, en el que las vestiduras se interpretaban en referencia a Cristo, cuyo representante es el sacerdote, y pronto simbolizaron la Encarnación de Cristo , las dos naturalezas de Cristo, la unidad y relación entre estas naturalezas, poco después las virtudes de Cristo, su enseñanza y, finalmente, su relación con la Iglesia . Resulta curioso que las vestiduras no se hicieran para simbolizar la Pasión y Muerte de Cristo. Este último simbolismo, que puede denominarse típico-representativo, apareció por primera vez en el transcurso del siglo XIII y rápidamente se popularizó, porque era el más fácil de expresar y, por consiguiente, el más fácil de comprender para el pueblo. El pueblo interpretaba las vestiduras como símbolos de los instrumentos de la Pasión de Cristo: el paño con el que se cubrió la cabeza de Cristo (amice), la túnica que se le puso en burla (alba), los grilletes (cintura, manípulo), etc., y el sacerdote, revestido con ellas, era considerado como la personificación del Salvador sufriente. Un cuarto método de interpretación puede denominarse alegórico. Este método considera al sacerdote en el altar como el guerrero de Dios , que lucha contra el enemigo del Dios del pueblo, y ve sus vestiduras como sus armas en esta lucha espiritual. Los primeros vestigios de este simbolismo se encuentran en los siglos IX y X, pero no se observa en una forma desarrollada hasta el siglo XII. Sin embargo, este último método de simbolismo nunca estuvo muy extendido. Ya en la Edad Media, el simbolismo moral era habitual en la imposición de las vestiduras y en las oraciones del rito de ordenación. La referencia típica a Cristo siempre les fue ajena.
Hasta el siglo XV era costumbre entre los liturgistas griegos utilizar, casi exclusivamente, el simbolismo típico. No fue hasta más tarde que emplearon el simbolismo moral; este simbolismo aparentemente surgió en relación con las oraciones pronunciadas mientras se vestían las vestiduras, una costumbre de oración que entretanto se había generalizado. En estas oraciones las vestimentas litúrgicas simbolizan las virtudes de quienes las usan.
JOSÉ BRAUN