Vestiduras. EN EUROPA OCCIDENTAL.—Por vestimentas litúrgicas. Se entienden las vestiduras que, según las reglas de la Iglesia o de uso eclesiástico, deben ser usados por el clero al realizar las ceremonias de los servicios del Iglesia, en consecuencia, sobre todo, en la celebración de la Misa, luego en la administración de los sacramentos, en las bendiciones, en el recitado solemne de las horas canónicas, en los servicios públicos de oración, en las procesiones, etc. Las vestimentas litúrgicas del rito latino son: el amito, alba, cíngulo, manípulo, estola, túnica, dalmática, casulla, sobrepelliz, capa, sandalias, medias (o coturnos), guantes, mitra, palio, succinctorium y fanón. El Papa tiene las vestiduras litúrgicas más elaboradas y el mayor número, pues todas las vestiduras mencionadas le pertenecen. Las vestiduras del sacerdote son el amito, el alba, el cíngulo, el manípulo, la estola, la casulla, vestiduras que el sacerdote viste en la celebración de la Misa, y además, la sobrepelliz y la capa. Además de las vestimentas usadas por el sacerdote, la vestimenta litúrgica del obispo incluye también la túnica, la dalmática, las sandalias, los borceguíes, los guantes y la mitra; los del arzobispo incluyen además el palio. Las vestimentas subdiaconales consisten en el amito, el alba, el cíngulo, el manípulo y la dalmática; los del diácono de amito, alba, cíngulo, manípulo, estola y dalmática. Finalmente, el bajo clero usa la sobrepelliz como vestimenta litúrgica, vestimenta que pertenece a todos los grados de ordenación.
EN EL ORIENTE.—También hay vestimentas litúrgicas en el Oriente. Ritos. Son menos que las vestimentas sacerdotales de la cultura occidental. Europa, y difieren de éstos también en cuanto a forma, naturaleza y uso. Sin embargo, las vestimentas sacerdotales de Oriente y Occidente coinciden en lo esencial. Las vestimentas litúrgicas usadas en todos los países orientales. Ritos así como en el oeste Europa son: la túnica inferior (alba), el cíngulo, la estola, la casulla y el omophorion (palio). En Oriente, la casulla todavía tiene forma de campana, pero, según el uso actual, en algunos ritos se corta la parte delantera. Es costumbre sólo en algunos países del Este. Ritos para usar el velo humeral y la mitra como en el rito latino, aún así, algunas, en lugar de mitra, tienen un sombrero como la tiara, una cubierta como un turbante o, por último, una capucha o velo. Las vestimentas propias de los orientales. Ritos son: el sakkos, la vestimenta exterior del obispo griego, que es como una dalmática; la epigonación de los griegos y armenios, adorno en forma de rómbico de obispos y prelados que cuelga del lado derecho hasta debajo de la rodilla, de ahí el nombre; por último la epimanikia, puños o guantes con la parte de la mano cortada, habitual en todos los países orientales. Ritos. Las vestimentas pontificias son la cobertura litúrgica para la cabeza, excepto en el rito armenio, donde el sacerdote también usa dicha cobertura para la cabeza, el sakkos, el omophorion, la epigonación y la epimanikia.
Vestimentas litúrgicas en un sentido más general.—Además de las vestimentas usadas por el clero, hay varias otras prendas usadas por los eclesiásticos que, es cierto, no están designadas como vestes sacroe, pero que, sin embargo, en un sentido general pueden ser incluido entre las vestimentas litúrgicas. Así, en el rito latino están la cappa magna, el amess, la mozetta, el rochet, la birreta; en el rito griego, las mandyas (manto) de los obispos y la cubierta para la cabeza en forma de birreta llamada kamelaukion, que, cuando la usan monjes u obispos, tiene un velo llamado exokamelaukion.
Origen.—Las vestiduras litúrgicas no han permanecido en modo alguno las mismas desde la fundación de la Iglesia hasta el día de hoy. Hay una diferencia tan grande entre las vestiduras usadas en el Santo Sacrificio en el período preconstantiniano, e incluso en los siglos siguientes, y los que ahora son habituales al servicio de los Iglesia, como entre el rito de los primeros Iglesia y el de los tiempos modernos. Así como las ceremonias que hoy rodean la celebración de los Sagrados Misterios son producto de un largo desarrollo, también lo son las vestimentas litúrgicas actuales. En una época anterior se buscó derivar la cristianas vestimenta sacerdotal de las vestimentas de la religión judía. Sin embargo, incluso una comparación superficial de las vestimentas litúrgicas de la Nueva Alianza con las de la Antigua debería haber bastado para mostrar el error de tal opinión. El cristianas Las vestimentas no se originaron en la vestimenta sacerdotal del El Antiguo TestamentoMás bien se han desarrollado a partir de la vestimenta secular del mundo galo-romano. La influencia de la vestimenta del culto mosaico sobre la forma del cristianas La vestimenta sacerdotal sólo puede concederse en este sentido, que el recuerdo de la misma debe haber hecho el uso de vestimentas litúrgicas especialmente reservadas para los servicios del Iglesia Parecen no sólo enteramente de acuerdo con la dignidad de los misterios de la religión, sino incluso necesarios. Esta influencia, sin embargo, fue claramente de carácter general, no tal que hiciera que el sacerdote judío vistiera el prototipo del cristianas.
Desarrollo.—Se pueden distinguir cuatro períodos principales en el desarrollo de la cristianas vestimenta sacerdotal. El primero abarca la era anterior a Constantino. En aquella época la vestimenta sacerdotal todavía no se diferenciaba de la vestimenta secular en forma y ornamentación. La vestimenta de la vida diaria se usaba en las oficinas del Iglesia. En tiempos de paz y en condiciones normales probablemente se utilizaban mejores vestimentas, y éstas estaban especialmente reservadas para la celebración de los Sagrados Misterios. Sin duda, los fieles habrían escandalizado si hubieran visto al obispo y a sus asistentes desempeñar su sagrado oficio con ropas polvorientas, sucias o gastadas. La opinión que expresa San Jerónimo: “La religión divina tiene una vestimenta al servicio de las cosas sagradas, otra en el trato y la vida ordinarios”—es ciertamente cierta también para el período preconstantiniano, que difícilmente se permite considerar como un período período de barbarie litúrgica. Incluso es posible, aunque no demostrado, que, ya al final del período preconstantiniano, las insignias litúrgicas comenzaran a usarse entre los obispos y diáconos, como el orarion, o estola, y el omophorion o palio.
El segundo período abarca el período comprendido aproximadamente entre el siglo IV y el IX. Es la época más importante en la historia de las vestiduras litúrgicas, la época en la que no sólo se creó una vestidura sacerdotal en un sentido especial, sino que al mismo tiempo determinó las vestiduras principales de la vestidura litúrgica actual. El proceso de desarrollo que se completó en este período incluye cinco elementos esenciales: separación definitiva de las vestimentas usadas en los oficios litúrgicos de toda vestimenta no litúrgica, y especialmente de la utilizada en la vida secular; separación y liquidación definitiva de determinadas prendas de vestir; introducción de los sacrales distintivos; empleo de las vestiduras definitivamente asignadas para su uso en los oficios Divinos con retención de la vestimenta ordinaria debajo de estas vestiduras; por último, introducción de una bendición especial para las vestiduras destinadas al uso litúrgico. No se puede decidir positivamente en qué medida este desarrollo se consumó por medio de la mera costumbre y en qué medida por la legislación eclesiástica positiva. Sin embargo, se puede dar por cierto que el crecimiento de la vestimenta sacerdotal no se produjo en todas partes al mismo ritmo, y es muy probable que este desarrollo se completó antes y más rápidamente en Oriente que en Occidente. Europay que Oriente era el prototipo de Occidente. Europa, al menos en lo que respecta a determinadas prendas (estola y palio). Fue de mucha importancia para la formación de un traje sacerdotal especial que se diferenciara de las prendas ordinariamente usadas, que la poenula (capa o manto) y la túnica larga, que se hicieron de uso universal en el siglo III y también se usaban en los oficios de el Iglesia, fueron reemplazados gradualmente en la vida diaria, aproximadamente a partir del siglo VI, por la túnica más corta y el manto abierto más conveniente. El Iglesia no se unió a este retorno a la moda anterior, sino que conservó el traje existente, que era más adecuado a la dignidad de los oficios divinos; este hecho en sí mismo fue el comienzo de una vestimenta sacerdotal rúbricamente distinta. En cuanto a la influencia de Roma sobre el desarrollo de un traje litúrgico en otras partes de Occidente Europa, tal influencia no puede haber sido de mucha importancia fuera de Italia antes del siglo VIII. El caso, sin embargo, fue diferente en el siglo VIII, y ya en el siglo IX la costumbre romana tenía autoridad en casi todo Occidente. Llama la atención la gran sencillez de la vestimenta litúrgica en la época precarlovingia. La forma majestuosa y con muchos pliegues que se encuentra constantemente en las esculturas y cuadros de esa época no requería decoración, que en aquella época se limitaba casi exclusivamente a la clavi, el adorno rojo de la dalmática.
El tercer período, que se extendió del siglo IX al XIII, completó el desarrollo de las vestimentas sacerdotales en Occidente. Europa. Dejó de ser costumbre que los acólitos llevaran casulla, estola y manípulo. La túnica se convirtió en la vestimenta habitual de los subdiáconos; la casulla era la vestimenta que se usaba exclusivamente en la celebración de la Misa, mientras que la cappa pluvial, litúrgica, ocupaba su lugar en las demás funciones. Otra vestimenta nueva es la sobrepelliz, que, apareciendo en el transcurso del siglo XI, comenzó en medida cada vez mayor a reemplazar al alba. En el tercer período, sobre todo, la vestimenta pontificia recibió su forma definitiva. Este fue el resultado natural del enorme avance en la importancia secular de los obispos y de su posición en la vida pública, que se produjo en la era carovingia. Vestimentas como sandalias y medias se convirtieron en adornos exclusivamente episcopales. Las nuevas vestimentas pontificias fueron los guantes, el sue-cinctorium y la mitra, a las que se añadió entre los obispos alemanes la racional, una imitación del palio. Cuando Amalarius escribió su tratado “Deofficiis ecclesiastic's”, a principios del siglo IX, se incluían once prendas entre las vestimentas litúrgicas: amito, alba, cíngulo, manípulo, estola, túnica, dalmática, casulla, sandalias, medias pontificias y tepalio. . En tiempos de Inocencio III las vestiduras litúrgicas eran diecisiete, entre las que no se incluía el fanon, es decir el amito papal. Los protestantes han afirmado que el desarrollo de la vestimenta sacerdotal en el tercer período se debió a la formulación del dogma de la Transustanciación. Sin embargo, esto es completamente incorrecto. Por lo tanto, ya alrededor del año 800, antes de la discusión sobre la Eucaristía, el vestido litúrgico estaba completo en todas sus partes esenciales. La introducción del pluvial o capa y la sobrepelliz surgió del deseo de estar más cómodos; pero el desarrollo del traje pontificio se basó, como se ha dicho, en la importante posición secular de mostrar vestimentas de un latino Primate en el siglo XVI de la que gozaban los obispos desde la época carovingia, lo que naturalmente trajo consigo un correspondiente enriquecimiento del vestido pontificio. La doctrina de la Transustanciación no ejerció ninguna influencia sobre el desarrollo de las vestimentas litúrgicas.
En el rito griego: el desarrollo de la vestimenta litúrgica en los otros ritos orientales Ritos No se puede rastrear en este período: sólo se enriqueció la vestimenta pontificia. Las nuevas vestimentas pontificias fueron: el sakkos, todavía una vestimenta patriarcal; el epimanikien; la epigonación, en la medida en que esta vestimenta no se hubiera introducido antes del siglo IX; La epigonación tuvo al principio forma de pañuelo y se llamó enchirion (paño de mano, pañuelo), pero no se llamó epigonación hasta el siglo XII.
En el cuarto período, desde el siglo XIII hasta la actualidad, la historia de las vestimentas litúrgicas es casi enteramente la historia de su evolución rúbrica, su adorno con bordados y pasamanerías, y la naturaleza del material con el que están hechas. Para los diversos detalles se remite al lector a lo que se dice en los artículos dedicados a las distintas vestimentas. En general, la tendencia en el cuarto período ha sido hacia una mayor riqueza de materiales y ornamentación, pero, al mismo tiempo, hacia una mayor conveniencia, por lo tanto, un acortamiento y ajuste cada vez mayor a la figura de las vestimentas, perjudicando naturalmente la forma y el tamaño. efecto estético de las vestimentas. Sólo a la mitra se le ha permitido crecer hasta convertirse en una torre, de forma desproporcionada. En conjunto, el desarrollo que han experimentado las vestimentas litúrgicas desde el siglo XIII, y más especialmente desde el siglo XVI, no parece ser una cuestión de satisfacción, a pesar de toda la riqueza y el coste de la ornamentación, sino más bien de una lamentable desfiguración causada por la sabor de la época.
En el Este ha habido poco o ningún desarrollo en el cuarto período. La única vestimenta que se ha añadido a la vestimenta litúrgica del rito griego es la mitra episcopal.
Vestiduras litúrgicas y protestantismo.—Como es sabido, todas las denominaciones de protestantismo rechazó la doctrina de la Sacrificio de la Misa y del sacerdocio. Por lo tanto, habría sido lógico que todas las denominaciones hubieran eliminado las vestimentas litúrgicas. Porque aunque éstos no son en sí mismos esenciales para el Sacrificio de la Misa, siendo sólo algo externo, sin embargo, a lo largo de toda su historia, están íntimamente conectados con ello. Sin la Misa nuestra vestimenta litúrgica no habría aparecido ni en Oriente ni en Occidente. De todas las denominaciones protestantes, sólo la acción lógica fue tomada por la Iglesias reformadas (Calvinista y Zwingliano), que eliminó por completo la Misa y las vestimentas de la Misa, y sustituyó estas vestimentas en el servicio religioso por una vestimenta tomada de la vida secular. Por otra parte, los luteranos no se mostraron tan lógicos. Es cierto que, de acuerdo con su rechazo del celibato y de los grados de las órdenes sagradas, rechazaron el cinturón, símbolo de la castidad, así como el manípulo y la estola, insignias de las órdenes superiores, pero conservaron el alba o sobrepelliz y casulla para la celebración de la Comunión; y este fue el caso en Alemania hasta el siglo XVIII; en casos aislados la sobrepelliz se usa allí aún hoy; También se usa en Escandinavia, donde los obispos conservaron la capa, y en Dinamarca hasta la actualidad. En England la primera edición del Libro de Oración Común en 1549 todavía se permitía la sobrepelliz, el alba, la casulla, la cappa y la túnica; Sin embargo, tres años más tarde, debido al fuerte aumento de la fuerza de calvinismo, la segunda edición del Orar El libro sólo permitía el rochet y la sobrepelliz. Es cierto que la tercera edición, de 1559, publicada durante el reinado de Elizabeth, restableció la vigencia del reglamento de la primera edición, pero sólo en teoría. En la práctica prevalecieron las normas de la segunda edición. Además, el intento de los obispos en la Convocatoria de Canterbury de salvar al menos la cappa y la sobrepelliz no tuvo un éxito permanente debido al dominio de las opiniones puritanas. Ni siquiera la sobrepelliz, el mínimo de vestimenta litúrgica, permaneció en uso universal. Un movimiento para el resurgimiento de las antiguas vestimentas litúrgicas comenzó en England con la aparición del Ritualismo. Aunque las autoridades eclesiásticas lucharon con determinación contra el renacimiento, éste ha avanzado continuamente hasta que ahora hay al menos 2000 iglesias anglicanas donde se han reintroducido las antiguas vestimentas litúrgicas.
Bendición de las Vestiduras Litúrgicas.—No todas las vestes sacroe requieren necesariamente una bendición. Esto se ordena estrictamente sólo para el amito, el alba, el manípulo, la estola, la casulla y quizás también el cinturón. La bendición de las vestiduras litúrgicas es prerrogativa de los obispos; otros pueden bendecirlos sólo cuando tienen el poder especial para hacerlo. Las vestiduras bendecidas pierden la bendición cuando se altera esencialmente la forma, cuando están muy gastadas y, por tanto, son indignas del santo servicio, y finalmente, cuando están muy reparadas. Debido a la falta de información positiva, no se puede determinar ni siquiera aproximadamente el momento en que se introdujo la bendición de las vestimentas litúrgicas. Las primeras afirmaciones ciertas sobre la bendición de las vestiduras litúrgicas las hacen el pseudo-Isidoro y Benedicto Levita, ambos pertenecientes a mediados del siglo IX, pero la fórmula de bendición más antigua conocida, que se encuentra en el Pontificio de Reims, pertenece a finales del siglo IX, para la oración benditoria del pecado del Pontificio de Egbert de York son una interpolación del siglo X. A partir del siglo XII y especialmente a finales Edad Media, las formas de bendición eran muy numerosas. La bendición de las vestiduras probablemente siempre fue prerrogativa del obispo, aunque esto no se menciona expresamente antes de Gilberto de Limerick a principios del siglo XII.
en el oriental Ritos también es costumbre la bendición de las vestiduras litúrgicas; la da el obispo, pero en caso de necesidad el sacerdote puede realizar la ceremonia. Las oraciones benéficas del rito Creek son muy similares a las del rito latino. Quizás sea aún más difícil determinar el momento en que se realizó la bendición de las vestimentas en el Oriente. Ritos comenzó que fijar su fecha en Occidente Europa.
Simbolismo.—Se ha dicho en ocasiones que consideraciones místicas fueron la causa de la introducción de las vestiduras litúrgicas y, en consecuencia, de su existencia. Pero esto es absolutamente incorrecto. Estas consideraciones místicas no crearon la vestimenta sacerdotal; son, más bien, el resultado de la aparición de estas vestiduras y de la definición de las individuales. El omophorion y el orarion fueron los primeros en recibir interpretación simbólica, la cual fue dada por Isidoro de Pelusio (murió alrededor del 440); El simbolismo más antiguo de toda la vestimenta sacerdotal del rito griego se encuentra en el Istoria ekklneiastike, probablemente del siglo VIII. Esta obra fue la base de la interpretación simbólica de las vestiduras sagradas entre los liturgistas griegos hasta finales de Edad Media. En occidental Europa El primer intento de dar un significado simbólico a las vestimentas de la Misa se encuentra en lo que se llama la explicación galicana de la Misa. Sin embargo, no fue hasta el siglo IX que se intentó en la Galia un simbolismo más completo de la vestimenta sacerdotal. La interpretación mística se convirtió a partir de este momento en un tema permanente para los escritores de la liturgia, tanto en el Edad Media y en los tiempos modernos. En la interpretación simbólica de las vestiduras sagradas. Amalario de Metz adquirió especial importancia. Incluso en vida, Amalarius despertó mucha oposición a causa de su simbolismo que, hay que reconocerlo, no pocas veces era peculiar, laborioso y arbitrario. Al final, sin embargo, sus interpretaciones místicas, que en realidad contenían muchos pensamientos bellos y edificantes, fueron muy admiradas y fueron un modelo para los liturgistas hasta bien entrado el siglo XIII. Varios rastros de la influencia de las interpretaciones de Amalarius son evidentes incluso en finales Edad Media. Sin embargo, ya en el siglo IX apareció un simbolismo en ciertas oraciones litúrgicas, las oraciones que se pronuncian al vestirse las vestiduras sagradas y las palabras pronunciadas por el obispo en la ordenación, cuando entrega las vestiduras a los recién ordenados. . Sin embargo, hay que decir que hasta el siglo XII estas oraciones aparecen sólo ocasionalmente en los Sacramentarios, Misales y Pontificios, pero después pronto aparecieron con mayor frecuencia en estos libros. Es un hecho sorprendente que el simbolismo de estas oraciones a menudo sigue su propio curso sin tener en cuenta las interpretaciones de los liturgistas. No fue hasta finales del Edad Media que surgió un mayor acuerdo entre el simbolismo de los liturgistas y lo que podría llamarse el simbolismo oficial de los Iglesia expresado en las oraciones en cuestión; este simbolismo oficial, además, difería mucho en diferentes períodos y en diferentes lugares.
Caracterización de la Simbolismo.—No es este el lugar para entrar en los detalles de las muchas interpretaciones que han recibido las diversas vestiduras litúrgicas y que, a pesar de la paja, contienen mucho trigo puro. (Para una presentación tan detallada, cf. Braun, “Geschichte der liturg. Gewandung”, págs. 701 y ss.) Debe bastar aquí con darles una caracterización general. El simbolismo habitual entre los liturgistas del siglo IX al XI es un simbolismo moral, es decir, las vestimentas litúrgicas fueron hechas para simbolizar las virtudes oficiales y sacerdotales de sus portadores. En el siglo XII se añadió a esto el simbolismo típico-dogmático, en el que las vestiduras se exponían en referencia a Cristo cuyo representante es el sacerdote, y pronto simbolizaron la presencia de Cristo. Encarnación, las dos Naturalezas de Cristo, la unidad y relación mutua de estas naturalezas, en poco tiempo las virtudes de Cristo, Su enseñanza y pronto, por último, Sus relaciones con el Iglesia. Es curioso decir que las vestimentas no fueron hechas para simbolizar la Pasión y Muerte de Cristo. Este último simbolismo, que podemos llamar típico-representativo, apareció por primera vez en el siglo XIII y rápidamente se hizo muy popular, porque era el más fácil de expresar y, en consecuencia, el más fácilmente comprendido por el pueblo. El pueblo interpretaba las vestiduras como símbolos de los instrumentos de la Pasión de Cristo, como el paño con el que se cubría la cabeza de Cristo (amito), el manto que se ponía sobre él en burla (alba), los grilletes (cíngulo, manípulo), etc., y el El sacerdote que estaba vestido con estos era considerado como tipificando al Salvador sufriente. Un cuarto método de interpretación puede denominarse alegórico. Este método de interpretación considera al sacerdote en el altar como el guerrero de Dios, que lucha con el enemigo del Dios del pueblo, y considera sus vestiduras como sus armas en esta lucha espiritual. Los primeros vestigios de este simbolismo se encuentran en los siglos IX y X, pero no se ven en forma desarrollada hasta el siglo XII. Sin embargo, este último método de simbolismo nunca estuvo muy extendido. Tan temprano como el Edad Media el simbolismo moral era habitual en la colocación de las vestimentas y en las oraciones del servicio de ordenación. La referencia típica a Cristo siempre les resultó ajena.
Hasta el siglo XV era costumbre entre los liturgistas griegos utilizar, casi exclusivamente, el simbolismo típico. No fue hasta más tarde que emplearon el simbolismo moral; este simbolismo aparentemente surgió en relación con las oraciones pronunciadas mientras se vestían las vestiduras, una costumbre de oración que entretanto se había generalizado. En estas oraciones las vestimentas litúrgicas simbolizan las virtudes de quienes las usan.
JOSÉ BRAUN