Imágenes, VENERACIÓN DE
I. IMÁGENES EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
—El Primer Mandamiento parecería prohibir absolutamente cualquier tipo de representación de hombres, animales o incluso plantas: “No tendrás dioses extraños delante de mí. No te harás escultura, ni semejanza de cosa alguna que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni de las que hay en las aguas debajo de la tierra. No los adorarás ni los servirás” (Ex., xx, 3-5). Por supuesto, es obvio que el énfasis de esta ley está en las cláusulas primera y última: "no habrá dioses extraños", "no los adorarás". Sin embargo, cualquiera que lo lea podría ver también en las otras palabras una orden absoluta. Al pueblo no sólo se le dice que no adore las imágenes ni las sirva; ni siquiera deben hacer ninguna cosa tallada o la semejanza, al parecer, de nada en absoluto. En aquel momento se podía entender una orden de tan amplio alcance. Si hicieran estatuas o cuadros, probablemente terminarían adorándolos. La probabilidad de que erigieran una cosa tallada como un dios extraño se muestra en la historia del becerro de oro en el mismo momento en que se promulgaron las diez palabras. A diferencia de las naciones circundantes, Israel debía adorar a un dios invisible. Dios; no habría peligro de que Israelitas caer en el tipo de religión de Egipto or Babilonia. Esta ley se aplica ciertamente en lo que respecta a las imágenes de Dios están preocupados. Cualquier intento de representar la Dios de Israel gráficamente (parece que el becerro de oro tenía este significado—Ex., xxxii, 5) siempre se considera una idolatría abominable.
Pero, salvo un período tardío, observamos que el mandamiento nunca fue entendido como una prohibición absoluta y universal de cualquier tipo de imagen. Durante el El Antiguo Testamento hay casos de representaciones de seres vivos, que de ninguna manera son adorados, pero usados lícitamente, incluso ordenados por la ley, como ornamentos del tabernáculo y del templo. Los numerosos casos de idolatría y diversas desviaciones del Ley que los profetas denuncian no son, por supuesto, casos al respecto. Son las estatuas hechas y utilizadas con la total aprobación de las autoridades las que demuestran que las palabras: "No te harás ninguna imagen tallada" no se entendieron absoluta y literalmente. Puede ser que la palabra traducida “imagen tallada” —PSL—ya tuviera un sentido técnico, significara más que una estatua e incluyera la idea de “ídolo”; aunque esto no explica la dificultad de la siguiente frase VKL-TMVNH ASR KSMYS, ya que difícilmente se puede hacer que TMVNH signifique más que “representación” WO, “pensar en”, luego “formar”, “representar”). En cualquier caso, es seguro que había “semejanzas de lo que está arriba en el cielo y abajo en la tierra y en las aguas” en el culto judío ortodoxo. Independientemente de lo que uno pueda entender que fueron el misterioso efod y los terafines, allí estaba la serpiente de bronce (Núm., XXI, 9), que no fue destruida hasta Ezequías así lo hizo (IV Reyes, xviii, 4), había guirnaldas talladas y moldeadas de frutas y flores y árboles (Núm., viii, 4; III Reyes, vi, 18; vii, 36); el trono del rey descansaba sobre leones tallados (III Reyes, x, 19-20); leones y toros sostenían las pilas del templo (III Reyes, vii, 25, 29). Especialmente están los querubines, grandes figuras talladas de bestias (Ezec., i, 5; x, 20, donde se les llama bestias), que estaban sobre el arca de la alianza (Ex., xxv, 18-22; III Reyes , vi, 23-8; viii, 6-7, etc.). Pero, a excepción de las cabezas humanas de los querubines (Ezec., xli, 19; Ex., xxv, 20; las referencias a ellas cuando se combinan parecen apuntar irresistiblemente a algunas figuras tales como los toros alados asirios con cabezas humanas), nosotros No leer nada sobre estatuas de hombres en el culto legal del El Antiguo Testamento. Al menos en este punto los judíos parecen haber comprendido el mandamiento de prohibir la realización de tales estatuas, aunque ni siquiera esto estaba claro en los períodos anteriores. El efod ciertamente alguna vez fue una estatua de forma humana (Jueces, viii, 27; xvii, 5; I Reyes, xix, 13, etc.), y cuáles fueron los terafines (Jueces, xvii, 5)? Ambos fueron utilizados en el culto ortodoxo.
Durante el período Macabeo, sin embargo, existía un fuerte sentimiento contra cualquier tipo de representación de los seres vivos. Josefo cuenta la historia de Herodes el Grande: “Ciertas cosas fueron hechas por Herodes contra la ley de la que fue acusado por Judas y Matías. Porque el rey hizo y erigió sobre la gran puerta del templo una gran águila real, sagrada y muy preciosa. Pero está prohibido en la ley a quienes desean vivir según sus preceptos pensar en erigir imágenes o ayudar a alguien a consagrar figuras de seres vivientes. Por lo tanto, aquellos sabios ordenaron que el águila fuera destruida” (“Antiq. Jud.”, 1. XVII, c. vi,—§2). Así también en “De bello Jud.”, 1. I, c. xxxiii (xxi),—§2, dice: “Es ilícito tener en el templo imágenes o cuadros o cualquier representación de un ser viviente”; y en su “Vida“: “para persuadirlos de que destruyan por completo la casa construida por Herodes el tetrarca, porque tenía imágenes de seres vivos (zpson morfas); ya que nuestras leyes nos prohíben hacer tales cosas” (Jos. Vita, 12). Los judíos, a riesgo de sus vidas, persuadieron a Pilato para que retirara las estatuas de César colocadas entre los estandartes del ejército en Jerusalén ["Hormiga. Jud.”, 1. XVIII, c. iii(iv), 1; De campana. Jueces, ix (xiv), 2-3]; imploraron a Vitelio que ni siquiera llevara tales estatuas por su tierra [ibid., c. v (vii), 3]. Es bien sabido cuán ferozmente resistieron varios intentos de instalar ídolos de dioses falsos en el templo (ver Jerusalén); aunque esto sería una abominación para ellos, incluso aparte de su horror general hacia las imágenes de cualquier tipo. Así se convirtió en la convicción general de que los judíos aborrecen cualquier tipo de estatua o imagen. Tácito dice: “Los judíos adoran a uno Dios sólo en sus mentes. Tienen por profanos a los que hacen imágenes de los dioses con materiales corruptibles a semejanza del hombre; porque él es supremo y eterno, ni mudable ni mortal. Por lo tanto no permiten imágenes (simulacras) en sus ciudades o templos” (Hist., V, iv).
Es esta actitud intransigente en la historia judía tardía, junto con el significado aparentemente obvio del Primer Mandamiento, los responsables de la idea común de que los judíos no tenían imágenes. Hemos visto que esta idea debe modificarse para edades anteriores. Tampoco prevalecerá de ninguna manera como principio universal en épocas posteriores. A pesar de las ideas iconoclastas de los judíos de Palestina descritas por Josefo, a pesar de su horror ante cualquier cosa que se pareciera a un ídolo en su templo, los judíos, especialmente en el Diáspora, no tuvieron dificultad en embellecer sus monumentos con pinturas incluso de formas humanas. Hay varias catacumbas y cementerios judíos decorados con pinturas que representan pájaros, bestias, peces, hombres y mujeres. Dom Henri Leclercq ha descrito estas catacumbas en su “Manuel d'archeologie chrétienne” (I, 495-528). En Gamart, al norte de Cartago, hay una cuyas tumbas están adornadas con adornos tallados de guirnaldas y figuras humanas; En una de las cuevas hay fotografías de un jinete y de otra persona sosteniendo un látigo debajo de un árbol, otra en Roma en Vigna Randanini, junto a la Vía Apia, tiene un techo pintado con pájaros, peces y pequeñas figuras humanas aladas alrededor de una pieza central que representa a una mujer, evidentemente una Victoria, coronando una pequeña figura (reproducida op. cit., p. 515) . En Palmira es una cámara funeraria judía pintada con figuras femeninas aladas que sostienen retratos redondos; arriba hay un cuadro, bastante de estilo tardorromano, de Aquiles y las hijas de Licomedes (p. 515). Muchos otros ejemplos (cf. op. cit.) de figuras talladas en sarcófagos (ver especialmente el cono en la p. 522 donde figuras puramente clásicas sostienen el candelabro de siete brazos), pinturas murales y adornos geométricos, todos a la manera de La decoración pompeyana y el Cristianas catacumbas, sino de cementerios judíos, muestran que, a pesar de su religión exclusiva, los judíos en los primeros Cristianas Durante siglos se habían sometido a la influencia artística de sus vecinos romanos. De modo que en este asunto, cuando los cristianos comenzaron a decorar sus catacumbas con imágenes sagradas, no se separaron de la costumbre de sus antepasados judíos.
II. IMÁGENES CRISTIANAS ANTES DEL SIGLO VIII
—Dos cuestiones que obviamente deben mantenerse separadas son las del uso de las imágenes sagradas y la reverencia que se les rinde. Que los cristianos desde el principio adornaron sus catacumbas con pinturas de Cristo, de los santos, de escenas del Biblia y grupos alegóricos es demasiado obvio y demasiado conocido para que sea necesario insistir en este hecho. Las catacumbas son la cuna de todo. Cristianas arte. Desde su descubrimiento en el siglo XVI (el 31 de mayo de 1578, un accidente reveló parte de la catacumba en la Vía Salaria) y la investigación de su contenido, que se ha proseguido desde entonces, podemos reconstruir una idea exacta del pinturas que los adornaban. Que los primeros cristianos tuvieran algún tipo de prejuicio contra las imágenes, cuadros o estatuas es un mito (defendido entre otros por Erasmo) que ha sido ampliamente disipado por todos los estudiosos de la ciencia. Cristianas arqueología. La idea de que debían haber temido el peligro de idolatría entre sus nuevos conversos queda refutada de la manera más sencilla por las imágenes, e incluso estatuas, que quedan de los primeros siglos. Incluso los cristianos judíos no tenían motivos para tener prejuicios contra las imágenes, como hemos visto; Menos aún tenían las comunidades gentiles tal sentimiento. Aceptaron el arte de su tiempo y lo utilizaron, como podía hacerlo una comunidad pobre y perseguida, para expresar sus ideas religiosas. Los cementerios paganos romanos y las catacumbas judías ya mostraban el camino; Los cristianos siguieron estos ejemplos con modificaciones naturales. Desde la segunda mitad del siglo I hasta la época de Constantino enterraban a sus muertos y celebraban sus ritos en estas cámaras subterráneas (Kraus, “Gesch. der christl. Kunst”, I, 38). Los antiguos sarcófagos paganos habían sido tallados con figuras de dioses, guirnaldas de flores y adornos simbólicos; Los cementerios, habitaciones y templos paganos estaban pintados con escenas de la mitología. El Cristianas Los sarcófagos estaban adornados con diseños indiferentes o simbólicos: palmeras, pavos reales, enredaderas, con el monograma chi-rho (mucho antes de Constantino), con bajorrelieves de Cristo como el Buena Pastor, o sentado entre figuras de santos (Kraus, op. cit., 23G 40), y en ocasiones, como en el famoso de Julio Bassus, con elaboradas escenas de la El Nuevo Testamento (ibid., 237). Y las catacumbas estaban cubiertas de pinturas. Hay otras decoraciones como guirnaldas, cintas, estrellas, paisajes, enredaderas, que sin duda tienen en muchos casos un significado simbólico.
Uno ve con cierta sorpresa motivos de la mitología ahora empleados en un Cristianas sentido (Psique, Eros, Victorias aladas, Orfeo), y evidentemente utilizado como tipo de nuestro Señor. Ciertas escenas del El Antiguo Testamento que tienen una aplicación evidente a Su vida y Iglesia recurren constantemente—Daniel en el foso de los leones, Noé y su arca, Sansón llevando las puertas, Jonás, Moisés golpeando la roca. Escenas de la El Nuevo Testamento son muy comunes también, la Natividad y llegada de los Reyes Magos, el bautismo del Señor, el milagro de los panes y los peces, las bodas de Cana, Lázaro, Cristo enseñando al Apóstoles. También hay figuras puramente típicas, la mujer rezando con las manos en alto representando el Iglesia, ciervos bebiendo de una fuente que brota de un monograma chi-rho, oveja. Y hay especialmente imágenes de Cristo como el Buena Pastor, como legislador, como niño en brazos de su madre, de su cabeza sola en círculo, de Nuestra Señora sola, de san Pedro y de san Pablo, cuadros que no son escenas de acontecimientos históricos, sino, como el estatuas en nuestras iglesias modernas, sólo monumentos conmemorativos de Cristo y sus santos (para todo esto, véase Palmer, “An Introduction to Early Cristianas Simbolismo“, ed. Brownlow y Northcote, Londres, 1900; Kraus, op. cit., I, 58-224; y especialmente la lista de clasificados de Leclercq, op. cit., I, 529-88). En las catacumbas hay poco que pueda describirse como escultura; hay pocas estatuas por una razón muy sencilla. Las estatuas son mucho más difíciles de hacer y cuestan mucho más que las pinturas murales. Pero no había ningún principio en contra de ellos. Eusebio describe estatuas muy antiguas en Cesarea de Filipo representando a Cristo y a la mujer que Él sanó allí (“Hist. eccl.”, VII, xviii; Matt., ix, 20-2). Los primeros sarcófagos tenían bajorrelieves. Tan pronto como Iglesia Salieron de las catacumbas, se hicieron más ricos, no temieron la persecución, las mismas personas que habían pintado sus cuevas comenzaron a hacer estatuas de los mismos temas.
La famosa estatua del Buena Pastor en los súbditos. Museo (Kraus, I, 227) se construyó ya a principios del siglo III; las estatuas de Hipólito y de San Pedro datan de finales del mismo siglo (ibid., 230-232). El principio era bastante simple. Los primeros cristianos estaban acostumbrados a ver estatuas de emperadores, de dioses y héroes paganos, así como pinturas murales paganas. Así que hicieron pinturas de su religión y, tan pronto como pudieron permitírselo, estatuas de su Señor y de sus héroes, sin el más mínimo temor o sospecha de idolatría (Leclercq, op. cit., II, 245-78).
La idea de que el Iglesia de los primeros siglos tuviera algún prejuicio contra los cuadros y las estatuas es la ficción más imposible. Después de Constantino (306-37) hubo, por supuesto, un enorme desarrollo de todo tipo. En lugar de excavar catacumbas, los cristianos comenzaron a construir espléndidas basílicas. Los adornaron con costosos mosaicos, tallas y estatuas. Pero no había ningún principio nuevo. Los mosaicos representaban de forma más artística y rica los motivos que se habían pintado en las paredes de las antiguas cuevas; las estatuas más grandes continúan la tradición iniciada con sarcófagos tallados y pequeños adornos de plomo y vidrio. Desde entonces hasta la persecución iconoclasta, las imágenes sagradas están en posesión de todo el mundo. Cristianas mundo. San Ambrosio (m. 397) describe en una carta cómo San Pablo se le apareció una noche y lo reconoció por el parecido con sus cuadros (Ep. ii, en PL, XVII, 821). San Agustín (m. 430) se refiere varias veces a imágenes de nuestro Señor y los santos en las iglesias (por ejemplo, “De cons. Evang.”, x, en PL, XXXIV, 1049; “Contra Faust. Hombre.”, xxii, 73, en PL, XLII, 446); dice que algunas personas incluso los adoran (“De mor. eccl. cath.”, xxxiv, PL, XXXII, 1342). San Jerónimo (muerto en 420) también escribe sobre cuadros del Apóstoles como ornamentos bien conocidos de las iglesias (In Ionam, iv). San Paulino de Nola (m. 431) pagó mosaicos que representaban escenas bíblicas y santos en las iglesias de su ciudad, y luego escribió un poema describiéndolos (PL, LXI, 884). Gregorio de Tours (m. 594) dice que una dama franca, que construyó una iglesia de San Esteban, mostró a los artistas que pintaron sus paredes cómo debían representar a los santos en un libro (Hist. Franc., II, 17, PL, LXXI, 215). En Oriente, San Basilio (m. 379), al predicar sobre San Barlaam, pide a los pintores que honren más al santo haciendo cuadros de él que él mismo puede honrar con palabras (“Or. in S. Barlaam”, en PG, XXXI, 488-489, citado en Hefele-Leclercq, “Histoire des Conciles”, III, p. San Nilo, en el siglo V, culpa a un amigo por desear decorar una iglesia con adornos profanos y le exhorta a sustituirlos por escenas de Escritura (Epist. IV, 56, en Hefele-Leclercq, ibid.). San Cirilo de Alejandría (m. 444) fue un gran defensor de los íconos que sus oponentes lo acusaron de idolatría (para todo esto ver Schwarzlose, “Der Bilderstreit”, 3-15). San Gregorio Magno (m. 604) fue siempre un gran defensor de las imágenes sagradas (ver más abajo).
Notamos, sin embargo, en los primeros siglos una cierta reticencia a expresar el dolor y la humillación de la Pasión de Cristo. Ya sea para evitar la susceptibilidad de los nuevos conversos o como una reacción natural de la condición de una secta perseguida, generalmente se representa a Cristo como espléndido y triunfante. Hay imágenes de Su Pasión incluso en las catacumbas (p. ej., la coronación de espinas en la Catacumba de Praetextatus en la Vía Apia—Leclercq, I, 542), pero la representación favorita es la Buena Pastor (con diferencia el más frecuente) o Cristo mostrando Su poder, levantando Lázaro, obrando algún otro milagro, estando entre Sus Apóstoles, sentado en la gloria. No hay imágenes de la Crucifixión excepto el simulacro de crucifijo rayado por algún soldado pagano en el cuartel del Palatino (Kraus, I, 173). También en las primeras basílicas el tipo del Cristo triunfante sigue siendo el normal. La curva del ábside (concha) sobre el altar se llena regularmente con un mosaico que representa el reinado de Cristo en algún grupo simbólico. Nuestro Señor está sentado en un trono, vestido con la túnica talaris y palio, sosteniendo un libro en su mano izquierda y con la derecha levantada. Este es el tipo que se encuentra en innumerables basílicas de Oriente y Occidente desde el siglo IV al VII. El grupo que lo rodea varía. A veces son santos, apóstoles o ángeles (Santa Pudentiana, Sts. Cosmas y Damián, San Pablo en Roma, San Vitalis, San Miguel); a menudo a ambos lados de Cristo hay figuras puramente simbólicas, corderos, ciervos, palmeras, ciudades, los símbolos de los evangelistas (S. Apollinare in Classe; la capilla de Galls Placidia en Rávena). Un ejemplo típico de esta tradición fue el mosaico de concha de la antigua Basílica de San Pedro en Roma (destruido en el siglo XVI). Aquí Cristo está entronizado en el centro con la forma habitual, barbudo, con nimbo, con túnica y palio, sosteniendo un libro en la mano izquierda y bendiciendo con la derecha. Bajo sus pies surgen cuatro arroyos (los ríos del Edén, Gén., ii, 10), de los cuales beben dos ciervos (Sal. xli, 2). A ambos lados de Cristo están San Pedro y San Pablo, más allá de cada uno una palmera; el fondo está salpicado de estrellas, mientras que arriba rayos de luz y una mano que emerge de debajo de una pequeña cruz sugieren Dios el padre. Debajo hay un friso en el que los corderos salen de las pequeñas ciudades de cada extremo (marcadas como Hierusalem y Betliem) hacia un Agnus Dei en una colina, de donde nuevamente fluyen cuatro arroyos. Detrás del Agnus Dei hay un trono con una cruz, detrás de los corderos hay una hilera de árboles. Posteriormente se agregaron figuras de un papa (Inocencio III, 1198-1216) y un emperador precediendo las procesiones de corderos; pero el plano esencial de este mosaico (a menudo restaurado) data del siglo IV (ver ilustración en S. Beissel, SJ, “Altchristliche Kunst”, p. 130).
Aunque las representaciones de la Crucifixión no aparecen hasta más tarde, la cruz, como símbolo de Cristianismo, data desde el principio. justin Mártir (d. 165) lo describe de una manera que ya implica su uso como símbolo (Dial. cum Tryph., 91). Dice que la cruz está providencialmente representada en todo tipo de objetos naturales, las velas de un barco, un arado, herramientas, incluso el cuerpo humano (Apol. I, 55). De acuerdo a Tertuliano (m. alrededor de 240), los cristianos eran conocidos como “adoradores de la cruz” (Apol., xv). Tanto las cruces simples como el monograma chi-rho son adornos comunes en las catacumbas; combinados con ramas de palma, corderos y otros símbolos forman un símbolo obvio de Cristo (ver ilustraciones en Kraus, op. cit., I, 85, 93, 94, 95, 105, 119, 121, etc., especialmente 130- 3; Leclercq, op.cit., 544-8, etc.). Después de Constantino, la cruz, espléndida con oro y piedras preciosas, se erigió triunfalmente como estandarte de los conquistadores. Fe. Una pintura de catacumba tardía representa una cruz ricamente enjoyada y adornada con flores (Kraus, I, 133). de Constantino Lábaro La batalla del Puente Milvio (312) y la historia del hallazgo de la Vera Cruz por Santa Elena dieron un nuevo impulso a su culto. Aparece (sin figura) encima de la imagen de Cristo en el mosaico absidal de Santa Pudentiana en Roma, en Su nimbo constantemente (Kraus, I, 182-3, etc.), en algún lugar prominente en un altar o trono (como símbolo de Cristo), en casi todos los mosaicos sobre el ábside o en el lugar principal del primer basílicas (San Pablo en Roma, ibíd., 183; San Vitalis en Rávena, Beissel, op. cit., pág. 173, etcétera). En galla placidiala capilla de Rávena Cristo (como el Buena Pastor con Sus ovejas) sostiene una gran cruz en Su mano izquierda (Beissel, p. 151). La cruz tenía un lugar especial como objeto de culto. Era el principal signo exterior de la Fe, fue tratado con más reverencia que cualquier cuadro; “adoración de la cruz” (estaurolatreia) era algo especial distinto del culto a las imágenes, de modo que en años posteriores encontramos a los iconoclastas más suaves haciendo una excepción con la cruz, todavía tratándola con reverencia, mientras destruían las imágenes. Un argumento común de los adoradores de imágenes a sus oponentes fue que, dado que estos últimos también adoraban la cruz, eran inconsecuentes al negarse a adorar otras imágenes (ver Iconoclasma).
La cruz ganó además un lugar importante en la conciencia de los cristianos gracias a su uso en funciones rituales. Hacer la señal de la cruz con la mano pronto se convirtió en la forma común de profesar el Fe o invocar una bendición. Los Cánones de Hipólito cuentan al Cristianas: “Firma tu frente con la señal de la cruz para derrotar a Satanás y gloriarte en tu Fe” (c. xxix, 247—Cabrol-Leclercq, “Monumenta ecclesiae liturgica”, París, 1900-2, yo, pág. 271; cf. Tertuliano, “Av. Marcos.”, III, 22). La gente oraba con los brazos extendidos para representar una cruz (Origen, “Horn. in Exod.”, iii, 3; Tertuliano, “de Orat.”, 14). Así también hacer la señal de la cruz sobre una persona o cosa se convirtió en el gesto habitual de bendecir, consagrar, exorcizar (Lactancio, “Divin. Instit.”, IV, 27), verdaderas cruces materiales adornaban los vasos utilizados en la Liturgia, se llevaba una cruz en procesión y se colocaba en el altar durante la misa. El Primer Ordo Romano (siglo VI) alude a los portadores de la cruz (cruces portantes) en una procesión (21, ed. Atchley, Londres, 1905, pág. 146). Tan pronto como la gente empezó a representar escenas de la Pasión, naturalmente incluyeron el evento principal, y así tenemos las primeras imágenes y tallas de la Crucifixión. Las primeras menciones de crucifijos se remontan al siglo VI. Un viajero del reinado de Justiniano se fija en uno que vio en una iglesia de Gaza (Kraus, I, 173); en Occidente, Venancio Fortunato vio una pala bordada con una imagen de la Crucifixión en Tours, y Gregorio de Tours hace referencia a un crucifijo en Narbona (ibid.). Durante mucho tiempo Cristo en la cruz estuvo siempre representado vivo. Los crucifijos más antiguos que se conocen son los que se encuentran en las puertas de madera de la Iglesia de San Pedro. Sabina at Roma y una talla de marfil en el Museo Británico (Kraus, “Ueber Begriff… der christl. Archaologie”, Friburgo im Br., 1879). Ambos son del siglo V. Un manuscrito siríaco del siglo VI contiene una miniatura que representa la escena de la crucifixión (Kraus, “Christi. Kunst”, I, 175). Hay otras representaciones similares hasta el siglo VII, después del cual se vuelve costumbre habitual añadir la figura de nuestro Señor a las cruces; el crucifijo está en posesión de todas partes. [Véase Stockbauer, “Kunstgeschichte des Kreuzes”, Schaffhausen, 1870; Dobbert, “Zur Entstehungsgeschichte des Crucifixes” en “Jahrb. der k. preussischen Kunstsamml.”, I, 1880; L. Brehier, “Les origines du crucifix dans l'art chrétien” en la serie “Ciencia y religión”, núm. 287 (2ª ed., París, 1905).]
La conclusión es, pues, que el principio de adornar capillas e iglesias con imágenes se remonta a tiempos muy antiguos. Cristianas veces; siglos antes de los problemas iconoclastas, estaban en uso en todo cristiandad. Así también todos los viejos Cristianas Las iglesias de Oriente y Occidente utilizan constantemente imágenes sagradas. La única diferencia es que incluso antes Iconoclasma En Oriente existía cierto prejuicio contra las estatuas sólidas. Esto se ha acentuado desde la época de la herejía iconoclasta (ver más abajo, sección 5). Pero hay rastros de ello antes; es compartido por las antiguas iglesias cismáticas (nestorianas y monofisitas) que se separaron mucho antes Iconoclasma. En Oriente el principio no fue universalmente aceptado. Los emperadores colocaron sus estatuas en Constantinopla sin culpa; En Oriente existían estatuas con fines religiosos antes del siglo VIII (véase, por ejemplo, la estatua de mármol Buena Pastores de Tracia, Atenas y Esparta, la Virgen y el Niño de Salónica—Kraus, op. cit., I, 228, 234, etc.), pero son mucho más raros que en Occidente. Las imágenes en Oriente eran generalmente planas: pinturas, mosaicos, bajorrelieves. Los más celosos defensores orientales de los iconos sagrados parecen haber sentido que, por muy justificables que puedan ser tales representaciones planas, hay algo en una estatua sólida que la hace sospechosamente parecida a un ídolo.
III. LA VENERACIÓN DE LAS IMÁGENES
—A diferencia de la admisión de imágenes está la cuestión del modo en que son tratadas. ¿Qué signos de reverencia, si es que hubo alguno, dieron los primeros cristianos a las imágenes en sus catacumbas e iglesias? Del primer periodo no tenemos información. Hay muy pocas referencias a imágenes en los primeros Cristianas literatura que difícilmente habríamos sospechado su presencia ubicua si no estuvieran realmente allí en las catacumbas como el argumento más convincente. Pero estas pinturas de las catacumbas no nos dicen nada sobre cómo fueron tratados. Podemos dar por sentado, por un lado, que los primeros cristianos comprendieron muy bien que las pinturas no podían participar en la adoración debido a Dios solo. Su monoteísmo, su insistencia en el hecho de que sirven sólo a un todopoderoso invisible. Dios, su horror a la idolatría de sus vecinos, la tortura y la muerte que sufrieron sus mártires antes que poner un grano de incienso ante la estatua del emperador. numen son suficientes para convencernos de que no estaban montando sus propias hileras de ídolos. Por otro lado, el lugar de honor que otorgan a sus símbolos e imágenes, y el cuidado con el que los decoran, demuestran que trataban las representaciones de sus creencias más sagradas con al menos una reverencia decente. A partir de esta reverencia se desarrolló gradual y naturalmente toda la tradición de venerar imágenes sagradas. Después de la época de Constantino, todavía podemos deducir principalmente mediante conjeturas el modo en que fueron tratadas estas imágenes. La etiqueta de la corte bizantina evolucionó gradualmente en elaboradas formas de respeto, no sólo por la persona de César sino incluso por sus estatuas y símbolos. Filostorgio (que era iconoclasta mucho antes del siglo VIII) dice que en el siglo IV la Cristianas Los ciudadanos romanos de Oriente ofrecían regalos, incienso e incluso oraciones (!) a las estatuas del emperador (Hist. eccl., II, 17). Sería natural que personas que se inclinaran, besaran e indignaran a las águilas imperiales y a las imágenes de César (sin sospecha de nada parecido a la idolatría), que rindieran reverencia elaborada a un trono vacío como su símbolo, dieran las mismas señales a la cruz. , las imágenes de Cristo y el altar. Así, en los primeros siglos bizantinos surgieron tradiciones de respeto que gradualmente se fueron fijando, como ocurre con todo ceremonial. Estas prácticas se extendieron en cierta medida a Roma y Occidente, pero su hogar era la Corte de Constantinopla. Mucho después, los obispos francos del siglo VIII todavía eran incapaces de comprender formas que en Oriente eran naturales y obvias, pero que a los alemanes les parecían degradantes y serviles (Sínodo de Frankfort, 794—ver Iconoclasma. IV). Es significativo también que, aunque Roma y Constantinopla Aunque estamos totalmente de acuerdo en cuanto al principio de honrar las imágenes sagradas con signos de reverencia, los descendientes de los súbditos del emperador oriental todavía van mucho más allá que nosotros en el uso de tales signos.
El desarrollo fue entonces una cuestión de moda general más que de principios. A los bizantinos Cristianas de los siglos V y VI las postraciones, los besos y el incienso eran las formas naturales de honrar a cualquiera; estaba acostumbrado a tales cosas, incluso aplicadas a sus superiores civiles y sociales; estaba acostumbrado a tratar los símbolos de la misma manera, dándoles un honor relativo que obviamente estaba destinado en realidad a sus prototipos. Y así llevó consigo sus hábitos normales a la iglesia. La tradición, el instinto conservador que en asuntos eclesiásticos siempre insiste en la costumbre, fue estereotipando gradualmente tales prácticas hasta que quedaron escritas como rúbricas y se convirtieron en parte del ritual. Tampoco hay sospecha de que las personas, que inconscientemente desarrollaban este ritual, confundieran la imagen con su prototipo o lo olvidaran para Dios sólo se debe un homenaje supremo. Las formas que utilizaban eran tan naturales para ellos como lo es para nosotros saludar una bandera.
Al mismo tiempo hay que admitir que justo antes del estallido iconoclasta las cosas habían ido muy lejos en la dirección del culto a las imágenes. Incluso entonces es inconcebible que alguien, excepto quizás el campesino más estúpido, pudiera haber pensado que una imagen podía escuchar oraciones o hacer algo por nosotros. Y, sin embargo, la forma en que algunas personas trataron a sus santos íconos demuestra más que el simple honor relativo que a los católicos se les enseña a observar hacia ellos. En primer lugar, las imágenes se habían multiplicado enormemente por todas partes; Las paredes de las iglesias estaban cubiertas por dentro desde el suelo hasta el techo con iconos, escenas de la Biblia, grupos alegóricos. (Dom Leclercq cita a S. Maria Antiqua construida en el siglo VII en el Foro Romano, con su disposición sistemática de pinturas que cubren toda la iglesia, como ejemplo de esto—Hefele-Leclercq, “Histoire des Conciles”, III, 610 sq. ). Los iconos, especialmente en Oriente, eran llevados a viajes como protección, marchaban al frente de los ejércitos y presidían las carreras en el hipódromo; colgaban en un lugar de honor en cada habitación, sobre cada tienda; cubrieron tazas, vestidos, muebles, anillos; siempre que se encontraba un espacio posible, se llenaba con una imagen de Cristo, de la Virgen o de un santo. Es difícil entender exactamente qué pensaban de ellos aquellos cristianos bizantinos de los siglos VII y VIII. El icono parece haber sido de alguna manera el canal a través del cual se acercaba al santo; tiene una virtud casi sacramental al despertar sentimientos de fe, amor, etc., en quienes lo contemplan; a través y por el icono Dios hizo milagros; el icono parece incluso haber tenido una especie de personalidad propia, en la medida en que ciertas imágenes eran especialmente eficaces para ciertas gracias (ver F. Marin, “Les moines de Constantinopla" París, 1897, págs. 318-21; Héfele-Leclercq, op. cit., III, págs. 607-8). Los iconos fueron coronados con guirnaldas, indignados y besados. Ante ellos ardían lámparas y se cantaban himnos en su honor. Se aplicaban a los enfermos por contacto, se colocaban en el camino de un incendio o de una inundación para detenerlo mediante una especie de magia. En muchas oraciones de esta época, la inferencia natural de las palabras sería que se aborda la imagen real.
Si tanta reverencia se daba a las imágenes ordinarias “hechas con manos”, cuánta más se les daba a las milagrosas “no hechas con manos” (eikones acheiropoietai). De ellos había muchos que habían descendido milagrosamente del cielo o, como el más famoso de todos en Edesa—había sido producido por nuestro Señor mismo al imprimir Su rostro en una tela (ver “Dict. d'arch. chret.”, sv “Abgar”. La historia del Edesa La imagen es la forma oriental de nuestra leyenda de Verónica). El emperador Miguel II (820-9), en su carta a Luis el Piadoso, describe los excesos de los adoradores de imágenes: “Han quitado la santa cruz de las iglesias y la han reemplazado por imágenes ante las cuales queman incienso…. Cantan salmos ante estas imágenes, se postran ante ellas, imploran su ayuda. Muchos visten a las imágenes con ropas de lino y las eligen como padrinos de sus hijos. Otros que se hacen monjes, abandonando la antigua tradición según la cual el cabello cortado es recibido por alguna persona ilustre, lo dejan caer en manos de alguna imagen. Algunos sacerdotes raspan la pintura de las imágenes, la mezclan con el pan y el vino consagrados y se la dan a los fieles. Otros colocan el cuerpo del Señor en manos de imágenes de las que es tomado por los comulgantes. Otros, además, despreciando las iglesias, celebran el Servicio Divino en casas particulares, utilizando una imagen como altar” (Mansi, XIV, 417-22; Hefele-Leclercq, op. cit., III, 2,612). Estas son las palabras de un amargado iconoclasta y, sin duda, deben recibirse con cautela. Sin embargo, la mayoría de las prácticas descritas por el emperador pueden establecerse mediante otras pruebas bastante irrefutables. Por ejemplo, San Teodoro del estudio escribe para felicitar a un funcionario de la corte por haber elegido un icono sagrado como padrino de su hijo (PG, XCIX, 962-3; Hefele-Leclercq, loc. cit., 613). Excesos como éstos explican, al menos en parte, la reacción iconoclasta del siglo VIII. Y la tormenta iconoclasta produjo al menos un buen resultado: la Séptima Conferencia Ecuménica. Sínodo (Nicea II, 787), que, aunque defendía las santas imágenes, explicaba el tipo de culto que lícita y razonablemente se les podía dar y desaprobaba todas las extravagancias. Una historia curiosa, que ilustra hasta qué punto había llegado el culto a las imágenes en el siglo VIII, se cuenta en el “Nuevo Jardín” (Neov GK Ilapa Seta-cov—Pratum Spirituale) de un monje de Jerusalén, Juan Moschus (m. 619). Esta obra fue atribuida durante mucho tiempo a Sofronio of Jerusalén (Krumbacher, “Byz. Litt.”, 188). En él el autor cuenta la historia de un viejo monje en Jerusalén quien estaba muy atormentado por las tentaciones de la carne. Finalmente el diablo le prometió la paz con la condición de que dejara de honrar su imagen de Nuestra Señora. Lo prometió, cumplió su palabra y luego comenzó a sufrir tentaciones contra la fe. Consultó a su abad, quien le dijo que sería mejor sufrir el mal anterior (aparentemente incluso ceder a la tentación) “antes que dejar de adorar a nuestro Señor y Dios Jesucristo con su madre” (citado por Schwarzlose, “Der Bilderstreit”, págs. 19-20).
Por otro lado, en Roma especialmente, encontramos la posición de las imágenes sagradas explicada de manera sobria y razonable. Son los libros de los ignorantes. Esta idea es una de las favoritas de San Gregorio Magno (m. 604). Le escribe a un obispo iconoclasta, Sereno de Marsella, que había destruido las imágenes de su diócesis: “No sin razón la antigüedad permitió que se pintaran historias de santos en lugares santos. Y ciertamente te alabamos enteramente por no permitir que sean adorados, pero te culpamos por quebrantarlos. Pues una cosa es adorar una imagen y otra muy distinta aprender de la apariencia de un cuadro lo que debemos adorar. Lo que son los libros para quienes saben leer, eso es un cuadro para el ignorante que lo mira; en una imagen incluso los ignorantes pueden ver qué ejemplo deben seguir; en una imagen aquellos que no saben letras todavía pueden leerla. De ahí que, especialmente para los bárbaros, un cuadro sustituya a un libro” (E p. ix, 105, en PL, LXXVII, 1027). Pero también en Oriente había personas que compartían esta visión occidental más sobria. Anastasio, Obispa de Teópolis (m. 609), que era amigo de San Gregorio y tradujo su “Regula pastoralis” al griego, se expresa casi de la misma manera y hace la distinción entre proskunesis y latreia que se hizo tan famoso en tiempos iconoclastas: “Adoramos (proskunumen) los hombres y los santos ángeles; no adoramos (latreuomen) a ellos. Moisés dice: Adorarás a tu Dios y sólo a Él adorarás. He aquí, antes de la palabra "adorar" pone "sólo", pero no antes de la palabra "adorar"; porque es lícito adorar [a las criaturas], ya que adorar es sólo dar honor especial (énfasis en los tiempos), pero no es lícito adorarlos ni de ninguna manera hacerles oraciones de adoración (proseuksasthai)” (Schwarzlose, op. cit., 24).
IV. ENEMIGOS DEL CULTO DE IMÁGENES ANTE LA ICONOCLASTIA
— Mucho antes del estallido del siglo VIII, hubo casos aislados de personas que temían el culto cada vez mayor a las imágenes y veían en él el peligro de un retorno a la antigua idolatría. No necesitamos citar a este respecto las invectivas del Padres Apostólicos contra los ídolos (Atenágoras, “Legatio pro Cristo.”, xv-xvii; Teófilo, "Ad Autolycum", II; Minucius Felix, “Octavio”, xxvii; Arnobio, “Disp. adv. Gentes”; Tertuliano, “De Idololatria”, I; Cipriano, “De idolorum vanitate”), en el que denuncian no sólo el culto sino incluso la fabricación y posesión de tales imágenes. Todos estos textos se refieren a ídolos, es decir, imágenes hechas para ser adoradas. Pero el canon xxxvi del Sínodo de Elvira es importante. Este fue un sínodo general de los Iglesia of España celebrada, aparentemente alrededor del año 300, en una ciudad cercana a Granada (Hefele-Leclercq, “Hist. des Conc.”, I, 212-64). Promulgó muchas leyes severas contra los cristianos que recaían en la idolatría, la herejía o los pecados contra el Sexto Mandamiento. El canon dice: “Está ordenado (Placuit) que no haya cuadros en las iglesias, de modo que lo que es adorado y adorado no sea pintado en las paredes” (ibid., p. 240). Se ha discutido mucho el significado del canon. De Rossi y Hefele pensaron que se trataba sólo de una precaución contra una posible profanación por parte de paganos que pudieran entrar en una iglesia (ibid). Dorn Leclercq (“Manuel d'archeologie”, II, 140) y J. Turmel (“Rev. du clerge franc.” 1906, XLV, 508) ven en él una ley contra las imágenes por principio. En cualquier caso, el canon sólo pudo haber producido un ligero efecto incluso en España, donde había imágenes sagradas en el siglo IV como en otros países. Pero es interesante comprobar que justo al final del primer período hubo algunos obispos que desaprobaron el creciente culto a las imágenes. Eusebio de Cesarea (m. 340), el padre de Iglesia La Historia, hay que contarla entre los enemigos de los iconos. En varios lugares de su historia muestra su disgusto por ellos. Son una “costumbre pagana” (etnike sunetheia, Historia. eccl., VII, 18); escribió muchos argumentos para persuadir a la hermana de Constantino Constantia no guardar una estatua de nuestro Señor (ver Mansi, XIII, 169). Un obispo contemporáneo, Asterio de Amasia, también trató de oponerse a la tendencia en expansión. En un sermón sobre la parábola del hombre rico y Lázaro él dice: “No pinten cuadros de Cristo; se humilló bastante al hacerse hombre” (citado por Schwarzlose, op. cit., 7, de Combefis, “Auctar. nov.”, I, “Horn. iv in Div. et Laz.”). Epifanio de Salamina (m. 403) derribó una cortina en una iglesia en Palestina porque tenía una imagen de Cristo o un santo (Schwarz-lose, ibid., 7-8). El arriano Filostorgio (siglo V) también fue un precursor de los iconoclastas (Hist. Eccl., II, 12; VII, 3), como también el Obispa de Marsella (Serenus), a quien San Gregorio Magno escribió su defensa de las imágenes (ver arriba). Por último podemos mencionar que en al menos una provincia del Iglesia (Central Siria) Cristianas el arte se desarrolló con gran perfección mientras rechazaba sistemáticamente toda representación de la figura humana (L. Brehier, “La querelle des images”, p. 8-9; Hefele-Leclercq, III, 613-4). Estas excepciones son pocas en comparación con la influencia cada vez mayor de las imágenes y su culto en todo el mundo. cristiandad, pero sirven para mostrar que los santos iconos no ganaron su lugar enteramente sin oposición, y representan una fina corriente de oposición como antecedente de la virulenta Iconoclasma del siglo VIII.
V. IMÁGENES DESPUÉS DE LA ICONOCLASTIA
-Coronación de Imágenes.—Después de la tormenta de los siglos VIII y IX (ver Iconoclasma), el Iglesia de todo el mundo volvieron a establecerse en posesión segura de sus imágenes. Desde su regreso triunfal al Fiesta de la ortodoxia en 842, su posición no ha vuelto a ser cuestionada por ninguna de las antiguas Iglesias. Sólo ahora la situación se ha definido más claramente. El Séptimo Consejo General (Nicea II, 787) había establecido los principios, establecido las bases teológicas y restringido los abusos del culto a las imágenes. Ese consejo fue aceptado por el gran Iglesia de los cinco patriarcados como iguales a los otros seis. Sin aceptar sus decretos nadie podría ser miembro de esa iglesia, nadie puede hoy serlo. Católico u Ortodoxo. Las imágenes y su culto se habían convertido en parte integral del Fe; Iconoclasma ahora era definitivamente una herejía condenada por el Iglesia cuanto arrianismo o Nestorianismo. La situación no fue cambiada por el Gran Cisma de los siglos IX y XI. Ambas partes siguen manteniendo los mismos principios en esta materia; ambos veneran igualmente como sínodo ecuménico el último concilio en el que se reunieron al unísono antes de la calamidad final. Los ortodoxos están de acuerdo con todo lo que dicen los católicos (ver el siguiente párrafo) en cuanto al principio de venerar las imágenes. Lo mismo ocurre con las antiguas Iglesias cismáticas orientales. Aunque se separaron mucho antes Iconoclasma y Nicea Entonces se llevaron consigo los principios que mantenemos, prueba suficiente de que esos principios no eran nuevos en el año 787. Los nestorianos, armenios, jacobitas, coptos y abisinios llenan sus iglesias con iconos sagrados, se inclinan ante ellos, los inciensan, los besan, simplemente al igual que los ortodoxos.
Pero hay una diferencia no de principio sino de práctica entre Oriente y Occidente, a la que ya hemos aludido. Especialmente desde Iconoclasma, a Oriente no le gustan las estatuas sólidas. Quizás recuerden demasiado a los antiguos dioses griegos. En cualquier caso, el icono oriental (ya sea ortodoxo, nestoriano o monofisita) es siempre plano: una pintura, un mosaico, un bajorrelieve. Algunos orientales menos inteligentes parecen incluso ver en esto una cuestión de principios y explican la diferencia entre un icono sagrado, como un Cristianas el hombre debe venerar, y un ídolo detestable, de la forma más sencilla y tosca: los iconos son planos, los ídolos son macizos. Sin embargo, esa es una opinión que nunca ha sido sugerida por sus Iglesia oficialmente; nunca ha hecho de esto un motivo de queja contra los latinos, pero admite que es (como por supuesto lo es) simplemente una diferencia de moda o hábito, y reconoce que estamos justificados por el Segundo Concilio de Nicea en el honor que rendimos a nuestras estatuas, del mismo modo que ella lo es en la reverencia mucho más elaborada que rinde a sus iconos planos.
En Occidente, el uso exuberante de estatuas y cuadros durante el Edad Media Es bien conocido y puede verse en cualquier catedral en la que el celo protestante no haya destruido la talla. Una discusión sobre el uso medieval temprano en England se encontrará en Daniel Roca, Iglesia of our Fathers”, capítulos viii y ix (ed. GW Hart y WH Frere, Londres, 1905, vol. III). En Oriente basta con entrar en cualquier Iglesia Ortodoxa para ver la multitud de íconos sagrados que cubren las paredes, que brillan al otro lado de la iglesia desde el iconostasio. Y las iglesias de las sectas orientales que no tienen iconostasio muestran tantas imágenes en otros lugares. Como muestras de iconos sumamente bellos y curiosos pintados después de los disturbios iconoclastas en Constantinopla, podemos mencionar los mosaicos de la Kahrie-Jami (el antiguo “Monasterio en el Campo”, Mone tes choras) cerca de Adrianópolis puerta. Los turcos, por casualidad, salvaron estos mosaicos al convertir la iglesia en mezquita. Fueron levantados por orden de Andrónico II (1282-1328); cubren toda la iglesia en su interior, representando ciclos completos de los acontecimientos de la vida de nuestro Señor, imágenes de Él, Su madre y varios santos; y todavía muestran en el edificio profanado un ejemplo de la espléndida pompa con la que los últimos bizantinos Iglesia llevó a cabo los principios del Segundo Concilio de Nicea (ver Ch. Diehl, “Les Mosaiques de Kahrie-Djami” en sus “Etudes byzantines”, París1905, pp. 392-431).
Tanto en Oriente como en Occidente la reverencia que rendimos a las imágenes ha cristalizado en un ritual formal. En el rito latino se ordena al sacerdote inclinarse ante la cruz en la sacristía antes de abandonarla para decir Misa (“Ritus servandus” en el rito latino). Misal, II, 1); vuelve a inclinarse profundamente “ante el altar o la imagen del crucifijo colocado sobre él” cuando comienza la Misa (ibid., II, 2); comienza a incensar el altar incensando el crucifijo que está sobre él (IV, 4), y se inclina ante él cada vez que pasa por él (ibid.); también inciensa las reliquias o imágenes de santos que puedan estar en el altar (ibid.). De la misma manera, muchos de estos mandamientos en nuestras rúbricas muestran que siempre se debe rendir reverencia a la cruz o a las imágenes de los santos cada vez que nos acercamos a ellos. El rito bizantino muestra, si es posible, aún más reverencia por los santos iconos. Deben estar dispuestos según un esquema sistemático a lo largo de la mampara entre el coro y el altar que por este hecho se llama iconostasio (eikonostasis, soporte para cuadros; véase Fortescue, “Orth. Oriental Iglesia“, págs. 403-4); ante estas imágenes las lámparas se mantienen siempre encendidas. Entre ellos, a ambos lados de la puerta real, se encuentran los de Nuestro Señor y Su Madre. Como parte del ritual, el celebrante y el diácono, antes de ponerse la vestimenta, se inclinan profundamente ante ellos y dicen ciertas oraciones fijas: “Adoramos (proskunumen) Tu imagen inmaculada, oh Cristo”, etc. (“Eucología" Venice, 1898, pág. 35); y a ellos también, durante sus servicios, se les dice constantemente que rindan reverencia a los santos iconos. Las imágenes entonces estaban en posesión y recibían adoración por todas partes. cristiandad sin lugar a dudas hasta que los reformadores protestantes, fieles a su principio de recurrir a la Biblia solamente, y no encontrando nada sobre ellos en el El Nuevo Testamento, buscado en el Antiguo Ley reglas que nunca fueron pensadas para el Nuevo Iglesia y descubrió en el Primer Mandamiento (al que llamaron el segundo) un mandamiento de ni siquiera hacer ninguna imagen tallada. Sus sucesores han suavizado gradualmente la severidad de este, como el de muchos otros principios originales de sus fundadores. Los calvinistas mantienen la regla de no admitir estatuas, ni siquiera una cruz, exactamente igual. Los luteranos tienen estatuas y crucifijos. En las iglesias anglicanas uno puede encontrar cualquier principio en funcionamiento, desde el de una cruz desnuda hasta una perfecta plétora de estatuas y cuadros.
La coronación de imágenes es un ejemplo de un antiguo y evidente signo simbólico de honor que se ha convertido en un rito fijo. Los paganos griegos ofrecían coronas de oro a sus ídolos como obsequios especialmente dignos. San Ireneo (m. 202) ya advierte que ciertos Cristianas los herejes (los gnósticos carpocratianos) coronan sus imágenes; desaprueba la práctica, aunque parece que parte de su disgusto se debe, en cualquier caso, a que coronan estatuas de Cristo junto a las de Pitágoras, Platón y Aristóteles (“Adv. omn. haer.” I, xxv, sexta edición, Leipzig, 1853, pág. 253). El ofrecimiento de coronas para adornar las imágenes se convirtió en una práctica común en la Iglesias orientales. En sí mismo, no significaría más que añadir al icono el esplendor adicional que también podría aportar un hermoso marco dorado. Luego, la colocación de la corona atrajo naturalmente hacia sí una cierta cantidad de ritual, y la corona misma, como todas las cosas dedicadas al uso de la Iglesia, fue bendecido antes de ser colocado.
At RomaTambién surgió una ceremonia a partir de esta práctica piadosa. Un caso famoso es la coronación de la imagen de Nuestra Señora en Santa María la Mayor. Clemente VIII (1592-1605) presentó coronas (una para Nuestro Señor y otra para Su Madre, ambas representadas en el cuadro) para adornarlo; también lo hicieron los papas sucesivos. Estas coronas se perdieron y Gregorio XVI (1831-46) decidió reemplazarlos. El 15 de agosto de 1837, rodeado de cardenales y prelados, trajo coronas, las bendijo con una oración compuesta para la ocasión, las roció con agua bendita y las inciensó. Cantada la “Regina Caeli”, fijó las coronas al cuadro, diciendo la forma: “Sicuti per manus nostras coronaris in terris, ita a te gloria et honore coronari mereamur in coelis”, para nuestro Señor, y una forma similar. (per te a Jesu Christo Filio tuo…) para nuestra Señora. Hubo otra colecta, la Te Deum, una última colecta y luego Misa Mayor Coram Pontífice. El mismo día el Papa emitió un Breve (Regina Caelestis) sobre el rito. Las coronas serán conservadas por los canónigos de Santa María la Mayor. El ceremonial usado en esa ocasión se convirtió en un estándar para funciones similares (ver Moroni, “Dizionario di Erudizione storico-ecclesiastica”, Venice, 1842, XVII, pp. 239-41, donde se dan las oraciones y ceremonias).
La Capítulo de San Pedro tienen derecho a coronar estatuas y cuadros de Nuestra Señora desde el siglo XVII. Un cierto conde Alexander Sforza-Pallavicini de Piacenza reserve una suma de dinero para pagar las coronas que se utilizarán para este fin. El primer caso ocurrió en 1631, cuando el capítulo, el 27 de agosto, coronó un cuadro famoso, “Santa Maria della febbre”, en una de las sacristías de San Pedro. El conde pagó los gastos. Poco después, a su muerte, por su testamento (fechado el 3 de julio de 1636) dejó considerables propiedades al capítulo con la condición de que gastaran los ingresos en la coronación de famosos cuadros y estatuas de Nuestra Señora. Lo han hecho desde entonces. El procedimiento es que un obispo puede solicitar al cabildo la corona de una imagen en su diócesis. Los cánones consideran su petición; si lo aprueban, hacen una corona y envían a uno de ellos para llevar a cabo la ceremonia. A veces el propio Papa ha coronado imágenes para el capítulo. En 1815 Pío VII lo hizo en Savona y nuevamente en 1816 en Galloro, cerca de Castel Gandolfo. Ese año se publicó una lista de imágenes así coronadas hasta 1792 en Roma (colección delle immagini della btma Virgen adornada della corona d'oro). El capítulo tiene un “Ordo servandus in tradendis coronis aureis quae donantur a Rmo Capitulo S. Petri de Urbe sacris imaginibus BMV”, aparentemente solo en manuscrito. El rito es casi exactamente el usado por Gregorio XVI en 1837 (ver Moroni, loc. cit., págs. 238-45).
VI. LOS PRINCIPIOS DEL CULTO DE IMÁGENES
—Por último hay que decir algo sobre Católico Principios relativos al culto de las imágenes sagradas. el latino Cultus sacrarum imaginum bien podría traducirse (como siempre se hizo en el pasado) “adoración de imágenes sagradas”, y “adorador de imágenes” es un término conveniente para cultor imaginum-eikonodoulos, Opuesto a eikonoklasres (rompe imágenes). La adoración no implica en modo alguno sólo la adoración suprema que sólo puede darse a Dios. Es una palabra general que denota un grado más o menos alto de reverencia y honor, un reconocimiento de valor, como el alemán Verehrung (“con mi cuerpo te adoro” en el servicio matrimonial; las compañías de las ciudades inglesas son “adoradoras”; un magistrado es “Su merced”, y así sucesivamente Véase la excelente nota sobre el uso de esta palabra en D. Rock, “The”. Iglesia de nuestros Padres”, III, p. 285). Entonces no debemos dudar en hablar de nuestro culto a las imágenes; aunque sin duda a menudo se nos pedirá que expliquemos el término.
Observamos en primer lugar que el Primer Mandamiento (excepto en lo que prohíbe la adoración y el servicio de imágenes) no nos afecta en absoluto. El viejo Ley—incluidos los diez mandamientos—en la medida en que sólo promulga natural La ley es, por supuesto, eterna. Ninguna circunstancia posible puede jamás abrogar, por ejemplo, los Mandamientos Quinto, Sexto y Séptimo. Por otra parte, en cuanto es ley positiva, fue de una vez para siempre abrogada por la promulgación del Evangelio (Rom., viii, 1-2; Gal., iii, 23-5, etc.; Hechos, xv , 28-9). Los cristianos no están obligados a circuncidarse, a abstenerse de alimentos levíticamente inmundos, etc. El Tercer Mandamiento que ordenaba a los judíos santificar el sábado es un caso típico de ley positiva abrogada y sustituida por otra por la Cristianas Iglesia. Así, en el Primer Mandamiento debemos distinguir las cláusulas: “No tendrás dioses extraños delante de mí”, “No los adorarás ni los servirás”, que son ley natural eterna (prohibición quia malum), de la cláusula: “No te harás ninguna imagen tallada”, etc. En cualquier sentido que el arqueólogo pueda entender esto, claramente no es una ley natural, ni nadie puede probar la maldad inherente de hacer una cosa tallada. ; por lo tanto es ley divina positiva (malum quia prohibitum) del Viejo Dispensa eso no se aplica más a los cristianos que la ley de casarse con la viuda del hermano.
Puesto que no hay ninguna ley divina positiva en el El Nuevo Testamento A este respecto, los cristianos estamos obligados, en primer lugar, por la ley natural que nos prohíbe dar a cualquier criatura el honor debido a Dios sola, y prohíbe el evidente absurdo de dirigir oraciones o cualquier tipo de adoración absoluta a una imagen fabricada; en segundo lugar, por cualesquiera leyes eclesiásticas que se hayan dictado sobre este tema por la autoridad del Iglesia. La situación fue definida con bastante claridad por el Segundo Concilio de Nicea en 787. En su séptima sesión los Padres redactaron la decisión esencial (Oros) del sínodo. En esto, después de repetir el discurso niceno Credo y la condena de los antiguos herejes, llegan a la candente cuestión del tratamiento de las imágenes sagradas. Hablan de adoración real, culto supremo rendido a un ser sólo por sí mismo, reconocimiento de dependencia absoluta de alguien que puede conceder favores sin referencia a nadie más. Esto es lo que quieren decir con latreia, y declaran enfáticamente que este tipo de adoración debe darse a Dios solo; es pura idolatría pagar latreia a cualquier criatura en absoluto. En latín, adoración se usa generalmente (aunque no siempre; véase, por ejemplo, en la Vulgata, II Reyes, i, 2, etc.) en este sentido. Desde el concilio especialmente hay una tendencia a restringirlo sólo a este sentido, de modo que adorare sanctos ciertamente ahora suena escandaloso. Entonces en inglés por adoración ahora siempre entendemos el latreia de los Padres del Segundo Concilio de Nicea. De esta adoración el concilio distingue el respeto y la honorable reverencia (aspasmos kai timetike proskunesis) como el que se puede pagar a cualquier venerable o gran persona: el emperador, el patriarca, etc. A fortiori se puede y se debe rendir tal reverencia a los santos que reinan con Dios. Las palabras proskunesis (a diferencia de latreia) y douleia se convirtieron en los técnicos para este honor inferior. proskunesis (que curiosamente significa etimológicamente lo mismo que adoración-ad + os, Kunein, besar) corresponde en Cristianas uso al latín veneración; douleia generalmente sería traducido culto. En ingles usamos veneración, reverencia, culto, adoración por estas ideas. Esta reverencia se expresará en signos determinados por la costumbre y la etiqueta. Hay que señalar que todas las señales externas de respeto son sólo signos arbitrarios, como las palabras; y que los signos no tienen ninguna connotación necesaria inherente. Significan lo que se acuerda y entiende que significarán. Siempre es imposible sostener que cualquier signo o palabra deba significar necesariamente alguna idea determinada. Al igual que las banderas, estas cosas han llegado a significar lo que las personas que las usan pretenden que signifiquen. Arrodillarse en sí mismo no significa más que sentarse. Por lo tanto, con respecto a las genuflexiones, besos, incienso y similares signos pagados a cualquier objeto o persona, el único estándar razonable es la intención entendida de las personas que los usan. Su mayor o menor abundancia es una cuestión de etiqueta que bien puede diferir en los distintos países. Arrodillarse, especialmente, no siempre connota adoración suprema. La gente durante mucho tiempo se arrodilló ante los reyes. los padres de Nicea Distingo además entre fotometría absoluta) y relativo rendir culto. Absoluta se rinde culto a cualquier persona por sí misma. Se rinde un culto relativo a un signo, no por sí mismo, sino por lo que significa. El signo en sí no es nada, pero comparte el honor de su prototipo. Un insulto al signo (una bandera o una estatua) es un insulto a la cosa de la que es signo; así también honramos el prototipo honrando el signo. En este caso, todas las señales externas de reverencia, visiblemente dirigidas hacia el signo, se vuelven intencionales hacia el objeto real de nuestra reverencia: la cosa significada. El letrero sólo se coloca como una dirección visible para nuestra reverencia, porque la cosa real no está físicamente presente. Todo el mundo conoce el uso de tales signos en la vida ordinaria. La gente saluda banderas, se inclina ante tronos vacíos, se descubre ante estatuas, etc.; ni nadie piensa que esta reverencia esté dirigida a los banderines de colores o a la madera y la piedra.
Es este culto relativo el que se debe rendir a la cruz, a las imágenes de Cristo y de los santos, mientras que la intención lo dirige todo realmente a las personas que estas cosas representan. El texto entonces de la decisión de la séptima sesión de Nicea II es: “Definimos (orizomen) con toda seguridad y diligencia, que tanto la figura de la sagrada y vivificante Cruz, como también las venerables y santas imágenes, ya sean de colores o de mosaicos u otros materiales, sean colocadas convenientemente en las santas iglesias de Dios, en vasos y vestimentas sagradas, en paredes y cuadros, en casas y caminos; es decir, las imágenes de nuestro Señor Dios y salvador Jesucristo, de nuestra inmaculada Señora la santa Madre de Dios, de los honorables ángeles y de todos los santos y santos varones. Porque cada vez que se los ve en sus representaciones pictóricas, las personas que los miran se sienten ardientemente elevadas a la memoria y el amor de los originales y inducidas a brindarles respeto y honor venerable (aspasmon kai timetiken proskunesin) pero no adoración real (aletinen latreian), que según nuestra fe se debe sólo a la Divinidad Nature. De modo que se les darán ofrendas de incienso y luces como a la figura de la Cruz sagrada y vivificante, a los santos libros del Evangelio y a otros objetos sagrados para honrarlos, como era la piadosa costumbre de los antiguos. veces. Porque el honor que se rinde a una imagen pasa a su prototipo; el que adora (o proskunón) una imagen adora la realidad de aquel que está pintado en ella” (Mansi, XIII, pp. 378-9; Harduin, IV, pp. 453-6; Denzinger, “Enchiridion”, 10ª ed., no. 302; Hefele -Leclercq, op. cit., III, págs. 772-3).
Ése sigue siendo el punto de vista del Católico Iglesia. La cuestión fue resuelta para nosotros por el Séptimo Concilio Ecuménico; Desde entonces no se ha añadido nada a esa definición. Las costumbres mediante las cuales mostramos nuestro “respeto y adoración” por las imágenes sagradas naturalmente varían en diferentes países y en diferentes épocas. Sólo la autoridad del Iglesia ocasionalmente ha intervenido, a veces para evitar un retorno espasmódico a Iconoclasma, más a menudo para prohibir los excesos de tales signos de reverencia que serían malinterpretados y provocarían escándalo.
Los escolásticos discutieron extensamente toda la cuestión. Santo Tomás declara qué es la idolatría en la “Summa Theologica”, II-II, Q. xciv, y explica el uso de imágenes en la Católico Iglesia (ib., a. 2, ad lum) Distingue entre latria y dulia (ib., II-II, Q. ciii). La vigésima quinta sesión de la Consejo de Trento (diciembre de 1543) repite fielmente los principios de Nicea II: “[El santo Sínodo manda] que las imágenes de Cristo, la Virgen Madre de Dios, y otros santos deben ser celebrados y conservados especialmente en las iglesias, para que se les dé el debido honor y reverencia (debitum honorem et venerationem) se les debe pagar, no porque se piense que hay en ellos alguna divinidad o poder por el cual puedan ser adorados, o que se les pueda pedir algo, o que se pueda confiar en imágenes, como fue hecho por los paganos que pusieron su confianza en sus ídolos [Sal. cxxxiv, 15 ss.]; sino porque el honor que se les muestra se refiere a los prototipos que representan, de modo que besando, descubriendo, arrodillándonos ante las imágenes adoramos a Cristo y honramos a los santos cuya semejanza llevan” (Denzinger, no. 986). Como ejemplo de lo contemporáneo Católico enseñanza sobre este tema difícilmente se podría citar algo mejor expresado que el “Catecismo de Doctrina cristiana" utilizada en England por orden del Católico obispos. Las cuatro respuestas, núms. 184-187, resumen toda la posición exactamente: (184) “Está prohibido dar honor o adoración divina a los ángeles y a los santos, porque esto pertenece a Dios solo." (185) “Debemos rendir a los ángeles y a los santos un honor o adoración inferior, porque esto se les debe a ellos como sirvientes y amigos especiales de Dios.” (186) “Debemos dar a las reliquias, los crucifijos y las imágenes sagradas un honor relativo, ya que se relacionan con Cristo y sus santos y son memoriales de ellos”. (187) “No rezamos a reliquias o imágenes, porque no pueden ver ni oír ni ayudarnos”.
ADRIAN FORTESCUE