Vedas, los libros sagrados de la antigüedad. India. La palabra sánscrita veda significa "conocimiento", más concretamente "libro sagrado". En su sentido más amplio, el término designa no sólo los textos sagrados, sino también la voluminosa literatura teológica y filosófica adjunta a ellos, los Brahmanas, Aranyakas, Upanishads y Sutras (ver brahminismo). Pero normalmente el término veda se aplica sólo a las cuatro colecciones (Samhitas) de himnos y oraciones compuestas para diferentes propósitos rituales: el Rig-Veda, Sama-Veda, Yajur-Veda y Atharva-Veda. De éstos, sólo los tres primeros fueron originalmente considerados canónicos; el cuarto alcanzó esta posición después de una larga lucha. El lenguaje de los Vedas es un lenguaje literario artificial plenamente perfeccionado, y no es un mero dialecto popular. En este sentido se parece al sánscrito clásico posterior, del que difiere considerablemente en fonología e inflexiones. Aunque existen diferencias en el lenguaje de los cuatro Vedas, todavía hay tal acuerdo en puntos cardinales en comparación con el sánscrito posterior que el término védico, que es de uso común para la forma más antigua del lenguaje de India, está ampliamente justificado.
I. EL RIG-VEDA (“veda de versos”; de tic, o antes de sonantes rig, “estrofa laudatoria”) es la más antigua e importante de estas colecciones. En su forma actual contiene 1028 himnos (incluidos once suplementarios en el octavo libro), organizados en diez mandalas (ciclos) o libros, que varían en extensión, siendo aproximadamente iguales sólo el primero y el décimo. Los poemas en sí son de diferentes autores y datan de períodos muy diferentes. Según la opinión generalmente aceptada, el más antiguo de ellos se remonta al año 1500 a.C., cuando los conquistadores arios se extendieron por el Punjab en el norte. India y ocupó la tierra a ambos lados del Indo. Los propios textos muestran que la colección es el resultado del trabajo de generaciones de poetas, que se extiende a lo largo de muchos siglos. Los libros II a VII inclusive son obra de un solo poeta, o rishi (vidente), y sus descendientes; de ahí que se les llame acertadamente “libros de familia”. El libro III se atribuye a la familia de Vishvamitra, el IV a la de Vamadeva, el V a la de Vasishtha. Los himnos de los libros I y X están compuestos por diferentes familias. El noveno consiste exclusivamente en himnos dirigidos al Soma, la planta divinizada cuyo jugo se utilizaba para el sacrificio del Soma. Los libros II a VII son los más antiguos, y el libro X el más reciente, en cuanto a su origen.
La monotonía del Rig-Veda se debe no sólo a la naturaleza de su contenido mitológico, sino también a que los himnos a una misma deidad suelen agruparse. Así, aproximadamente 500 himnos están dirigidos sólo a dos dioses: Indra, el dios de los relámpagos y las tormentas, y Agni, el dios del fuego. El elemento de adoración a la naturaleza es un rasgo marcado en la mayoría de los himnos, que son invocaciones de diferentes deidades. Es evidente el valor de la gran colección por presentar el registro más antiguo de la mitología de un pueblo indoeuropeo. Varios de los dioses se remontan a la época de la unidad indoiraní, por ejemplo, Yama (el avéstico Yima), Soma (Haoma), Mitra (el posterior Mitra persa). Algunas de las divinidades, especialmente las superiores, todavía exhiben los atributos que nos permiten rastrear su origen hasta la personificación de los fenómenos naturales. Así, Indra personificaba el trueno, Agni el fuego, Varuna el mar, Surya el sol, Ushas el amanecer, los Maruts la tormenta y otros tenían un carácter algo similar. Indra era el dios favorito de los arios védicos; Casi una cuarta parte de todos los himnos del Rig-Veda están dirigidos a él y se encuentran entre los mejores de la colección. Junto a Indra se encuentra Agni. Los himnos en su alabanza son a menudo oscuros en pensamiento y turgentes en fraseología y abundan en alusiones a un ritual complicado. Muchos himnos están en honor a Soma. Otros dioses invocados son los dos Ashins, algo parecidos a los Dioscuros de la antigüedad. Grecia, el terrible Rudra, Parjanya el dios de la lluvia, Vayu el dios del viento, Surya el dios del sol, Pushan el protector de los caminos y las vacas descarriadas. Las oraciones también se dirigen a grupos de divinidades como los Adityas y los Vishve Devils (todos los dioses). Sólo unos pocos himnos cantan alabanzas a Vishnu y a Shiva en su forma anterior como Rudra, aunque estas dos deidades se convirtieron más tarde en los dioses principales del panteón hindú. Las diosas desempeñan un pequeño papel, sólo Ushas, la diosa del amanecer, tiene una veintena de himnos en su honor; Estos poemas tienen un mérito literario excepcional.
El número de himnos seculares es pequeño, pero muchos de ellos son de particular interés. Son de diverso contenido. En uno de ellos (libro X, 34) un jugador lamenta su mala suerte jugando a los dados y deplora la mala pasión que lo tiene en sus manos. En el mismo libro (X, 18) aparece un himno fúnebre, del cual se puede obtener información importante sobre los ritos funerarios de la era védica. Evidentemente la cremación estaba más de moda, aunque también se recurrió al entierro. También hay algunos acertijos y encantamientos u oraciones exactamente iguales a los del Atharva-Veda. Ocasionalmente se encuentran referencias históricas en los llamados danastutis (alabanzas a los regalos), que en la mayoría de los casos no son poemas independientes, sino estrofas laudatorias anexadas a algún himno ordinario, y en las que el poeta agradece la generosidad que le muestra algún príncipe. . Unos seis o siete himnos tratan de especulaciones cosmogónicas. Es significativo que algunos de los himnos, principalmente en el libro X, estén redactados en forma de diálogo. Aquí posiblemente podamos discernir los inicios del drama sánscrito. La poesía del Rig-Veda no es ni popular ni primitiva, como erróneamente se ha considerado, sino que es la producción de una refinada clase sacerdotal y el resultado de un largo período de desarrollo cultural. Estaba destinado principalmente a ser utilizado en relación con el sacrificio Soma y para acompañar un ritual que, aunque no tan complicado como en la época de los Brahmanas, estaba lejos de ser simple. El Rig-Veda ha llegado hasta nosotros en una sola recensión, la de la escuela Shakala. Originalmente había varias escuelas: el “Mahabhashya” (gran comentario), alrededor del siglo II a. C., conoce veintiuna, mientras que algunos escritos posteriores conocen sólo dos. En estas escuelas se atendía con mucho cuidado la transmisión de los himnos; Se ideó un sistema mnemotécnico muy elaborado para protegerse contra cualquier cambio en el texto sagrado, que así ha llegado hasta nosotros prácticamente sin variantes.
Las ediciones del Rig-Veda fueron publicadas por Max Muller, “Rig-Veda-Samhita with the Commentary of Sayanacharya” (6 vols., Londres, 1849-74; 2ª ed., 4 vols., 1890-95); “Los himnos del Rig-Veda en los textos Samhita y Pada” (2ª ed., 2 vols., Londres, 1877); Aufrecht, “Samhita Text”, en caracteres romanos (2ª ed., Bonn, 1877); selecciones del “Sanskrit Reader” de Lanman (Boston, 1884); Bothlingk, “Sanskrit-Chrestomathie” (3ª ed., Leipzig, 1897); Windisch, “Zwolf Hymnen des Rig-Veda”, con comentario de Sayana (Leipzig, 1883). Se hicieron traducciones al: verso inglés de Griffith (2 vols., Benarés, 1896-97); selecciones en prosa de Max Muller en “Libros Sagrados de Oriente”, XXXII (Oxford, 1891); continuado por Oldenburg, ibídem, XLVI (1897); Verso alemán de Grassmann (2 vols., Leipzig, 1876-77); Prosa alemana de Ludwig (6 vols., Praga, 1876-88). Sobre el Rig-Veda en general ver: Kaegi, “The Rig-Veda”, tr. Arrowsmith (Bostón, 1886); Oldenberg, “Rig-Veda”, libros I-VVI, en “Gottinger Gesellschaft der Wissenschaften”, nueva serie, XI (Berlín, 1909).
EL SAMA-VEDA (“veda de los cantos”) consta de 1549 estrofas, tomadas en su totalidad (excepto 75) del Rig-Veda, principalmente de los libros VIII y IX. Su propósito era puramente práctico, servir como libro de texto para el udgatar o sacerdote que asistía al sacrificio de Soma. La disposición de los versos está determinada únicamente por su relación con los ritos que asisten a esta función. Los himnos debían cantarse según ciertas melodías fijas; de ahí el nombre de la colección. Aunque sólo se conocen dos recensiones, se sabe que el número de escuelas de este veda fue muy grande. El Sama-Veda fue editado: (con traducción alemana) por Benfey (Leipzig, 1848); por Satyavrata Samashrami en Bibl. Indiana (Calcuta, 1873); ingles. tr. por Griffith (Benarés, 1893).
EL YAJUR-VEDA (“veda de las oraciones de sacrificio”) consiste también en gran medida en versos tomados del Rig-Veda. Su propósito también era práctico, pero, a diferencia del Sama-Veda, fue compilado para aplicarse a todo el rito del sacrificio, no simplemente a la ofrenda del Soma. Hay dos recensiones de este Veda conocidas como Yajur-Veda “negro” y “blanco”. El origen y significado de estas designaciones no están claros. El Yajur-Veda Blanco contiene sólo los versos y dichos necesarios para el sacrificio, mientras que todas las explicaciones existen en una obra separada; el Negro incorpora explicaciones e instrucciones en la propia obra, a menudo inmediatamente después de los versos. Del negro hay nuevamente cuatro recensiones, todas las cuales muestran la misma disposición, pero difieren en muchos otros aspectos, especialmente en cuestiones de fonología y acento. Los hindúes consideraban que el Yajur-Veda era el más importante de todos los Vedas para la práctica de los ritos de sacrificio. Las cuatro recensiones del Yajur-Veda han sido editadas por separado: (I) “Vajasaneyi Samhita” de Weber (Londres y Berlín, 1852), tr. Griffith (Benarés, 1899); (2) “Taittiriya S.” por Weber en “Indische Studien”, XI, XII (Berlín, 1871-72); (3) “Maitrayani S.” por von Schroeder (Leipzig, 1881-86); “Kathaka S.” por von Schroeder (Leipzig, 1900-09).
EL ATHARVA-VEDA (“veda de los atharvans o sacerdotes del fuego”) difiere ampliamente de los otros Vedas en que no es esencialmente de carácter religioso y no está conectado con el ritual del sacrificio Soma. Consiste principalmente en una variedad de hechizos y encantamientos, destinados tanto a maldecir como a bendecir. Hay hechizos contra enemigos, demonios, magos, animales dañinos como serpientes, contra enfermedades del hombre o de las bestias, contra los opresores de los brahmanes. Pero también hay amuletos de carácter positivo para obtener beneficios, para asegurar el amor, una vida familiar feliz, salud y longevidad, protección en los viajes, incluso suerte en los juegos de azar. Evidentemente, entre las masas existían supersticiones de épocas primitivas. A algunos de los hechizos se pueden aducir paralelos notablemente estrechos entre la antigüedad germánica y eslava. El Atharva-Veda se conserva en dos recensiones que, aunque difieren en contenido y disposición, son de igual extensión y comprenden 730 himnos y unas 6000 estrofas, distribuidas en veinte libros. Muchos de los versos están tomados del Rig-Veda sin cambios; una parte considerable de los dichos está en prosa. Los libros son de diferente antigüedad; los primeros trece son los más antiguos, los dos últimos son incorporaciones tardías. El libro XX, que consta íntegramente de himnos de alabanza a Indra, todos ellos tomados del Rig-Veda, se añadió sin duda para dar al Atharva una conexión con el ceremonial de sacrificio y así asegurar su reconocimiento como libro canónico. Pero este reconocimiento se alcanzó sólo después de un lapso de tiempo considerable y después del período del Rig-Veda. En el “Mahabharata” se reconoce claramente el carácter canónico del Atharva, siendo frecuentes las referencias a los cuatro Vedas. Aunque en su conjunto esta colección debe haber surgido después del Rig-Veda, gran parte de su material es tan antiguo o tal vez más antiguo. Para la historia de la religión y la civilización es un documento de valor inestimable. El Atharva-Veda ha sido editado por Roth y Whitney (Berlín, 1856); ingles. tr. en verso de Griffith (2 vols., Benarés, 1897); prosa de Bloomfield en “Libros Sagrados de Oriente”, XLII; por Whitney, revisado por Lanman (2 vols., Cambridge, Mass., 1905). Consulte a Bloom-field, “The Atharvaveda” en “Grundriss der Indoarischen Philologie”, II (Estrasburgo, 1899).
ARTHUR FJ REMY