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Concilio Vaticano

El vigésimo concilio ecuménico, inaugurado el 8 de diciembre de 1869 y clausurado el 20 de octubre de 1870.

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Concilio Vaticano, el vigésimo y hasta ahora último concilio ecuménico, inaugurado el 8 de diciembre de 1869 y clausurado el 20 de octubre de 1870. Se reunió trescientos años después del Consejo de Trento.

I. HISTORIA INTRODUCTORIA.

A. Previo a la Convocatoria Oficial.

—El 6 de diciembre de 1864, dos días antes de la publicación del Silaba, anunció Pío IX, en una sesión de la Congregación de Ritos, su intención de convocar un consejo general. Encargó a los cardenales que residían en Roma expresar por escrito sus opiniones sobre la oportunidad del proyecto, y también nombrar los temas que, en su opinión, deben presentarse ante el consejo para su discusión. De los veintiún informes enviados, sólo uno, el de Cardenal Pentini, expresó la opinión de que no era necesario celebrar un concilio ecuménico. Los demás afirmaron la relativa necesidad de tal asamblea, aunque cinco no consideraron el momento adecuado. Casi todos enviaron listas de cuestiones que parecían necesitar un debate conciliar. A principios de marzo de 1865, el Papa nombró una comisión de cinco cardenales para discutir cuestiones preliminares relacionadas con el concilio. Se trataba de la importante “Congregazione speziale direttrice per gli affari del futuro concilio generale”, generalmente llamada comisión preparatoria directora o comisión central. Se añadieron cuatro cardenales más al número de sus miembros y, además de un secretario, se le asignaron ocho consultores. Celebró numerosas reuniones en el intervalo entre el 9 de marzo de 1865 y diciembre de 1869. Su primera moción fue que también se convocara a los obispos de varios países para que presentaran sugerencias sobre temas de discusión, y el 27 de marzo de 1865, el Papa ordenó treinta y seis obispos de rito latino designados por él para expresar sus opiniones bajo promesa de silencio. A principios de 1866 designó también a varios obispos de rito oriental en las mismas condiciones. Ahora era necesario formar comisiones para una discusión más profunda de los temas a debatir en el concilio. En consecuencia, se convocó a teólogos y canonistas, pertenecientes al clero secular y regular, a Roma de los distintos países para cooperar en el trabajo.

Ya en 1865 se pidió a los nuncios que sugirieran nombres de personas adecuadas para estas comisiones preliminares. La guerra entre Austria y Italia en 1866 y la retirada de las tropas francesas de Roma El 11 de diciembre del año de Sallie provocó una interrupción no deseada de los trabajos preparatorios. También hicieron el plan original, que era abrir el concilio en la fiesta del XVIII centenario del martirio de los dos grandes. Apóstoles, 29 de junio de 1867, imposible. Sin embargo, el Papa aprovechó la presencia en Roma de casi quinientos obispos, que habían venido para asistir a la celebración del centenario, para hacer el primer anuncio público del concilio en un consistorio celebrado el 26 de junio de 1867. Los obispos expresaron con alegría su acuerdo en un discurso fechado el 1 de julio. Tras el regreso del ejército de protección francés el 30 de octubre de 1867, la continuación de los preparativos y la celebración del propio consejo parecían nuevamente posible. La comisión preparatoria debatió ahora exhaustivamente la cuestión de quién debería ser invitado a asistir al consejo. Era evidente que los cardenales y obispos diocesanos debían ser convocados. Se decidió también que los obispos titulares tuvieran derecho a ser llamados, y que de los jefes de las órdenes se invitara a los abades nullius, a los abades generales de las congregaciones formadas por varios monasterios y, por último, a los generales de las órdenes religiosas. Se consideró más prudente, dada la situación en aquel momento, no enviar una invitación real a Católico príncipes, pero se pretendía concederles la admisión a ellos o a sus representantes cuando lo solicitaran. En este sentido, pues, se promulgó la Bula de Convocatoria, “Aeterni Patris”, el 29 de junio de 1868; fijó el 8 de diciembre de 1869 como fecha de apertura del concilio. Los objetivos del concilio debían ser la corrección de errores modernos y una revisión oportuna de la legislación del Iglesia. Un escrito especial, “Arcano divinm providentiae”, del 8 de septiembre de 1868, invitó a comparecer a orientales no uniatos. Un tercer Breve, “Jam vos omnes”, del 13 de septiembre de 1868, notificó también a los protestantes la convocatoria del concilio y los exhortó a aprovechar la ocasión para reflexionar sobre el regreso a la única familia de fe.

B. Recepción del Promulgación.

—Aunque la bula de convocatoria del concilio fue recibida con alegría por la mayor parte del pueblo Católico masas, despertó mucho descontento en muchos lugares, especialmente en Alemania, Franciay England. En estos países se temía que el concilio promulgara una determinación exacta de las prerrogativas primaciales del papado y la definición de la infalibilidad papal. El decano de la facultad de teología de París, Obispa Maret, escribió en oposición a estas doctrinas la obra “Du concile generale et de la paix religieuse” (2 vols., París, 1869). Obispa Dupanloup de Orleans publicó la obra “Observaciones sobre la controversia soulévee relativa a la definición de l'infaillibilite au prochain concile” (París, noviembre de 1869). El trabajo de Maret fue respondido por varios obispos franceses y por arzobispo Manning. arzobispo Dechamps de Mechlin, Bélgica, que había escrito una obra a favor de la definición titulada “L'infaillibilite et le concile generale” (París, 1869), se vio envuelto en una controversia con Dupanloup. En England un libro titulado “La condenación de Papa Honorio” (Londres, 1868), escrito por el converso Le Page Renouf, suscitó animados debates en periódicos y publicaciones periódicas. La publicación de Renouf fue refutada por el Padre Botalla, SJ, en “Honorius Reconsidered with Reference to Recent Apologies” (Londres, 1869). Las cartas de los corresponsales franceses en el primer número de febrero de 1869 de la “Civilta Cattolica”, que afirmaban que la mayoría de los católicos franceses deseaban la declaración de infalibilidad, añadieron más leña al fuego. En particular, esto llevó a la aparición en la discusión de Ignaz Dellinger, rector de San Cayetano y profesor de historia de la Iglesia en Munich. A partir de ahora Dellinger fue el espíritu líder del movimiento en Alemania hostil al consejo. Disputó con la mayor pasión Silaba y la doctrina de la infalibilidad papal en cinco artículos anónimos que se publicaron en marzo de 1869 en el “Allgemeine Zeitung” de Augsburgo. Un gran número de Católico Los eruditos se opusieron enérgicamente a él, especialmente después de que publicó sus artículos en forma de libro bajo el seudónimo de "Janus", "Der Papst und das Konzil" (Leipzig, 1869). Entre ellos estaba el profesor Joseph Hergenrother of Würzburg, quien emitió en respuesta “Anti-Janus” (Friburgo, 1870). Aún así, el entusiasmo por el asunto creció en tal medida que catorce de los veintidós obispos alemanes que se reunieron en Fulda a principios de septiembre de 1869, se sintieron obligados a llamar la atención del Santo Padre sobre ello en un discurso especial, declarando que el Debido a la emoción, el momento no era el oportuno para definir la infalibilidad papal. Las notificaciones papales dirigidas a los cismáticos orientales y a los protestantes no produjeron el efecto deseado. Los gobiernos europeos recibieron del Príncipe Hohenlohe, Presidente del Ministerio de Baviera, una carta circular redactada por Dellinger, destinada a predisponer a las diferentes Cortes contra el próximo Consejo; pero decidieron permanecer neutrales por el momento. Rusia solo prohibió su Católico obispos para asistir al concilio.

C. Detalles preparatorios.

—Mientras tanto se había hecho un trabajo celoso en Roma en preparación para el concilio. Además de la dirección general que ejercía, la comisión preparatoria debía elaborar un orden de procedimiento exhaustivo para los debates del consejo. Cinco comités especiales, cada uno presidido por un cardenal y contando con ochenta y ocho consultores, prepararon el plan (esquemas) que se presentaría ante el concilio. Estos comités fueron designados para considerar respectivamente: (I) dogma; (2) disciplina de la iglesia; (3) órdenes; (4) Iglesias y misiones orientales; (5) cuestiones eclesiástico-políticas.

Se puede dudar con razón de si los preparativos preliminares de cualquier concilio se habían hecho alguna vez de manera más exhaustiva o más claramente dirigidos al objetivo que se debía alcanzar. Al acercarse el día de su apertura, los siguientes borradores estaban listos para su discusión: (I) tres grandes borradores dogmáticos, (a) sobre la Católico doctrina en oposición a los errores que frecuentemente surgen de Racionalismo, (b) en el Iglesia de Cristo y, (c) en cristianas casamiento; (2) veintiocho borradores que tratan asuntos de disciplina de la iglesia. Se hacía referencia a los obispos, las sedes episcopales, los diferentes grados del resto del clero, los seminarios, la organización de los estudios filosóficos y teológicos, los sermones, el catecismo, los rituales, los impedimentos al matrimonio, el matrimonio civil, los matrimonios mixtos, la mejora de la cristianas moral, fiestas, ayunos y abstinencias, duelos, magnetismo, espiritismo, sociedades secretas, etc.; (3) dieciocho proyectos de decretos hacían referencia a las órdenes religiosas; (4) dos estaban en el Oriental Ritos y misiones; estos temas también se habían considerado en los demás proyectos de decreto. Además, los obispos de varios países habían enviado un gran número de temas de discusión. Así, por ejemplo, los obispos de las provincias eclesiásticas de Quebec y Halifax exigieron la disminución de los impedimentos al matrimonio, la revisión de las Breviarioy, sobre todo, la reforma y codificación de todo el derecho canónico. la petición de arzobispo Spalding de Baltimore trató, entre otras cosas, las relaciones entre Iglesia y Estado, la indiferencia religiosa, las sociedades secretas y la infalibilidad del Papa. La definición de este último fue exigida por varios obispos. Otros deseaban una revisión del índice de libros prohibidos. Nada menos que nueve peticiones con cerca de doscientas firmas exigían la definición del cuerpo Asunción de las Bendito Virgen. Más de trescientos padres del concilio pidieron la elevación de Santa María. Joseph como patrona de la Universal Iglesia.

II. ACTUACIONES DEL CONSEJO.

A. Mesa Directiva, Orden de Procedimiento, Número de Miembros.

—El 2 de diciembre de 1869, el Papa celebró una sesión preliminar en la Capilla Sixtina. Capilla, a la que asistieron unos quinientos obispos. En esta asamblea se anunciaron los funcionarios del concilio y se dio a conocer el procedimiento conciliar. El consejo recibió cinco presidentes. El presidente en jefe debía haber sido Cardenal Reisach, pero como murió el 22 de diciembre, Cardenal Filippo de Angelis tomó su lugar el 3 de enero de 1870. Los otros presidentes fueron los cardenales Antonio de Luca, Andrea Bizarri, Aloisio Bilio y Annibale Capalti. Obispa Joseph Fessler de Sankt Plten, Baja Austria, fue secretario del consejo y Monseñor Subsecretario Luigi Jacobi. La Constitución “Multiplices inter” que anunciaba el procedimiento conciliar contenía diez párrafos. Según esto, las sesiones del concilio debían ser de dos tipos: sesiones privadas para discutir los proyectos y mociones, bajo la presidencia de un cardenal presidente, y sesiones públicas, presididas por el propio Papa para la promulgación de los decretos del concejo. Los primeros borradores de decretos debatidos serían los dogmáticos y disciplinarios presentados ante la asamblea por el Papa. Las propuestas ofrecidas por los miembros del consejo debían enviarse a una congregación de peticiones; estas peticiones o postulados debían ser examinados por el comité y luego recomendados al Papa para su admisión o no. Si la congregación general consideraba que el proyecto de un decreto necesitaba enmiendas, se enviaba con las enmiendas propuestas al respectivo subcomité o deputatio, ya sea al de dogmas, ya al de disciplina, ya a las órdenes religiosas, ya al de las religiones orientales. Ritos. Cada uno de estos cuatro subcomités o diputaciones estaría formado por veinticuatro personas seleccionadas entre los miembros del consejo y un cardenal presidente designado por el Papa. La delegación examinó las enmiendas propuestas, modificó el borrador como mejor le pareció y presentó a la congregación general un informe impreso sobre su trabajo que debía ser explicado oralmente por un miembro de la delegación. Este procedimiento continuaría hasta que el proyecto contara con la aprobación de la mayoría.

La votación en la congregación fue por placet, placet juxta modum (con las correspondientes enmiendas) y non placet. Se debía observar el secreto con respecto a los procedimientos del concilio. En las sesiones públicas la votación sólo podrá ser por placet o non placet. Los Decretos promulgados por el Papa llevarían el título “Pius Episcopus, servus servo-rum Dei: sacro approbante Concilio ad perpetuam rei memoriam”. El crucero norte derecho de San Pedro se dispuso como sala de sesiones. Entre el 8 de diciembre de 1869 y el 1 de septiembre de 1870 se celebraron aquí cuatro sesiones públicas y ochenta y nueve congregaciones generales. Había en todo el mundo aproximadamente mil cincuenta prelados con derecho a participar en el concilio, y de ellos no menos de setecientos setenta y cuatro comparecieron durante el curso de las deliberaciones. A la primera sesión pública asistieron 47 cardenales, 9 patriarcas, 7 primados, 117 arzobispos, 479 obispos, 5 abades nullius, 9 abades generales y 25 generales de órdenes, haciendo un total de 698. En la tercera sesión pública se emitieron votos. por 47 cardenales, 9 patriarcas, 8 primados, 107 arzobispos, 456 obispos, 1 administrador apostólico, 20 abades y 20 generales de órdenes, un total de 667. Al concilio asistieron United States of America de los 7 arzobispos de aquella época, 37 de los 47 obispos, y además 2 vicarios apostólicos. El miembro de mayor edad del consejo era arzobispo Mac-Hale, de Tuam, Irlanda; el más joven, Obispa (Ahora es el Cardenal) Gibones.

B. De la Apertura Formal a la Definición de la Constitución sobre el Católico Fe en la Tercera Sesión Pública.
(1) Los primeros debates.

—Después de la apertura formal del concilio por parte del Papa en la primera sesión pública el 8 de diciembre de 1869, las reuniones de la congregación general comenzaron el 10 de diciembre. Sus sesiones generalmente se llevaban a cabo entre las nueve y la una. Las tardes estaban reservadas para las sesiones de las diputaciones o subcomisiones. Primero se comunicaron los nombres de los miembros de la congregación de peticiones; A esto siguieron las elecciones a las cuatro diputaciones. El primer tema que se puso a debate fue el proyecto dogmático de Católico doctrina contra los múltiples errores debidos a Racionalismo, “De doctrina católica contra multiplices errores ex racionalismo derivados”. La discusión al respecto se retomó el 28 de diciembre en la cuarta congregación general. Después de un debate que duró siete días, durante el cual hablaron treinta y cinco miembros, fue enviado por la décima congregación general celebrada el 10 de enero de 1870 a la diputación sobre la fe para su revisión. Mientras tanto, el 6 de enero se celebró la segunda sesión pública. Así lo había determinado previamente, el 26 de octubre de 1869, la comisión central para la realización de la confesión de fe de los miembros del consejo. Los temas discutidos desde la décima a la vigésima novena reunión de la congregación general (el 22 de febrero) fueron los proyectos de cuatro decretos disciplinarios, a saber, sobre los obispos en sedes episcopales vacantes, sobre la moral de los eclesiásticos y sobre el Catecismo Menor. Finalmente, todos fueron enviados para una mayor revisión a la delegación de disciplina.

(2) Las Partes.

—Probablemente no se esperaba un avance tan lento de las obras. La razón del desagradable retraso se encontraba en la cuestión de la infalibilidad, que había suscitado mucho entusiasmo incluso ante el concilio. Inmediatamente después de la apertura de la sesión su influencia fue evidente en la elección de las diputaciones. Dividió a los padres del concilio en dos bandos, casi podría decirse, hostiles; en todas las ocasiones las decisiones y modos de acción de cada uno de estos partidos estuvieron determinados por su actitud ante esta cuestión. A causa de las violentas disputas que se habían desarrollado en todas partes durante el último año sobre la cuestión de la infalibilidad papal, la abrumadora mayoría consideró que la discusión y decisión conciliares sobre la cuestión eran imperativamente necesarias. Por otro lado, la minoría, que representa aproximadamente una quinta parte del número total, temía lo peor de la definición: la apostasía de muchos católicos vacilantes, un distanciamiento cada vez mayor de aquellos separados de la comunidad. Iglesiay la injerencia en los asuntos del Iglesia por los Gobiernos de los diferentes países. La minoría, por tanto, se dejó guiar por consideraciones oportunistas. Sólo unos pocos obispos parecen haber tenido dudas sobre el dogma mismo. Ambos partidos buscaron obtener la victoria por sus opiniones. Sin embargo, como la minoría pronto se vio obligada a reconocer su impotencia, procuró prolongar las discusiones del consejo para al menos retrasar, o incluso impedir, una decisión el mayor tiempo posible. La mayoría de los miembros alemanes y austrohúngaros del consejo estaban en contra de la definición, así como casi la mitad de los padres estadounidenses y aproximadamente un tercio de los franceses. Aproximadamente 7 de los obispos italianos, 2 de cada uno de los obispos ingleses e irlandeses, 3 obispos del norte británico América, y 1 obispo suizo, Greith, pertenecía a la minoría. Aunque sólo unos pocos obispos armenios se opusieron a la definición, la mayoría de los obispos caldeos y griegos Melquitas se puso del lado de la minoría. No tuvo oponentes entre los obispos de España, Portugal , Bélgica, Países Bajos, y Centro y Sur América. Los miembros más destacados de la minoría de Estados Unidos fueron los arzobispos Kenrick de St. Louis y Purcell de Cincinnati, y Obispa Verot de San Agustín; A estos se unieron arzobispo Connolly de Halifax, Nueva Escocia. Miembros destacados de la mayoría fueron arzobispo Spalding de Baltimore, los obispos Williams de Boston, Wood de Filadelfiay Conroy de Albany.

Los miembros destacados del consejo de otros países fueron: Francia: entre la minoría, los arzobispos Darboy de París, Ginoulhiac de Lyon, los obispos Dupanloup de Orleans y David de Saint-Brieuc; entre la mayoría, arzobispo Guibert de Tours, los obispos Pie de Poitiers, Freppel de Angers, Plantier de Nimes, Raess de Estrasburgo. Alemania: minoría, obispos Hefele de Rottenburg, Ketteler de Maguncia, Dinkel de Augsburgo; mayoría, obispos Martin de Paderborn, Senestrey de Ratisbona, Stahl de Würzburg. Austria Hungría: minoría, arzobispos Cardenal Rauscher de Viena, Cardenal Schwarzenberg de Praga, Haynald de Kalocsa y Obispa Strossmayer de Diakovar; mayoría, los obispos Gasser de Brixen, Fessler de Sankt Polten, Riccabona de Trento, Zwerger de Seckau. Italia: minoría, arzobispo Nazari di Calabiana de Milán, los obispos Moreno de Ivrea, Losanna de Biella; mayoría, Valerga, latín Patriarca of Jerusalén, Obispos Gastaldi de Saluzzo, Gandolfi de Loreto. England: minoría, Obispa Clifford de Clifton; mayoría, arzobispo Manning de Westminster. Irlanda: minoría, arzobispo Mac Hale de Tuam; mayoría, los arzobispos Cullen de Dublín y Leahy de Cashel. Oriente: minoría, Jussef, greco-melquita Patriarca of Antioch; mayoría, Hassun, Patriarca de los armenios. Suiza: minoría, Obispa Greith de St-Gall; mayoría, Obispa Mermillod de Ginebra. Los defensores importantes de la definición de los países que no enviaron miembros de la minoría fueron arzobispo Dechamps de Mechlin, Bélgicay Obispa Payá y Rico de Cuenca, España.

(3) Cambio de Procedimiento: Salón de Asamblea Reducido de Tamaño.

—Se enviaron ahora al Santo Padre varias memorias solicitando nuevas reglas de debate en aras del correspondiente progreso en los trabajos del concilio. En consecuencia, el procedimiento conciliar quedó definido más exactamente por el Decreto “Apostolicis litteris”, emitida el 20 de febrero de 1870. Según este Decreto, cualquier miembro del consejo que quisiera plantear una objeción al proyecto en discusión debía enviar por escrito sus propuestas de enmienda, para que pudieran ser consideradas detenidamente por la diputación respectiva. En la congregación general, la discusión de un proyecto en su conjunto siempre debía preceder a la discusión de las partes individuales del proyecto de un decreto. Los miembros de una diputación recibieron el derecho de hablar para explicar o corregir cuando no estuvieran en la lista de oradores. Los oradores que se desviaran del tema serían llamados a retomarlo. Si un tema había sido suficientemente debatido, el presidente, a propuesta de al menos diez miembros del consejo, podía plantear la cuestión de si el consejo deseaba continuar la discusión o no, y luego cerrar el debate si lo deseaba la mayoría. Aunque estas reglas suponían una mejora evidente, la minoría aún no estaba satisfecha con ellas, especialmente en la medida en que contemplaban una posible reducción de los debates. Expresaron su descontento en varias peticiones que, sin embargo, no tuvieron éxito. Por otra parte, se hizo todo lo posible para satisfacer otra queja que se refería a la mala acústica de la sala del consejo. Entre el 22 de febrero y el 18 de marzo, es decir, entre las sesiones vigésimo novena y trigésima de la congregación general, se redujo aproximadamente un tercio el tamaño del salón del consejo para el uso de las congregaciones generales, de modo que los padres así acercados juntos podrían entender mejor a los hablantes. La sala fue restaurada a su tamaño original para cada una de las sesiones públicas.

(4) Finalización de la Primera Constitución.

—La interrupción así provocada fue aprovechada por la diputación el Fe revisar el borrador del Decreto “De doctrinas católicas” según los deseos de la congregación general. El 1 de marzo, Obispa Martin de Paderborn presentó a la diputación la primera parte de la revisión, obra del Padre Joseph Kleutgen, SJ Constó de una introducción y cuatro capítulos con los cánones correspondientes. Después de una exhaustiva discusión en la diputación, quedó lista para ser distribuida a los padres del concilio el 14 de marzo como la actual “Constitutio de fide catholica”. La diputación también añadió un informe por escrito. arzobispo Simor de Grano Dio el informe oral el 18 de marzo en la trigésima congregación general. El debate comenzó el mismo día y se cerró después de diecisiete sesiones el 19 de abril, en la cuadragésima sexta congregación general. Se plantearon y discutieron más de trescientas propuestas de enmienda. Aunque ambas partes formularon muchas objeciones, las nuevas reglas de procedimiento hicieron posible que los debates transcurrieran relativamente sin contratiempos. El único incidente inquietante fue el apasionado discurso de Obispa Strossmayer de Diakovar el 22 de marzo en la trigésima primera congregación general; provocó una tormenta de indignación en la mayoría, que finalmente obligó al orador a abandonar la tribuna. El 24 de abril, la primera Constitución, “De fide catholica”, fue adoptada por unanimidad en la tercera sesión pública por los 667 padres presentes, y fue formalmente confirmada y promulgada por el Papa.

C. La cuestión papal Infalibilidad.
(1) Mociones que piden y se oponen a una Definición.

—Los oponentes de la infalibilidad afirman constantemente que el Papa convocó el concilio del Vaticano únicamente para que se proclamara la infalibilidad papal. Todo lo demás era una mera excusa y para guardar las apariencias. Esta afirmación contradice los hechos reales. Ninguno de los numerosos proyectos elaborados por la comisión preparatoria abordaba la infalibilidad papal.

Sólo dos de las veintiuna opiniones enviadas por los cardenales romanos lo mencionaban. Es cierto que un gran número de memorias episcopales recomendaron la definición, pero no fueron tomadas en cuenta en los preparativos del concilio. No fue hasta que la disputa sobre la infalibilidad papal fuera del concilio se volvió cada vez más violenta que varios grupos de miembros del concilio comenzaron a instar a una discusión conciliar sobre la cuestión de la infalibilidad. La primera moción para la definición se hizo el Navidad, 1869, por arzobispo Dechamps de Mechlin. Fue apoyado por todos los demás obispos belgas, quienes presentaron una opinión formal del Universidad de lovaina, que culminó con una petición de definición. La petición real para la definición circuló por primera vez entre los padres del concilio de Año Nuevo, 1870. También aparecieron varias peticiones de grupos más pequeños, y pronto recibieron en total quinientas firmas, aunque un buen número de los amigos de la definición no se encontraban entre los suscriptores. Cinco memoriales opuestos difundidos por la minoría obtuvieron finalmente 136 nombres. Ante esto, a principios de febrero, la congregación de peticiones por unanimidad, con excepción de Cardenal Rauscher, pidió al Papa que considerara la petición de definición. Pío IX también se mostró a favor de la definición. Por lo tanto, el 6 de marzo, el borrador del Decreto en Iglesia de Cristo, que había sido distribuido entre los padres el 21 de enero, recibió un nuevo capítulo duodécimo titulado “Romanum Pontificem in rebus fidei et morum definiendis errare non posse” (El Romano Pontífice no puede equivocarse al definir cuestiones de fe y moral) . Con esto el asunto volvió a caer en el consejo.

(2). La agitación fuera del Consejo.

—Las peticiones relativas a la infalibilidad suscitaron una vez más fuera del concilio un gran número de folletos e innumerables artículos en los diarios y revistas. Por esta época el oratorio francés Gratry y arzobispo Los Dechamps de Mechlin se opusieron en panfletos controvertidos. Una carta publicada por el Conde Montalembert el 27 de febrero de 1870, en la que hablaba de un ídolo que había sido erigido en el Vaticano, llamó mucho la atención. En England, Newman expresó ansiosamente sus temores sobre los malos resultados de la declaración de infalibilidad en una carta escrita el diez de marzo de 1870 a su obispo, Ullathorne de Birmingham. El oponente más extremo fue el profesor Dollinger de Baviera. En su “Romische Briefe vom Konzil”, publicado en el “Allgemeine Zeitung” y publicado en forma de libro (Múnich, 1870), bajo el seudónimo de “Quirinus”, utilizó información que le envió desde Roma por sus alumnos, Johann Friedrich y Lord Acton. En estas cartas hizo todo lo que pudo, distorsionando y poniendo en duda los hechos, mediante el desprecio y el ridículo, para poner al público en contra del consejo. Esto fue especialmente cierto en un artículo del 19 de enero de 1870, en el que atacaba tan severamente el discurso sobre la infalibilidad, que acababa de conocerse, que incluso Obispa Kettler de Maguncia, antiguo alumno de Dollinger y miembro de la minoría, protestó públicamente contra ello. Los Gobiernos de los distintos países también tomaron medidas en materia de infalibilidad. Tan pronto como se publicó en el Allgemeine Zeitung el borrador original del decreto “De ecclesia” con sus cánones, el conde von Beust, canciller de Austria, envió una protesta contra él a Roma el 10 de febrero de 1870, que decía que el Gobierno austríaco prohibiría y castigaría la publicación de todos los decretos que fueran contrarios a las leyes del Estado. El ministro francés de Asuntos Exteriores, Daru, también envió un memorando amenazador el 20 de febrero. Exigía la admisión de un enviado al Consejo y notificaba a los demás gobiernos sus medidas para lograrlo. Roma. Austria, Baviera, England, Españay Portugal  declararon su acuerdo con el memorando. El presidente del ministerio prusiano, Bismarck, no cambiaría su actitud de reserva, a pesar de la urgencia de von Arnim, el embajador en Roma. El 18 de abril, el líder de la agitación, el conde Daru, se retiró de su cargo en el ministerio. El presidente del ministerio francés, Ollivier, asumió la responsabilidad de Asuntos Exteriores; estaba decidido a dejar libre al consejo.

(3). Los debates en el Consejo.

— Mientras tanto, los obispos de la minoría en el concilio habían tratado constantemente de bloquear el asunto, y sobre todo de ejercer influencia con este fin en Cardenal Bilio, el presidente de la diputación de la fe. Si los miembros de la mayoría no hubieran instado a su cumplimiento con la misma perseverancia, la infalibilidad papal nunca habría llegado a debate. Finalmente, el 29 de abril, durante la cuadragésima séptima congregación general, el presidente interrumpió el segundo debate sobre el Catecismo Menor con el anuncio de que lo antes posible los padres recibirían para su examen el proyecto de Constitución, “De Romano Pontifice”, que contendría el dogma del primado y de la infalibilidad del Papa. Para ello, la Diputación sobre la Fe había modificado los capítulos undécimo y duodécimo del antiguo proyecto de Constitución “De ecclesia”. El 9 de mayo fue distribuida entre los padres en forma impresa como “Constitutio prima de ecclesia”, compuesta por 4 capítulos y 3 cánones. Durante un mes completo (del 13 de mayo al 13 de junio), el debate general sobre el borrador en su conjunto se llevó a cabo en catorce congregaciones generales, y se pronunciaron sesenta y cuatro discursos, en su mayoría muy largos. Los siguientes debates especiales sobre los distintos capítulos y cánones duraron más de un mes. En los debates, que se desarrollaron del 6 de junio al 13 de julio, participaron no menos de un centenar de oradores en 22 congregaciones. La mayoría de los discursos versaron sobre el capítulo cuarto, que trataba de la infalibilidad papal. Los hablantes más destacados de la minoría fueron: francés; Darboy, Ginoulhiac, Maret; Alemán; Hefele, Ketteler, Dinkel; Austriaco; Ranchero, Schwarzenberg, Strossmayer; United States of America y Canadá; Verot y Connolly. arzobispo Kenrick de St. Louis, que perdió la oportunidad de hablar al cierre del debate general, publicó en forma de folleto su “Concio in concilio habenda, at non habita”. Por otra parte, el discurso conciliar publicado con el nombre de Obispa Strossmayer es una falsificación perpetrada por un monje agustino apóstata de México, José Agostino de Escudero, que entonces estaba en Italia (cf. Granderath-Kirch III, 189). La mayoría estaba representada principalmente por los miembros franceses del consejo; Pastel y Freppel; el miembro belga, Dechamps; el miembro inglés, Manning; el irlandés, Cullen; los miembros italianos, Gastaldi y Valerga; el miembro español, Payá y Rico; el austriaco, Gasser; los miembros alemanes, Martin y Senestrey; el miembro americano Spalding. Varios miembros de la minoría, como Kenrick, Bauscher, Hefele, Schwarzenberg y Ketteler, discutieron la cuestión de la infalibilidad en folletos que publicaron individualmente, a los que, naturalmente, la mayoría no tardó en responder. La más importante de estas respuestas fueron las “Animadversiones” del teólogo conciliar W. Wilmers, SJ, en las que los escritos de los últimos cuatro antagonistas recién mencionados fueron, uno tras otro, completamente refutados. Pocas veces en ningún parlamento se han discutido tanto asuntos importantes como lo fue la cuestión de la infalibilidad papal en el Concilio Vaticano. Durante dos meses se discutieron una y otra vez todos los pros y los contras, y ahora sólo se podía repetir lo que ya se había dicho muchas veces. En consecuencia, en la octogésima segunda congregación general celebrada el 4 de julio, la mayoría de los que todavía tenían derecho a hablar, no sólo de la mayoría, sino también de la minoría, renunciaron a ese privilegio, y el cardenal presidente pudo, en medio de un aplauso general, , para cerrar los debates.

(4) Votación Final y Definición.

—El tiempo de las congregaciones generales octogésimo tercera, octogésimo cuarta y octogésimo quinta estuvo casi enteramente ocupado con los informes de la delegación sobre la fe concernientes a los dos últimos capítulos. El informe del Príncipe. Obispa Gasser en el cuarto capítulo fue muy notable. En la octogésima quinta congregación general celebrada el 13 de julio se sometió a votación general todo el proyecto. Estuvieron presentes 601 padres. De estos, 451 votaron placet, 62 placet juxta modum (condicional afirmativo), 88 non placet. De los obispos norteamericanos sólo 7 votaron non placet; eran Kenrick, Verot Domenec, Fitzgerald, MacQuaid, MacCloskey y Mrac. Obispa Fitzgerald todavía votó non placet en la cuarta sesión pública, mientras que en esta ocasión Obispa Domenec votó placet. Los otros cinco no asistieron a esta sesión. En la octogésima sexta congregación general los padres condenaron, a propuesta del presidente, dos panfletos anónimos que calumniaban al concilio de la manera más grosera. Uno de ellos, titulado “Ce qui se passe au Concile”, culminaba con la afirmación de que no había libertad de discusión en el concilio. El otro, “La última hora del Concile”, repitió todas las acusaciones que los enemigos del concilio habían lanzado contra él y exhortó a los obispos de la minoría a mantenerse firmes y votar valientemente el non placet en la sesión pública. A causa de la guerra que amenazaba estallar entre Alemania y Francia, varios padres de ambas opiniones habían regresado a casa. Poco antes de la cuarta sesión pública, un gran número de obispos de la minoría abandonaron Roma con el permiso de los directivos del consejo. No se opusieron al dogma de la infalibilidad papal en sí, pero sí a su definición como inoportuna. El lunes 18 de julio de 1870, un día antes del estallido de la guerra franco-alemana. Guerra, 435 padres del concilio reunidos en San Pedro bajo la presidencia de Papa Pío IX. Se procedió a la última votación; 433 padres votaron placet, y sólo dos, Obispa Aloisio Riccio de Cajazzo, Italiay Obispa Edward Fitzgerald de Little Rock, Arkansas, votó no placet. Durante el proceso se desató una tormenta sobre el Vaticano, y entre truenos y relámpagos el Papa promulgó el nuevo dogma, como un Moisés promulgando la ley en el monte Sinaí.

D. El Consejo desde la Cuarta Sesión Pública hasta la Prórroga.

—Al final de la octogésima quinta congregación general se leyó un “Monitum” que anunciaba que el concilio continuaría sin interrupción después de la cuarta sesión pública. Aún así, los miembros recibieron un permiso general para irse. Roma durante algunos meses. Sólo tenían que notificar por escrito al secretario su salida. El 11 de noviembre, St. MartinEse día todos volverían. Tantos padres hicieron uso de este permiso que sólo unos pocos más de 100 permanecieron en Roma. Naturalmente, éstos no pudieron abordar ninguna cuestión nueva. En consecuencia, el proyecto de decreto sobre las sedes episcopales vacantes, que entretanto había sido modificado por la delegación de disciplina, fue presentado nuevamente y debatido en otras tres congregaciones generales. La octogésima novena, que también sería la última, se celebró el 1 de septiembre. El 8 de septiembre las tropas piamontesas entraron en Estados de la Iglesia en varios puntos; El martes 20 de septiembre, poco antes de las ocho de la mañana, el enemigo entró Roma por la Porta Pía. El Papa estaba prisionero en el Vaticano. Esperó un mes más. Luego emitió, el 20 de octubre, la Bula “Postquam Dei munere”, que prorrogó el concilio indefinidamente. Este día era el día después de que se emitiera un decreto piamontés organizando el Patrimonio de Pedro como provincia romana. Una carta circular emitida por el ministro italiano, Visconti Venosta, el 22 de octubre, para garantizar al consejo la libertad de reunión, naturalmente no encontró crédito. Se envió una carta muy notable desde Londres el mismo día por arzobispo spalding a Cardenal Barnabo, prefecto de Propaganda en Roma. En esta carta hizo la propuesta, que obtuvo la aprobación de Cardenal Cullen, arzobispo Manning y arzobispo Dechamps, para continuar el consejo en la ciudad belga de Mechlin, y dio diez razones por las que esta ciudad parecía adecuada para tales sesiones. Lamentablemente, la situación general era tal que no se podía pensar en una continuación del concilio ni siquiera en el lugar más adecuado.

III. ACEPTACIÓN DE LOS DECRETOS DEL CONSEJO.

—Después de que el Consejo tomó su decisión, todos miraron naturalmente con interés a aquellos miembros de la minoría que habían mantenido su oposición a la definición de infalibilidad hasta el último momento. ¿Reconocerían la decisión del consejo o, como deseaban los enemigos del consejo, persistirían en su oposición? De hecho, ninguno de ellos fue desleal a sus sagrados deberes. Mientras duraron las discusiones, expresaron sus puntos de vista libremente y sin molestias, y trataron de llevarlos a la práctica. Después de la decisión, sin excepción, se acercaron a ella. Los dos obispos que el 18 de julio habían votado el non placet ascendieron al trono papal en la misma sesión y reconocieron su aceptación de la verdad así definida. El Obispa de Little Rock dijo sencillamente y con verdadera grandeza: “Santo Padre, ahora creo”. No es posible en este breve espacio mencionar el ingreso de cada miembro de la minoría. En lo que respecta a los miembros del Norte América que son de especial interés aquí, Obispa Verot de San Agustín dio su adhesión al dogma cuando aún estaba en Roma en carta dirigida el 25 de julio al secretario del consejo. Obispa Mrac de Sault-Saint-Marie envió su declaración de adhesión a más tardar en enero de 1872. Un año después Obispa Domenec de Pittsburgh hizo lo mismo. En 1875 Obispa MacQuaid de Rochester, si no antes, anunció su adhesión al dogma mediante su promulgación formal y pública. Cuando arzobispo Kenrick de St. Louis regresó a su diócesis el 30 de diciembre de 1870, pronunció un discurso en la recepción que se le brindó, en el que primero expuso las razones que habían decidido su posición en el concilio mientras la cuestión estuviera abierta a discusión. y luego concluyó con la declaración de que, una vez decidido el consejo, se sometía incondicionalmente a su decreto. Se expresó de manera similar en una carta del 13 de enero de 1871 al prefecto de Propaganda. Cuando Lord Acton interrogó al arzobispo sobre su sumisión, éste respondió con una larga carta fechada el 29 de marzo de 1871, que muestra, tal vez, cierto descontento, pero que confirmaba claramente su creencia en la infalibilidad del Papa. Del mismo modo, los distinguidos franceses e ingleses que, fuera del concilio, habían expresado opiniones antagónicas a la promulgación de la infalibilidad, por ejemplo, Gratry, Newman, Montalembert y, finalmente, según parece, Acton, también se sometieron después de que se hubiera tomado la decisión. . Por otra parte, en Alemania varios seguidores del profesor Dollinger apostataron del Iglesia y formó la secta de Viejos católicos. Dollinger también apostató, sin embargo, sin conectarse con ninguna otra denominación. En Suiza Los oponentes del consejo se unieron en una secta llamada. cristianas Católicos. Fuera de estos, sin embargo, los católicos de todo el mundo, tanto clérigos como laicos, aceptaron la decisión del concilio con gran alegría y disposición. Tras el cierre de la guerra franco-alemana Guerra El Gobierno alemán hizo del dogma de la infalibilidad la excusa para lo que se llama la Kulturkampf. Sin embargo, los obispos y sacerdotes estaban dispuestos a soportar la pérdida de propiedades, el encarcelamiento y el exilio antes que ser desleales a cualquier parte de sus deberes eclesiásticos. El Gobierno austriaco aprovechó la oportunidad que le brindaba la definición para liberarse de obligaciones incómodas y declaró que, como la otra parte contratante había cambiado, el Concordato con la Sede Romana fue anulada. Salvo en algunos cantones suizos, la promulgación de la decisión del Concilio no encontró verdaderas dificultades en otros lugares.

IV. LOS RESULTADOS.

—En comparación con el gran alcance de los preparativos del concilio y con la gran cantidad de material que se le presentó para su discusión en los numerosos borradores y propuestas, el resultado inmediato de sus trabajos debe considerarse pequeño. Pero el consejo apenas estaba en sus inicios cuando el estallido de la guerra lo llevó a su fin repentino. También es cierto, como es sabido, que razones dentro del consejo impidieron un resultado mayor en sus sesiones. Así fue como al final sólo se pudieron promulgar dos Constituciones no muy extensas. Sin embargo, si se examina el contenido de estas dos constituciones, su gran importancia es indudable. Los contenidos responden de manera sorprendente a las necesidades de los tiempos.

A. La Constitución dogmática sobre la Católico Fe defiende los principios fundamentales de Cristianismo contra los errores de la modernidad Racionalismo, Materialismoy el ateísmo. En el primer capítulo mantiene la doctrina de la existencia de una persona Dios, Quien por Su propia libre voluntad para la revelación de Su perfección, ha creado todas las cosas de la nada, Quien prevé todas las cosas, incluso las futuras acciones libres de las criaturas razonables, y Quien a través de Su Providencia conduce todas las cosas al fin previsto. El segundo capítulo trata del conocimiento natural y sobrenatural de Dios. Luego declara que Dios, el principio y el fin de todas las cosas, también pueden ser conocidos con certeza por la luz natural de la razón. Luego trata la actualidad y necesidad de una revelación sobrenatural, de las dos fuentes de Revelación, Escritura y tradición, de la inspiración e interpretación de las Sagradas Escrituras. El tercer capítulo trata de la virtud sobrenatural de la fe, su razonabilidad, sobrenaturalidad y necesidad, la posibilidad y actualidad de los milagros como confirmación de la Divinidad. Revelación; y por último, la fundación de la Católico Iglesia by Jesucristo como Guardián y Heraldo de la verdad revelada. El capítulo cuarto contiene la doctrina, especialmente importante hoy, sobre la conexión entre fe y razón. De hecho, los misterios de la fe no pueden ser plenamente captados por la razón natural, pero la verdad revelada nunca puede contradecir los resultados positivos de la investigación de la razón. Por el contrario, es falsa toda afirmación que contradiga la verdad de la fe ilustrada. Fe y el verdadero aprendizaje no están en oposición hostil; prefieren apoyarse mutuamente de muchas maneras. Sin embargo, la fe no es lo mismo que un sistema filosófico de enseñanza que ha sido elaborado y luego entregado a la mente humana para su mayor desarrollo, sino que ha sido confiado como un depósito Divino al Iglesia para protección e interpretación infalible. Cuando, por tanto, el Iglesia explica el significado de un dogma, esta interpretación debe mantenerse en todo el tiempo futuro, y nunca puede desviarse de ella bajo el pretexto de una investigación más profunda. Al final de la Constitución las herejías contrarias son rechazadas en dieciocho cánones.

B. La otra Constitución dogmática es de igual importancia, si no mayor; es el primero en el Iglesia de Cristo, o, como también se le llama en referencia a su contenido, sobre el Papa of Roma. La introducción a la Constitución dice que la primacía del Romano Pontífice, en la que se basa la unidad, la fuerza y ​​la estabilidad de todo el Iglesia descansa, siempre ha sido, y es especialmente ahora, objeto de violentos ataques por parte de los enemigos del Iglesia. Por tanto, debe exponerse y establecerse claramente la doctrina de su origen, permanencia constante y naturaleza, sobre todo por los errores opuestos. Así, el primer capítulo trata del establecimiento del primado apostólico en los papas de Roma. Cada capítulo se cierra con un canon contra la opinión dogmática opuesta. La cuestión más importante de la Constitución son los dos últimos capítulos. En el tercer capítulo se exponen con palabras claras el significado y la naturaleza del primado. La primacía de la Papa of Roma No hay una mera precedencia de honor. Por el contrario, el Papa posee la primacía del poder regularmente constituido sobre todas las demás Iglesias, y el verdadero, directo y episcopal poder de jurisdicción, respecto del cual el clero y los fieles de cada rito y rango están obligados a una verdadera obediencia. El poder inmediato de jurisdicción de cada uno de los obispos en sus diócesis, por tanto, no se ve perjudicado por el primado, sino sólo fortalecido y defendido. En virtud de su primacía, el Papa tiene derecho a tener relaciones directas y libres con el clero y los laicos de todo el mundo. Iglesia. A nadie se le permite interferir con esta relación. Es falso y debe ser rechazado decir que los decretos emitidos por el Papa para guiar a los Iglesia no son válidos a menos que sean confirmados por el placet del poder secular. El Papa es también el juez supremo de todos los fieles, a cuya decisión se someten todos los asuntos examinados por el Iglesia puede ser apelado. Por otra parte, no se puede hacer ningún otro recurso, ni siquiera ante un concilio ecuménico, contra la decisión suprema del Papa. En consecuencia, el canon adjunto al capítulo tercero dice: “Cuando alguien diga, pues, que el Papa of Roma sólo tiene el cargo de supervisión o de orientación, y no el poder completo y supremo de jurisdicción sobre todo el territorio. Iglesia, no sólo en cuestiones de fe y moral, sino también en cuestiones que conciernen a la disciplina y administración de la Iglesia en todo el mundo, o que el Papa tiene sólo la parte principal, pero no toda la plenitud de este supremo poder, o que este su poder no es real e inmediato ni sobre todas las Iglesias individuales, ni sobre todos los clérigos y fieles individuales. , sea anatema”.

El capítulo cuarto, por último, contiene la definición de infalibilidad papal. Primero, todos los decretos correspondientes del Cuarto Concilio de Constantinopla, 680 (Sexto Ecuménico), del Segundo Concilio de Lyon, 1274 (Decimocuarto Ecuménico), y del Concilio de Florence, 1439 (Décimo Séptimo Ecuménico), se repiten y confirman. Se señala, además, que en todo momento los Papas, conscientes de su infalibilidad en materia de fe para la preservación de la pureza de la tradición apostólica, han actuado como tribunal de última instancia y han sido llamados como tales. . Luego sigue el importante principio de que a los sucesores de San Pedro se les ha prometido la Espíritu Santo, no para la promulgación de nuevas doctrinas, sino sólo para la preservación e interpretación de la Revelación entregado por el Apóstoles. La Constitución concluye con las siguientes palabras: “Fielmente, por tanto, adhiriéndose a la tradición heredada desde el inicio del siglo cristianas Fe, nosotros, con la aprobación del sagrado concilio, para gloria de Dios nuestro Salvador, para la exaltación del Católico La religión y la salvación de cristianas pueblos, enseñan y definen, como dogma divinamente revelado, que el Romano Pontífice, cuando habla ex cátedra, es decir, cuando él, en el ejercicio de su oficio de pastor y maestro de todos los cristianos, en virtud de su suprema autoridad apostólica, decide que una doctrina relativa a la fe o a la moral debe ser sostenida por todo el mundo. Iglesia, posee, como consecuencia de la ayuda divina prometida en San Pedro, esa infalibilidad con la que el Divino Salvador quiso tener Su Iglesia proporcionado para la definición de doctrina relativa a la fe o la moral; y que tales definiciones del Romano Pontífice son por sí mismas, y no como consecuencia de la IglesiaEl consentimiento es irreformable.”

Lo que se da arriba es esencialmente el contenido de las dos Constituciones del Concilio Vaticano. Su importancia puede expresarse brevemente así: en oposición a la Racionalismo y librepensador de hoy la primera Constitución da una expresión autorizada y clara de los principios fundamentales de la comprensión natural y sobrenatural de la fe correcta y verdadera, su posibilidad, necesidad, sus fuentes y sus relaciones entre sí. Ofrece así a todos los que tienen intenciones honestas una guía y un punto de apoyo firme, tanto para resolver la gran cuestión de la vida como para todas las investigaciones del aprendizaje. La segunda Constitución resuelve finalmente una cuestión que había mantenido perturbadas las mentes de los hombres desde la época de la Gran Guerra. Cisma, y el Consejo de Constanza, y más especialmente a partir de la aparición de los cuatro artículos galicanos de 1682, la cuestión de la relación entre el Papa y el Iglesia. Según la decisión dogmática del Concilio Vaticano, el papado fundado por Cristo es la corona y el centro de toda la constitución del Católico Iglesia. El papado incluye en sí mismo toda la plenitud del poder de administración y enseñanza otorgado por Cristo a sus Iglesia. De este modo, el particularismo eclesiástico y la teoría de las Iglesias nacionales quedan para siempre derribados. Por otra parte, es extravagante e injusto decir que por la definición de la primacía de jurisdicción y de la infalibilidad del Papa los concilios ecuménicos han perdido su importancia esencial. Los concilios ecuménicos nunca han sido absolutamente necesarios. Incluso antes del Concilio Vaticano, sus decretos sólo obtenían vigencia general mediante la aprobación del Papa. La creciente dificultad de su convocatoria a medida que pasaba el tiempo se muestra en el intervalo de trescientos años entre los concilios ecuménicos diecinueve y veinte. Las definiciones del último Consejo han aportado, por tanto, el alivio deseable y la seguridad jurídica necesaria. Aparte de esto, sin embargo, la jerarquía unida al Papa en un concilio general es, ahora como antes, la representación más completa del Católico Iglesia.

Por último, en lo que respecta a los proyectos y propuestas que el Concilio Vaticano dejó sin resolver, algunos de ellos fueron retomados y llevados a término por Pío IX y sus dos sucesores. Por mencionar algunos: Pío IX nombró a St. Joseph el santo patrón de la Universal Iglesia el 8 de diciembre de 1870, el mismo año del concilio. Los problemas morales y religiosos, que se pretendía someter al concilio para su discusión, son tratados en las encíclicas de León XIII sobre el origen del poder civil (1881), sobre la masonería (1884), sobre la libertad humana (1888), sobre cristianas matrimonio (1880), etc. León XIII también dictó en 1900 nuevas normas relativas al índice de libros prohibidos. Desde el comienzo de su gobierno, Pío X parece haber tenido como objetivo en su labor legislativa la realización de las grandes tareas encomendadas por el Concilio Vaticano. Las pruebas más evidentes de ello son: la reforma de los seminarios diocesanos italianos, la regulación de los estudios filosóficos y teológicos de los candidatos al sacerdocio, la introducción de un catecismo único para la provincia de la iglesia romana, las leyes relativas a la forma del ritual de los esponsales y el matrimonio, la revisión de las oraciones del Breviarioy, sobre todo, la codificación de todo el derecho canónico moderno.

K. KIRCH


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