El utilitarismo (lat. utilis, útil) es una forma moderna de la teoría ética hedonista que enseña que el fin de la conducta humana es la felicidad y que, en consecuencia, la norma discriminatoria que distingue la conducta entre correcta e incorrecta es el placer y el dolor. En palabras de uno de sus más distinguidos defensores, John Stuart Mill, “el credo que acepta como fundamento de la moral la utilidad o el principio de mayor felicidad, sostiene que las acciones son correctas en la medida en que tienden a promover la felicidad, e incorrectas en la medida en que tienden a promover la felicidad”. tienden a producir lo contrario de la felicidad. Por felicidad se entiende el placer y la ausencia de dolor; por la infelicidad, el dolor y la privación del placer” (Utilitarismo, ii, 1863). Aunque el término utilitarismo no se puso de moda hasta que fue adoptado por Bentham, y hasta que muchos filósofos ingleses ya habían defendido los principios esenciales del sistema, se puede decir que, con la importante excepción de Helvetius (De l' esprit, 1758), de quien Bentham parece haber tomado prestado, todos los defensores de este sistema han sido ingleses. El favor del que ha gozado en la especulación inglesa puede atribuirse en gran medida al predominio de la enseñanza de Locke de que todas nuestras ideas se derivan exclusivamente de la experiencia sensorial. Esta doctrina epistemológica, hostil a todos los matices de intencionalismo, encuentra su complemento ético en la teoría de que nuestras ideas morales sobre el bien y el mal, nuestros juicios morales y la conciencia misma se derivan originalmente de los resultados experimentados de las acciones.
Siguiendo la trayectoria del pensamiento utilitarista desde sus orígenes, podemos comenzar con Hobbes (Leviatán, 1651), cuyo axioma ético fundamental es que la conducta correcta es aquella que promueve nuestro propio bienestar; y el código moral social depende, para su justificación, de si sirve o no al bienestar de quienes lo observan. Un teólogo protestante, Richard Cumberland (De legibus naturae, 1672), dedicado a refutar la doctrina de Hobbes, según la cual la moralidad depende de la legislación civil, buscó demostrar que el principio de la mayor felicidad es una ley del Evangelio y una ley de la naturaleza: «La mayor benevolencia posible de todo agente racional hacia todos los demás constituye el estado más feliz de cada uno y de todos. Por consiguiente, el bien común será la ley suprema». Esta visión fue desarrollada posteriormente por otros teólogos, entre los que destaca Paley (Principios de filosofía moral y política , 1785), quien argumentó que, puesto que Dios desea la felicidad de todos los hombres, se deduce que si queremos conformar nuestra conducta a la voluntad de Dios debemos actuar de manera que promueva la felicidad común; y la virtud consiste en hacer el bien a toda la humanidad en obediencia a la voluntad de Dios y en aras de la felicidad eterna. La obligación moral, según su concepción, era la presión de la voluntad divina sobre nuestra voluntad, impulsándonos a la acción correcta. Más en sintonía con el espíritu de los utilitaristas posteriores estaba Hume, cuya menor preocupación era encontrar alguna fuente o sanción religiosa de la moralidad. En su «Investigación sobre los principios de la moral» (1751) llevó a cabo un extenso análisis de los diversos juicios que emitimos sobre nuestro propio carácter y conducta y sobre los de los demás; De este estudio extrajo la conclusión de que la virtud y el mérito personal consisten en aquellas cualidades que son útiles para nosotros mismos y para los demás. En el transcurso de su reflexión, se topó con la cuestión que constituye el obstáculo insalvable para el teórico utilitarista: ¿Cómo conciliar el interés propio con la benevolencia? Si cada persona busca necesariamente su propia felicidad, ¿cómo puede la felicidad de todos ser el fin de la conducta? A diferencia de los pensadores posteriores de esta escuela, Hume no analizó ni intentó resolver sistemáticamente la dificultad; la descartó partiendo de la premisa de que la benevolencia es la virtud suprema.
En Hartley (Observaciones del hombre , 1748) encontramos el primer esfuerzo metódico por justificar el principio utilitarista mediante la teoría de la asociación, a la que especuladores posteriores, especialmente los evolucionistas, atribuyen un papel tan importante en la génesis de nuestros juicios morales. Según Hartley, de las sensaciones y las emociones elementales o primarias inferiores surgen sentimientos y emociones superiores, de naturaleza distinta a los procesos de los que se originan. De este modo, se explican los motivos altruistas, la simpatía y la benevolencia. Con Bentham surge el grupo de pensadores que se apropiaron del nombre de utilitaristas como su distintivo. Los líderes posteriores a Bentham fueron los dos Mill, los dos Austin y Godwin, también conocidos como los radicales filosóficos. Si bien los miembros de este partido dedicaron una considerable reflexión a la defensa y el desarrollo del utilitarismo teórico y lo convirtieron en el punto de partida de su actividad política, se destacaron menos como especuladores filosóficos que como reformadores activos de las condiciones sociales y económicas y de la legislación. Bentham destaca la esencia de sus doctrinas y políticas al comienzo de sus "Principios de moral y legislación" (1789): " La naturaleza ha sometido a la humanidad al dominio de dos soberanos: el dolor y el placer. Solo a ellos les corresponde indicar lo que debemos hacer y lo que haremos. Por un lado, el criterio del bien y del mal, y por otro, la cadena de causa y efecto, están ligados a su trono. Nos gobiernan en todo lo que hacemos; cualquier esfuerzo que hagamos por liberarnos de su sometimiento solo servirá para demostrarlo y confirmarlo. En resumen, el hombre puede pretender abjurar de su imperio, pero en realidad seguirá sometido a él. El principio de utilidad reconoce este sometimiento y lo asume como fundamento de un sistema cuyo objetivo es construir la felicidad mediante la razón y la ley". Defendiendo firmemente el principio del egoísmo absoluto, Bentham se libra de la tarea de conciliar el interés propio y el altruismo: «No sueñes con que los hombres moverán un dedo para servirte, a menos que les resulte obvio el beneficio que obtienen al hacerlo. Los hombres nunca lo han hecho ni lo harán mientras la naturaleza humana esté hecha de sus materiales actuales. Pero desearán servirte cuando al hacerlo puedan servirse a sí mismos; y las ocasiones en que pueden servirse a sí mismos sirviéndote son innumerables» (Deontología, ii, 1834; obra póstuma).
En manos de Bentham y sus discípulos, el utilitarismo disocia la moralidad de su fundamento religioso y, al incorporar el determinismo a sus demás principios, se torna marcadamente positivista. La obligación moral se reduce a un prejuicio o un sentimiento derivado de una asociación prolongada entre consecuencias desagradables para ciertos tipos de acciones y ventajas para otros. Bentham caracteriza la palabra «deber» como un impostor autoritario, el talismán de la arrogancia, la indolencia y la ignorancia. La condena del utilitarismo radica en que esta valoración del deber es totalmente coherente con el sistema; y ningún defensor de la teoría de la utilidad ha podido, aunque algunos lo han intentado, demostrar la validez de la obligación moral desde una perspectiva utilitarista positivista. Bentham elaboró un curioso esquema para calcular el valor o la importancia que se debe asignar a todo tipo de placeres y dolores, como norma práctica para determinar, en concreto, el valor moral de cualquier acción. Parte de la premisa de que todos los placeres son iguales y solo difieren en cantidad, es decir, en intensidad, certeza, duración, etc. Su análisis psicológico, además del defecto original de considerar el interés propio como el único motivo de la acción humana, contiene numerosos errores. Autores posteriores lo han abandonado por considerarlo inútil, con la razón de que calcular, como exigiría su aplicación, todos los resultados de cada acción y sopesar las ventajas y desventajas que conlleva, requeriría un intelecto mucho más poderoso que el que posee el ser humano.
La expresión clásica del sistema es el “Utilitarismo” de John Stuart Mill, que se esfuerza por elevar el ideal utilitarista a un plano más alto que el del egoísmo manifiesto sobre el que lo sustentaba Bentham. Como fundamento de su estructura, Mill afirma que todo hombre actúa necesariamente para obtener su propia felicidad; pero al encontrar este fundamento lógicamente insuficiente para proporcionar una base para un criterio adecuado de conducta, e impulsado por sus propias grandes simpatías, rápidamente se esfuerza por sustituir “la felicidad de todos los interesados” por “la propia felicidad del agente”. El argumento sobre el cual él, autor de una formidable obra sobre lógica, intenta pasar de la primera a la segunda posición, puede servir como un ejemplo adecuado para presentar al principiante en lógica cuando se dedica a la detección de sofismas. El argumento, en resumen, es que, como cada uno desea y persigue su propia felicidad, y la suma total de estos fines individuales constituye la felicidad general, se sigue que la felicidad general es lo único deseable por todos y proporciona el bienestar utilitario. estándar de lo que es correcto en la conducta. "También se podría argumentar", dice Martineau, "que debido a que hay cien hombres, el hambre de cada uno se satisface con su comida, el hambre de todos debe satisfacerse con la comida de cada uno". Para escapar de algunas de las críticas formuladas contra la doctrina afirmada por Bentham, quien no hacía distinciones entre los distintos tipos de placer, Mill afirmó que el utilitarismo señala que los placeres difieren tanto en calidad como en cantidad; que a juicio de quienes tienen experiencia de diferentes placeres, unos son preferibles a otros, que es mejor ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho, mejor ser Sócrates insatisfecho que un tonto satisfecho. Luego pasa de “preferible” a “superior”, introduciendo así subrepticiamente una clasificación moral entre los placeres. La única razón legítima para atribuir valores morales superiores e inferiores a diversos placeres es estimarlos según el rango de las facultades o de los tipos de acción a los que pertenecen como resultados. Pero hacer esto es asumir algún estándar moral mediante el cual podamos medir lo correcto o incorrecto de una acción, independientemente de sus consecuencias placenteras o dolorosas. Para responder a la objeción de que la virtud se desea por sí misma y que los hombres frecuentemente hacen lo correcto sin ningún cálculo de la felicidad que se derivará de su acción, Mill recurre a la teoría de la asociación; Como resultado de la experiencia, las acciones que han sido aprobadas o condenadas debido a sus consecuencias placenteras o desagradables terminan por ser consideradas buenas o malas, sin que realmente nos demos cuenta de su resultado placentero o doloroso.
Desde la época de Mill, el único autor que ha introducido alguna modificación en el pensamiento estrictamente utilitarista es Sidgwick (Métodos de ética , 1874), quien reconoce que el criterio de placer y dolor es incapaz de servir universalmente como criterio de moralidad; pero cree que es valioso como instrumento para la corrección del código moral recibido. Defiende el principio general de felicidad como norma de conducta; pero lo trata más como un principio primario que como uno demostrable. Aunque denunció enérgicamente el utilitarismo, la construcción ética de Herbert Spencer (Datos de ética , 1879), que puede tomarse como el tipo de la escuela evolucionista, es fundamentalmente utilitarista. Es cierto que, en lugar de la felicidad, hace del aumento de la vida, es decir, una vida más plena e intensa, el fin de la conducta humana, porque es el fin de toda la actividad cósmica de la que la conducta humana forma parte. Pero él considera el placer y el dolor como el criterio que distingue lo correcto de lo incorrecto, de modo que, en realidad, considera que el valor moral de las acciones depende enteramente de su utilidad. Su explicación de la génesis de nuestras ideas morales, de la conciencia y de nuestros juicios morales es demasiado extensa y compleja para abordarla aquí. Baste decir que en ella expone la influencia de la asociación con la de la herencia como origen de nuestros estándares y juicios morales. Nuestro sentido de la obligación moral no es más que un sentimiento transitorio, generado por la confluencia de nuestra experiencia racial heredada de los resultados de la acción con otro sentimiento de que lo remoto se presenta a nuestra conciencia como poseedor de mayor «autoridad» que los resultados inmediatos. Los argumentos esgrimidos contra el hedonismo (véase) en general son efectivos contra el utilitarismo. Su debilidad particular reside en su incapacidad para encontrar un paso del egoísmo al altruismo; en su identificación del interés propio y la benevolencia como motivo de conducta; y en su afirmación de que las ideas moralmente correctas y útiles son, en esencia, idénticas.
JAMES J. FOX