El utilitarismo (lat. utilis, útil) es una forma moderna de la teoría ética hedonista que enseña que el fin de la conducta humana es la felicidad y que, en consecuencia, la norma discriminatoria que distingue la conducta entre correcta e incorrecta es el placer y el dolor. En palabras de uno de sus más distinguidos defensores, John Stuart Mill, “el credo que acepta como fundamento de la moral la utilidad o el principio de mayor felicidad, sostiene que las acciones son correctas en la medida en que tienden a promover la felicidad, e incorrectas en la medida en que tienden a promover la felicidad”. tienden a producir lo contrario de la felicidad. Por felicidad se entiende el placer y la ausencia de dolor; por la infelicidad, el dolor y la privación del placer” (Utilitarismo, ii, 1863). Aunque el término utilitarismo no se puso de moda hasta que fue adoptado por Bentham, y hasta que muchos filósofos ingleses ya habían defendido los principios esenciales del sistema, se puede decir que, con la importante excepción de Helvetius (De l' esprit, 1758), de quien Bentham parece haber tomado prestado, todos los defensores de este sistema han sido ingleses. El favor del que ha gozado en la especulación inglesa puede atribuirse en gran medida al predominio de la enseñanza de Locke de que todas nuestras ideas se derivan exclusivamente de la experiencia sensorial. Esta doctrina epistemológica, hostil a todos los matices de intencionalismo, encuentra su complemento ético en la teoría de que nuestras ideas morales sobre el bien y el mal, nuestros juicios morales y la conciencia misma se derivan originalmente de los resultados experimentados de las acciones.
Siguiendo la corriente del pensamiento utilitario desde sus fuentes, podemos comenzar con Hobbes (Leviatán, 1651), cuyo axioma ético fundamental es que la conducta correcta es aquella que promueve nuestro propio bienestar; y el código social de moral depende para su justificación de si sirve o no al bienestar de quienes lo observan. Un divino protestante, Dick Cumberland (De legibus naturae, 1672), comprometido en refutar la doctrina de Hobbes de que la moralidad depende de la promulgación civil, buscó mostrar que el principio de mayor felicidad es una ley del Evangelio y una ley de la naturaleza: “La mayor benevolencia posible de cada agente racional hacia todos los demás constituye el estado más feliz de todos y cada uno de ellos. Por tanto, el bien común será la ley suprema”. Este punto de vista fue desarrollado aún más por algunos otros teólogos de los cuales el último y más notorio fue Paley (Principios de Derecho Moral y Político). Filosofía, 1785), quien razonó que desde Dios quiere la felicidad de todos los hombres, se sigue que si conformáramos nuestra conducta a DiosEs la voluntad que debemos actuar de manera que se promueva la felicidad común; y la virtud consiste en hacer el bien a toda la humanidad en obediencia a la voluntad de Dios y por el bien de la felicidad eterna. La obligación moral la concibió como la presión de la voluntad Divina sobre nuestra voluntad instándonos a actuar correctamente. Más en armonía con el espíritu de los utilitarios posteriores estaba Hume, cuya menor preocupación era encontrar alguna fuente religiosa o sanción moral. En su “Investigación sobre los principios de la moral” (1751) llevó a cabo un análisis extenso de los diversos juicios que emitimos sobre nuestro propio carácter y conducta y los de los demás; y de este estudio sacó la conclusión de que la virtud y el mérito personal consisten en aquellas cualidades que son útiles para nosotros mismos y para los demás. En el curso de su especulación se topa con la cuestión que constituye el obstáculo inamovible en el camino del teórico utilitarista: ¿Cómo conciliar el motivo del interés personal con el motivo de la benevolencia? Si cada hombre persigue necesariamente su propia felicidad, ¿cómo puede ser la felicidad de todos el fin de la conducta? A diferencia de los pensadores posteriores de esta escuela, Hume no discutió ni intentó resolver sistemáticamente la dificultad; lo descartó basándose en el supuesto de que la benevolencia es la virtud suprema.
En Hartley (Observaciones de Hombre, 1748) encontramos el primer esfuerzo metódico para justificar el principio utilitario por medio de la teoría de la asociación a la que los especuladores posteriores, especialmente los del partido evolucionista, atribuyen una parte tan importante en la génesis de nuestros juicios morales. Según Hartley, de las sensaciones y de las emociones elementales o primarias inferiores resultan sentimientos y emociones superiores, de naturaleza diferente a los procesos de los que han surgido. Luego se tienen en cuenta los motivos altruistas, la simpatía y la benevolencia. Con Bentham surge el grupo de pensadores que se han apropiado del nombre de Utilitarios como distintivo. Los líderes después de Bentham fueron los dos Mill, los dos Austin y Godwin, también conocidos como los radicales filosóficos. Si bien los miembros de este partido dedicaron considerable atención a la defensa y el desarrollo del utilitarismo teórico y lo convirtieron en el punto de partida de su actividad política, se destacaron menos como especuladores filosóficos que como reformadores activos de las condiciones sociales y económicas y de la legislación. Bentham señala la nota clave de sus doctrinas y políticas al comienzo de sus “Principios de moral y legislación” (1789): “Naturaleza ha colocado a la humanidad bajo el gobierno de dos amos soberanos, el dolor y el placer. Sólo a ellos corresponde señalar lo que debemos hacer y lo que debemos hacer. Por un lado, la norma del bien y del mal, por el otro, la cadena de causa y efecto están ligadas a su trono. Nos gobiernan en todo lo que hacemos; Todo esfuerzo que podamos hacer para deshacernos de su sujeción no servirá más que para demostrarlo y confirmarlo. En una palabra, el hombre puede pretender abjurar de su imperio; pero en realidad seguirá sujeto a ello todo el tiempo. El principio de utilidad reconoce esta sujeción y la asume como fundamento de ese sistema cuyo objeto es levantar el tejido de la felicidad de la mano de la razón y la ley”. Bentham, fiel firmemente al principio del egoísmo incondicional, se libra de la tarea de conciliar el interés propio y el altruismo: “No sueñes que los hombres moverán su dedo meñique para servirte, a menos que la ventaja que obtienen al hacerlo les resulte obvia. Los hombres nunca lo hicieron ni lo harán mientras la naturaleza humana esté hecha de sus materiales actuales. Pero desearán serviros cuando al hacerlo puedan servirse a sí mismos; y son multitudinarias las ocasiones en que pueden servirse a sí mismos sirviéndoos” (Deontología, ii, 1834; obra póstuma).
En manos de Bentham y sus discípulos, el utilitarismo disocia la moral de su base religiosa y, incorporando Determinismo con sus otros principios, se vuelve marcadamente positivista, y la obligación moral se resuelve en un prejuicio o sentimiento resultante de una asociación prolongada de consecuencias desagradables que acompañan a algunos tipos de acciones y ventajas que siguen a otras. La palabra debería Bentham caracteriza como un impostor autoritario, el talismán de la arrogancia, la indolencia y la ignorancia. Es una condena del utilitarismo que esta estimación del deber sea completamente consistente con el sistema; y ningún defensor de la teoría de la utilidad ha podido, aunque algunos lo han intentado, indicar las afirmaciones de la obligación moral sobre bases utilitaristas positivistas. Bentham elaboró un curioso esquema para calcular el valor o peso que debía asignarse a toda clase de placeres y dolores, como norma práctica para determinar en lo concreto el valor moral de cualquier acción. Supone que todos los placeres son similares en especie y difieren sólo en cantidad, es decir, en intensidad, certeza, duración, etc. Su análisis psicológico, además del defecto original de hacer del interés propio el único motivo de la acción humana, contiene muchos errores. Los escritores posteriores lo han abandonado por considerarlo inútil por la muy buena razón de que calcular, como lo exigiría su empleo, todos los resultados de cada acción y lograr un equilibrio entre las ventajas y desventajas que conlleva, requeriría un intelecto mucho más poderoso. que aquello con lo que el hombre está dotado.
La expresión clásica del sistema es el “Utilitarismo” de John Stuart Mill, que se esfuerza por elevar el ideal utilitarista a un plano más alto que el del egoísmo manifiesto sobre el que lo sustentaba Bentham. Como fundamento de su estructura, Mill afirma que todo hombre actúa necesariamente para obtener su propia felicidad; pero al encontrar este fundamento lógicamente insuficiente para proporcionar una base para un criterio adecuado de conducta, e impulsado por sus propias grandes simpatías, rápidamente se esfuerza por sustituir “la felicidad de todos los interesados” por “la propia felicidad del agente”. El argumento sobre el cual él, autor de una formidable obra sobre lógica, intenta pasar de la primera a la segunda posición, puede servir como un ejemplo adecuado para presentar al principiante en lógica cuando se dedica a la detección de sofismas. El argumento, en resumen, es que, como cada uno desea y persigue su propia felicidad, y la suma total de estos fines individuales constituye la felicidad general, se sigue que la felicidad general es lo único deseable por todos y proporciona el bienestar utilitario. estándar de lo que es correcto en la conducta. "También se podría argumentar", dice Martineau, "que debido a que hay cien hombres, el hambre de cada uno se satisface con su comida, el hambre de todos debe satisfacerse con la comida de cada uno". Para escapar de algunas de las críticas formuladas contra la doctrina afirmada por Bentham, quien no hacía distinciones entre los distintos tipos de placer, Mill afirmó que el utilitarismo señala que los placeres difieren tanto en calidad como en cantidad; que a juicio de quienes tienen experiencia de diferentes placeres, unos son preferibles a otros, que es mejor ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho, mejor ser Sócrates insatisfecho que un tonto satisfecho. Luego pasa de “preferible” a “superior”, introduciendo así subrepticiamente una clasificación moral entre los placeres. La única razón legítima para atribuir valores morales superiores e inferiores a diversos placeres es estimarlos según el rango de las facultades o de los tipos de acción a los que pertenecen como resultados. Pero hacer esto es asumir algún estándar moral mediante el cual podamos medir lo correcto o incorrecto de una acción, independientemente de sus consecuencias placenteras o dolorosas. Para responder a la objeción de que la virtud se desea por sí misma y que los hombres frecuentemente hacen lo correcto sin ningún cálculo de la felicidad que se derivará de su acción, Mill recurre a la teoría de la asociación; Como resultado de la experiencia, las acciones que han sido aprobadas o condenadas debido a sus consecuencias placenteras o desagradables terminan por ser consideradas buenas o malas, sin que realmente nos demos cuenta de su resultado placentero o doloroso.
Desde la época de Mill, el único escritor que ha introducido alguna modificación en el pensamiento estrictamente utilitario es Sidgwick (Métodos de Ética, 1874), quien reconoce que el estándar de placer y dolor es incapaz de servir universalmente como criterio de moralidad; pero cree que es valioso como instrumento para la corrección del código moral recibido. Defiende el principio general de felicidad como norma de conducta; pero lo trata más como algo primario que demostrable. Aunque denunció enérgicamente el utilitarismo, la construcción ética de Herbert Spencer (Datos de Ética, 1879), que puede considerarse como el tipo de escuela evolucionista, es fundamentalmente utilitaria. Es cierto que, en lugar de la felicidad, hace del aumento de la vida, es decir, de una vida más plena e intensa, el fin de la conducta humana, porque es el fin de toda la actividad cósmica de la que forma parte la conducta humana. Pero considera que el placer y el dolor son la norma que distingue el bien del mal, de modo que en realidad considera que el valor moral de las acciones depende enteramente de su utilidad. Su explicación de la génesis de nuestras ideas morales, de nuestra conciencia y de nuestros juicios morales es demasiado larga y complicada para abordarla aquí. Baste decir que en él expone la influencia de la asociación con la herencia como fuente de nuestras normas y juicios morales. Nuestro sentido de obligación moral no es más que un sentimiento transitorio, generado por la confluencia de nuestra experiencia racial heredada de los resultados de la acción con otro sentimiento de que lo remoto se presenta ante nuestra conciencia como poseedor de más “autoridad” que los resultados inmediatos. Los argumentos esgrimidos en contra Hedonismo (qv) en general son eficaces contra el utilitarismo. Su propia debilidad peculiar reside en su incapacidad para encontrar un pasaje del egoísmo al altruismo; su identificación del interés propio y la benevolencia como motivo de conducta; y su afirmación de que las ideas moralmente correctas y útiles son idénticas en el fondo.
JAMES J. FOX