USO DE LOS NÚMEROS EN LA IGLESIA.—Ningún lector atento del Antiguo Testamento puede dejar de notar que cierta sacralidad parece estar asociada a números particulares, por ejemplo, siete, cuarenta, doce, etc. No es solo la frecuente recurrencia de estos números, sino su uso ritual o ceremonial lo que resulta tan significativo. Tomemos, por ejemplo, el juramento de Abraham (Génesis 21:28 y ss.) después de apartar (para el sacrificio) siete corderas, especialmente si recordamos la conexión etimológica de la palabra nishba (hebreo: NSB`), que significa prestar juramento, con sheba (SB`), que significa siete. Rastros del mismo empleo místico de los números se encuentran también en gran medida en el Nuevo Testamento , particularmente en el Apocalipsis . Incluso un escritor tan antiguo como San Ireneo (Hier., V, xxx) no duda en explicar el número de la bestia 666 (Apoc., xiii, 18) con la palabra LATEIVOS, ya que el valor numérico de sus letras constituyentes da el mismo total (30+ 1+ 330+ 5+ 10+ 50+ 70+200=666); mientras que los críticos más serios de nuestros días se inclinan a resolver el misterio con los mismos principios, simplemente sustituyendo por Latinus las palabras Nero Caesar escritas en caracteres hebreos, que dan el mismo resultado. Del origen último del significado místico atribuido a los números se hablará más adelante en el apartado de Simbolismo . Baste señalar aquí que, si bien los Padres condenaron repetidamente el uso mágico de los números que había llegado de fuentes babilónicas a los pitagóricos y gnósticos de su tiempo, y si bien denunciaron cualquier sistema filosófico que se basara exclusivamente en una base numérica, casi unánimemente consideraron que los números de las Sagradas Escrituras estaban cargados de significado místico, y consideraron la interpretación de estos significados místicos como una rama importante de la exégesis. Para ilustrar la cautela con la que procedieron, bastará con mencionar uno o dos ejemplos notables. San Ireneo (Haer., I, viii, 5 y 12, y II, xxxiv, 4) analiza extensamente la interpretación numérica gnóstica del santo nombre Jesús como equivalente a 888, y afirma que al escribir el nombre en caracteres hebreos se requiere una interpretación completamente diferente. Nuevamente, San Ambrosio, al comentar sobre los días de la creación y el sábado, señala: «El número siete es bueno, pero no lo explicamos según la doctrina de Pitágoras y los demás filósofos, sino más bien según la manifestación y la distribución de la gracia del Espíritu ; pues el profeta Isaías enumeró los principales dones del Espíritu Santo como siete» (Carta a Horontiano). De manera similar, San Agustín, respondiendo a Ticonio el Donatista, observa que «si Ticonio hubiera dicho que estas reglas místicas abren algunos de los recovecos ocultos de la ley, en lugar de decir que revelan todos los misterios de la ley, habría dicho la verdad» (De Doctrina Christiana, III, xlii). Muchos pasajes de San Juan Crisóstomo y otros Padres podrían citarse como ejemplos de la misma cautela y de la reticencia de los grandes maestros cristianos de los primeros siglos a llevar al extremo este reconocimiento del significado místico de los números.
Por otra parte, no cabe duda de que influenciados principalmente por los precedentes bíblicos, pero también en parte por la prevalencia de esta filosofía de los números en todo el mundo, los Padres hasta la época de Bede e incluso más tarde prestó mucha atención al carácter sagrado y al significado místico no sólo de ciertos números en sí mismos sino también de los totales numéricos dados por las letras constituyentes con las que se escribían las palabras. Un ejemplo notable lo proporciona uno de los primeros Cristianas documentos no incluidos en el canon de Escritura, es decir, el llamado Epístola de Bernabé, que Lightfoot se inclina a situar ya en el año 70-79 d.C. Este documento apela a Génesis xiv, 14 y xvii, 23, como señalando místicamente el nombre y la auto-oblación de la venida. Mesías. “Aprended, pues”, dice el escritor, “que Abrahán Quien fue el primero en designar la circuncisión, esperaba en espíritu a Jesús cuando la circuncidó, habiendo recibido las ordenanzas de tres letras. Porque las Escrituras dicen 'Y Abrahán circuncidaron de su casa dieciocho varones y trescientos'. ¿Cuál entonces fue el conocimiento que se le dio? ¿Entendéis que Él dice "los dieciocho" primero, y luego después de un intervalo? trescientos'. En el dieciocho I representa 10, H representa 8. Aquí tienes a Jesús (IESOUS). Y como la cruz en la T debía tener gracia, dice también "trescientos". Así revela a Jesús en dos cartas y en la restante la cruz” (Ep. Bernabé, ix). Por supuesto, se entenderá que el valor numérico de las letras griegas i y e, las primeras letras del Santo Nombre, son 10 y 8=18, mientras que T, que representa la forma de la cruz, representa 300. En un período, entonces, en que Iglesia estaba formando su liturgia y cuando Cristianas Los maestros vieron con tanta facilidad significados místicos subyacentes en todo lo que tenía que ver con los números, que difícilmente puede dudarse que un propósito simbólico debe haber guiado constantemente la repetición de actos y oraciones en el ceremonial del Santo. Sacrificio y de hecho en todo culto público. Incluso en las fórmulas de las propias oraciones encontramos huellas inequívocas de este tipo de simbolismo. En el Sacramentario Gregoriano (Muratori, “Liturgia Romana Vetus”, II, 364) encontramos una forma de Bendición en algunos códices (está contenida también en el Leofric Misal), asignado a la Circuncisión or Octava de la Natividad, que concluye con las siguientes palabras: “Quo sic in senarii numeri perfecte in hoc swculo vivatis, et in septenario inter beatorum Spirituum aginina requiescatis quatenus in octavo resurrectione renovati; jubihei remissione ditati, ad gaudia sine fine mansura perveniatis. Amén".
Tenemos razón, pues, cuando leemos acerca de las letanías triples, quíntuples y séptuples, del número de repeticiones de Kyrie eleison y Christe eleison, del número de cruces trazadas sobre los oblata en el canon de la Misa, del número de unciones utilizadas en la administración de los últimos sacramentos, o de las oraciones en la coronación de un rey (en la forma antigua del llamado Pontifical de Egberto , estas oraciones han sido cuidadosamente numeradas), de los intervalos asignados para la celebración de las Misas por los difuntos, del número de lecturas o profecías leídas en ciertas épocas del año, o de las absoluciones pronunciadas sobre los restos de obispos y prelados, o también del número de subdiáconos que acompañan al Papa y de los acólitos que llevan velas delante de él; tenemos razón, decimos, al atribuir algún significado místico a todas esas cosas, que tal vez no fueron concebidas con mucha precisión por quienes instituyeron estas ceremonias, pero que, sin embargo, influyó en la decisión de por qué la ceremonia debía realizarse de esta manera en particular y no de otra. (Para una explicación del significado místico comúnmente asociado al uso de números, véase Simbolismo ).
HERBERT THURSTON