Números, USO DE, EN LA IGLESIA.—Ningún lector atento del El Antiguo Testamento No podemos dejar de notar que un cierto carácter sagrado parece atribuirse a números particulares, por ejemplo, siete, cuarenta, doce, etc. No es simplemente la frecuente recurrencia de estos números, sino su uso ritual o ceremonial lo que es tan significativo. Tomemos, por ejemplo, el juramento de Abrahán (Gen., XXI, 28 ss.) después de apartar (para el sacrificio) siete corderas, especialmente cuando recordamos la conexión etimológica de la palabra nishba (hebreo: NSB`) para prestar juramento, con sheba (SB`) siete . Huellas del mismo empleo místico de los números se encuentran en gran medida en la superficie del El Nuevo Testamento también, particularmente en el apocalipsis. Incluso un escritor tan antiguo como San Ireneo (Hier., V, xxx) no duda en explicar el número de la bestia 666 (Apoc., xiii, 18) con la palabra LATEIVOS, ya que el valor numérico de sus letras constituyentes produce el mismo total (30+ 1+ 330+ 5+ 10+ 50+ 70+200=666); mientras que los críticos sobrios de nuestros días se inclinan a resolver el misterio sobre los mismos principios simplemente sustituyendo a Latinus por las palabras Nero César escrito en caracteres hebreos que dan el mismo resultado. Sobre el origen último del significado místico atribuido a los números se dirá algo más adelante. Simbolismo. Baste señalar aquí que aunque los Padres condenaron repetidamente el uso mágico de los números que habían descendido de fuentes babilónicas hasta los pitagóricos y gnósticos de su época, y aunque denunciaron cualquier sistema de filosofía que se basara exclusivamente en una base numérica, todavía casi unánimemente consideraban que los números de las Sagradas Escrituras estaban llenos de significado místico, y consideraban la interpretación de estos significados místicos como una rama importante de la exégesis. Para ilustrar la cautela con la que procedieron bastará hacer referencia a uno o dos ejemplos notables. San Ireneo (Haer., I, viii, 5 y 12, y II, xxxiv, 4) analiza detalladamente la interpretación numérica gnóstica del santo nombre. Jesús como equivalente a 888, y afirma que al escribir el nombre en caracteres hebreos se necesita una interpretación completamente diferente. Nuevamente San Ambrosio comenta sobre los días de la creación y la Sábado comenta: “El número siete es bueno, pero no lo explicamos según la doctrina de Pitágoras y los demás filósofos, sino según la manifestación y división de la gracia del Spirit; para el profeta Isaias ha enumerado los principales dones del Santo Spirit como siete” (Carta a Horontianus). De manera similar, San Agustín, respondiendo a Ticonio el Donatista, observa que “si Ticonio hubiera dicho que estas reglas místicas abren algunos de los recovecos ocultos de la ley, en lugar de decir que revelan todos los misterios de la ley, habría hablado verdad” (De Doctrina Christiana, III, xlii,). Se podrían citar muchos pasajes de San Crisóstomo y de otros Padres que muestran la misma cautela y muestran la desgana de los grandes Cristianas Los maestros de los primeros siglos llevaron al extremo este reconocimiento del significado místico de los números.
Por otra parte, no cabe duda de que influenciados principalmente por los precedentes bíblicos, pero también en parte por la prevalencia de esta filosofía de los números en todo el mundo, los Padres hasta la época de Bede e incluso más tarde prestó mucha atención al carácter sagrado y al significado místico no sólo de ciertos números en sí mismos sino también de los totales numéricos dados por las letras constituyentes con las que se escribían las palabras. Un ejemplo notable lo proporciona uno de los primeros Cristianas documentos no incluidos en el canon de Escritura, es decir, el llamado Epístola de Bernabé, que Lightfoot se inclina a situar ya en el año 70-79 d.C. Este documento apela a Génesis xiv, 14 y xvii, 23, como señalando místicamente el nombre y la auto-oblación de la venida. Mesías. “Aprended, pues”, dice el escritor, “que Abrahán Quien fue el primero en designar la circuncisión, esperaba en espíritu a Jesús cuando la circuncidó, habiendo recibido las ordenanzas de tres letras. Porque las Escrituras dicen 'Y Abrahán circuncidaron de su casa dieciocho varones y trescientos'. ¿Cuál entonces fue el conocimiento que se le dio? ¿Entendéis que Él dice "los dieciocho" primero, y luego después de un intervalo? trescientos'. En el dieciocho I representa 10, H representa 8. Aquí tienes a Jesús (IESOUS). Y como la cruz en la T debía tener gracia, dice también "trescientos". Así revela a Jesús en dos cartas y en la restante la cruz” (Ep. Bernabé, ix). Por supuesto, se entenderá que el valor numérico de las letras griegas i y e, las primeras letras del Santo Nombre, son 10 y 8=18, mientras que T, que representa la forma de la cruz, representa 300. En un período, entonces, en que Iglesia estaba formando su liturgia y cuando Cristianas Los maestros vieron con tanta facilidad significados místicos subyacentes en todo lo que tenía que ver con los números, que difícilmente puede dudarse que un propósito simbólico debe haber guiado constantemente la repetición de actos y oraciones en el ceremonial del Santo. Sacrificio y de hecho en todo culto público. Incluso en las fórmulas de las propias oraciones encontramos huellas inequívocas de este tipo de simbolismo. En el Sacramentario Gregoriano (Muratori, “Liturgia Romana Vetus”, II, 364) encontramos una forma de Bendición en algunos códices (está contenida también en el Leofric Misal), asignado a la Circuncisión or Octava de la Natividad, que concluye con las siguientes palabras: “Quo sic in senarii numeri perfecte in hoc swculo vivatis, et in septenario inter beatorum Spirituum aginina requiescatis quatenus in octavo resurrectione renovati; jubihei remissione ditati, ad gaudia sine fine mansura perveniatis. Amén".
Estamos entonces bastante justificados cuando leemos sobre las letanías triples, quíntuples y séptuples, sobre el número de repeticiones de Kyrie eleison y Christe eleison, sobre el número de cruces hechas sobre el oblata en el canon de la Misa, del número de unciones utilizadas en la administración de los últimos sacramentos, o de las oraciones en la coronación de un rey (en la forma antigua en el llamado Egbert Estas oraciones pontificias han sido cuidadosamente numeradas), de los intervalos asignados para la celebración de las misas de difuntos, del número de las lecciones o de las profecías leídas en determinadas estaciones del año, o de las absoluciones pronunciadas sobre los restos de los obispos y prelados, o incluso del número de subdiáconos que acompañan al Papa y de los acólitos que llevan cirios ante él, estamos justificados, decimos, en asignar algún significado místico a todas esas cosas, que tal vez no hayan sido concebidas muy estrechamente por aquellos que instituyeron estas ceremonias, pero que, sin embargo, tuvieron una influencia en la determinación de su elección de por qué la ceremonia debería realizarse de esta manera particular y no de otra manera. (Para una explicación del significado místico comúnmente asociado al uso de números, ver Simbolismo.)
HERBERT THURSTON