Urim y Tumim (en hebreo: AVRYM VTMYM).—El tesoro sagrado mediante el cual los antiguos hebreos solían buscar manifestaciones de la voluntad divina. Se reconocían otros dos canales de comunicación divina: los sueños y las profecías, como aprendemos de numerosos pasajes del Antiguo Testamento . Las tres formas se mencionan juntas en 1 Reyes 28:6: «Y él ( Saúl ) consultó al Señor, y este no le respondió, ni por sueños, ni por sacerdotes (en hebreo, Urim, LXX, delois ), ni por profetas».
No cabe duda de que, en este caso, la traducción de Douay, «sacerdotes», es errónea, basada en la interpretación equivocada de «sacerdotes» de la Vulgata latina. El significado etimológico de las palabras, al menos según lo indica la puntuación masorética, es suficientemente claro. Urim deriva del hebreo: AYR, «luz» o «dar luz», y Thummim del hebreo: TM, «plenitud», «perfección» o «inocencia». En vista de estas derivaciones, algunos estudiosos suponen que el sorteo sagrado pudo haber tenido un doble propósito en los juicios orales: Urim para sacar a la luz la culpabilidad del acusado y Thummim para establecer su inocencia. Sea como fuere, las relativamente pocas menciones de Urim y Thummim en el Antiguo Testamento dejan la naturaleza y el uso precisos del sorteo en manos de conjeturas más o menos plausibles, y tampoco se obtiene mucha claridad de las versiones antiguas en las que el término está sujeto a traducciones inciertas y divergentes. En el capítulo xxviii del Éxodo («P»), donde se dan instrucciones detalladas sobre las vestiduras sacerdotales, y en particular sobre el «racional» (probablemente «bolsa» o «pectoral»), leemos (v. 30): «Y tú ( Moisés ) pondrás en el racional del juicio, la doctrina y la verdad (heb. el Urim y el Tumim), que estará sobre el pecho de Aarón cuando entre delante del Señor; y llevará el juicio de los hijos de Israel sobre su pecho delante del Señor para siempre». De esto se desprende que, al menos hacia el final del Exilio, el Urim y el Tumim se consideraban algo distinto del efod del sumo sacerdote y las gemas con las que estaba adornado. También muestra que se concebían como objetos materiales lo suficientemente pequeños como para ser insertados en el «racional» o «bolsa», cuyo propósito principal parece haber sido contenerlos. En Levítico 8:7-8 leemos: «Él ( Moisés ) vistió al sumo sacerdote con la túnica de lino fino, lo ciñó con el cinturón, le puso la túnica violeta, sobre ella el efod, y sujetándolo con el cinturón, lo ajustó al arca, en la cual estaban la doctrina y la verdad» (en hebreo, el Urim y el Tumim). De nuevo en Números 27:21: «Si algo ha de hacerse, el sacerdote Eleazar consultará al Señor por él» (en hebreo, «y él [ Eleazar ] invocará sobre él el juicio del Urim ante el Señor»). Estos pasajes añaden poco a nuestro conocimiento de la naturaleza y el uso del oráculo, excepto quizás la importancia que se le atribuía como medio de comunicación divina en el período posterior al exilio.
Algunos de los pasajes más antiguos del Antiguo Testamento son más instructivos. Entre ellos se puede mencionar 1 Samuel, 14, 41-2. Después de la batalla con los filisteos durante la cual Jonatán había violado sin saberlo el imprudente juramento de su padre, Saúl , al probar un poco de miel silvestre, este último consultó al Señor pero no recibió respuesta. Deseando averiguar la causa de lo Divino. Disgustado, Saúl convocó al pueblo para que se revelara al culpable y se dirigió al Señor: «Oh Señor Dios de Israel, danos una señal, por la cual sepamos qué significa que hoy no respondas a tu siervo. Si esta iniquidad está en mí o en mi hijo Jonatán , da una prueba (Vulgata da ostensionem = Urim); o si esta iniquidad está en tu pueblo, da santidad (Vulgata da sanctitatem = Tummim). Y Jonatán y Saúl fueron apresados, y el pueblo escapó. Entonces Saúl dijo: Echad suertes entre mi hijo Jonatán y yo . Y Jonatán fue apresado». La traducción anterior de la Vulgata se confirma con la recensión griega de Luciano (véase la edición de Lagarde) y con el evidente error masorético «thamim» al final del versículo 41. De este y otros pasajes que sería demasiado extenso analizar aquí (véase Deut. xxxiii, 8; Heb., 1 Reyes, xiv, 36; 1 Reyes, xxiii, 6-12, etc.) se desprende que el Urim y el Tumim eran una especie de oráculo sagrado utilizado por el sacerdote para consultar la voluntad divina, y que a veces se empleaban como una especie de ordalía divina para determinar la culpabilidad o inocencia de las personas sospechosas. Al ser dos las suertes, solo se formulaba una pregunta a la vez, y de una manera que admitía únicamente dos respuestas alternativas (véase 1 Reyes, xiv, 41-42; ibid., xxiii, 6-12). Muchos eruditos sostienen que en la mayoría de los pasajes donde se usa la expresión «consulta al Señor» o su equivalente, se sobreentiende el recurso al Urim y Tumim (véase Jueces , i, 1-2; ibíd., xx, 27-28; 1 Reyes, x, 19-22; 2 Reyes, ii, 1, etc.). Las especulaciones de escritores judíos posteriores, como Filón y Josefo, no nos aportan nada valioso sobre el Urim y Tumim. A menudo son fantasiosas y extravagantes, como ocurre con muchos otros temas (véase « Enciclopedia Judía », sv). El único caso en el Nuevo Testamento que se asemeja al uso del sorteo sagrado como medio para descubrir la voluntad divina se encuentra en los Hechos de los Apóstoles (i, 24-26) en relación con la elección de Matías.
JAMES F. DRISCOLL