

Urim y Tumim (hebreo: AVRYM VTMYM).—La suerte sagrada mediante la cual los antiguos hebreos solían buscar manifestaciones de la voluntad Divina. Se reconocieron otros dos canales de comunicación Divina, a saber. sueños y declaraciones proféticas, como aprendemos de numerosos pasajes del El Antiguo Testamento. Las tres formas se mencionan juntas en I Reyes, xxviii, 6. “Y él (Saúl) consultó al Señor, y él no le respondió, ni por sueños, ni por sacerdotes (hebreo, Urim, LXX, delois), ni por los profetas.”
No puede haber duda de que en este caso la traducción de Douay “sacerdotes” es incorrecta, basada en la traducción errónea “sacerdotes” de la Vulgata latina. El significado etimológico de las palabras, al menos como lo indica la puntuación masorética, es suficientemente claro. Urim se deriva del hebreo: AYR, “luz”, o “dar luz”, y Tumim del hebreo: TM, “integridad”, “perfección” o “inocencia”. En vista de estas derivaciones, algunos eruditos suponen que la suerte sagrada puede haber tenido un doble propósito en las pruebas, a saber. Urim sirve para sacar a la luz la culpabilidad del acusado y Tumim para establecer su inocencia. Sea como fuere, las relativamente pocas menciones de Urim y Tumim en el El Antiguo Testamento dejemos la naturaleza precisa y el uso del lote como una cuestión de conjeturas más o menos plausibles, y tampoco se deriva mucha luz de las versiones antiguas en las que el término está sujeto a interpretaciones inciertas y divergentes. En el capítulo xxviii de Exodus (Éxodo) (“P”) donde se dan instrucciones minuciosas sobre las vestiduras sacerdotales, y en particular sobre el “racional” (probablemente “bolsa” o “pectoral”) leemos (v. 30): “Y tú (Moisés) pondrás en el racional del juicio la doctrina y la verdad (heb. el Urim y el Tumim), que estarán en Aaronel pecho cuando entre delante del Señor; y llevará sobre su pecho el juicio de los hijos de Israel delante de Jehová todos los días”. De esto se desprende que al menos hacia el final del exilio, el Urim y Tumim eran considerados como algo distinto del efod del sumo sacerdote y las gemas con las que estaba adornado. Muestra también que fueron concebidos como objetos materiales lo suficientemente pequeños como para ser insertados en lo “racional” o “bolsa”, cuyo objetivo principal parece haber sido recibirlos. En Levíticio, viii, 7-8 leemos: “Él (Moisés) vistió al sumo sacerdote con el vestido de lino estrecho, ciñiéndolo con el cinto, y poniéndole la túnica violeta, y sobre ella puso el efod, y atándolo con el cinto, se lo ajustó al racional, sobre el cual estaba doctrina y verdad” (heb. el Urim y el Tumim). Nuevamente en Números xxvii, 21: “Si hay que hacer algo, Eleazar el sacerdote consultará por él al Señor” (heb. “y él [Eleazar] invocará sobre él el juicio de Urim ante el Señor”). Estos pasajes añaden poco a nuestro conocimiento de la naturaleza y uso del oráculo, excepto quizás la importancia que se le atribuye como medio de comunicación divina en el período post-exílico.
Algunos de los pasajes más antiguos del Antiguo Testamento son más instructivos. Entre ellos se puede mencionar 41 Samuel, xiv, 2-XNUMX. Después de la batalla con los Filisteos durante el cual Jonathan había violado sin saberlo el temerario juramento de su padre, Saúl, al probar un poco de miel silvestre, éste consultó al Señor pero no obtuvo respuesta. Deseando determinar la causa de lo Divino. disgusto, Saúl convoca al pueblo para que el culpable sea revelado y se dirige así al Señor: “Oh Señor Dios de Israel, da una señal para que sepamos cuál es el significado de que hoy no respondes a tu siervo. Si esta iniquidad estuviere en mí o en mi hijo Jonathan, da una prueba (Vulgate da ostensionem= Urim): o si esta iniquidad hay en tu pueblo, dale santidad (Vulgate da sanctitatem=Thummim). Y Jonathan y Saúl fueron tomados y la gente escapó. Y Saúl dijo: Echen suertes entre yo y Jonathan mi hijo. Y Jonathan fue tomada." La interpretación anterior de la Vulgata es confirmada por la recensión griega de Luciano (ver ed. Lagarde), y por los thamim masoréticos evidentemente corruptos al final del versículo 41. De este y varios otros pasajes que sería demasiado largo discutir aquí (vg Deut. xxxiii, 8, heb., I Reyes, xiv, 36, I Reyes, xxiii, 6-12, etc.) deducimos que el Urim y Tumim eran una especie de oráculo sagrado manipulado por el sacerdote al consultar al Divino. voluntad, y que en ocasiones fueron utilizados como una especie de prueba divina para descubrir la culpabilidad o inocencia de personas sospechosas. Siendo los lotes dos, sólo se hacía una pregunta a la vez, y eso en cierto modo admitía sólo dos respuestas alternativas (ver I Reyes, xiv, 41-42; ibid., xxiii, 6-12). Muchos eruditos sostienen que en la mayoría de los pasajes donde se usa la expresión “consultar al Señor” o su equivalente, se implica el recurso al Urim y Tumim (vg Jueces, yo, 1-2; ibíd., xx, 27-28; 19 Reyes, x, 22-1; II Reyes, Ii, XNUMX, etc.). Las especulaciones de escritores judíos posteriores, incluidos Filón y Josefo, no nos enseñan nada de valor sobre el Urim y Tumim. A menudo son fantasiosos y extravagantes, como es el caso de muchos otros temas (ver “Judío Enciclopedia“, sv). El único caso en el El Nuevo Testamento Cualquier cosa que se parezca al uso de la suerte sagrada como medio para descubrir la voluntad Divina ocurre en Hechos (i, 24-26) en relación con la elección de Matías.
JAMES F. DRISCOLL