unión de la cristiandad

unión de la cristiandad. -El Católico Iglesia es, con diferencia, el más grande, el más difundido y el más antiguo de Cristianas comuniones en el mundo, y es además el poderoso baúl del que salen las otras comuniones que dicen ser Cristianas se han roto en un momento u otro. Si, entonces, limitamos la aplicación del término cristiandad a ésta, su expresión más auténtica, la unidad de cristiandad No es un ideal perdido que hay que recuperar, sino una estupenda realidad que siempre ha estado en posesión estable. Porque no sólo esto Católico Iglesia Nunca he enseñado que la unidad es una nota esencial de la verdadera Iglesia de Cristo, pero a lo largo de su larga historia se ha distinguido, para asombro del mundo, por la más notoria unidad de fe y de gobierno, y esto a pesar de que en todo momento ha abrazado dentro de su redil a nacionalidades de los más diferentes temperamentos, y ha tenido que lidiar con incesantes oscilaciones de especulación mental y poder político. Aún así, en otro sentido más amplio del término, que también es el más habitual y que se sigue en el presente artículo, cristiandad incluye no sólo el Católico Iglesia, pero, junto con él, las muchas otras comuniones religiosas que, directa o indirectamente, se han separado de él y, sin embargo, aunque están en conflicto tanto con él como entre sí en cuanto a varios puntos de doctrina y práctica, están de acuerdo con él en este : que admiran a nuestro Señor Jesucristo como fundador de su Fey pretenden hacer de sus enseñanzas la regla de sus vidas. Como estas comunidades separadas, cuando se agrupan, incluso en algunos casos por sí mismas, cuentan con un gran número de almas, entre las cuales muchas destacan por su seriedad religiosa, esta extensión del término cristiandad incluirlos a todos tiene su sólida justificación. Por otra parte, si se acepta, ya no es posible hablar de la unidad de cristiandad, sino más bien de un cristiandad desgarrado por divisiones y ofreciendo a los ojos el espectáculo más triste. Y entonces surge la pregunta: ¿este escándalo continuará para siempre? El Santa Sede nunca se ha cansado de pedir, a tiempo y a destiempo, su eliminación, pero sin encontrar mucha respuesta de un mundo que había aprendido a vivir contento dentro de sus recintos sectarios. Afortunadamente, últimamente un nuevo espíritu se ha apoderado de estos cristianos disidentes, muchos de los cuales se están volviendo profundamente sensibles a los efectos paralizantes de la división, y ha surgido un activo movimiento de reunión que, si bien lejos de ser tan amplio y sólido como se podría desear, está en menos apreciado en todos lados por las mentes devotas.

En este artículo, al resumir los diversos asuntos relacionados con la unidad de la cristiandad , su actual falta de unidad y las esperanzas de su restauración, se considerarán los siguientes puntos: I. Los principios de la unidad de la Iglesia ; II. La unidad en la Iglesia primitiva y sus causas; III. Las divisiones de la cristiandad y sus causas; IV. Movimientos de reunificación en el pasado; V. Movimientos de reunificación en el presente; VI. Condiciones de reunificación; VII. Perspectivas de reunificación.

I. PRINCIPIOS DE LA UNIDAD DE LA IGLESIA

A. Según lo determinado por Cristo

Si queremos saber cuáles fueron los elementos fundamentales de la constitución de la Iglesia , debemos acudir en primer lugar a los Evangelios , y las instrucciones que dio a sus apóstoles no dejan lugar a dudas al respecto. Sus últimas palabras, según relata san Mateo, son: «Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. Por tanto, id y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo , enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado. Y he aquí que yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo» (xxviii, 19, 20). El relato de San Marcos es del mismo efecto, pero añade detalles importantes: «Id por todo el mundo y predicad el Evangelio a toda criatura. El que crea y sea bautizado, será salvo; el que no crea [ o de apistedaz ], será condenado. Y estas señales acompañarán a los que creen: en mi nombre echarán fuera demonios, hablarán en nuevas lenguas y tomarán serpientes en las manos; y si beben alguna bebida mortífera, no les hará daño; y pondrán las manos sobre los enfermos, y estos sanarán… Y ellos, saliendo, predicaban por todas partes, cooperando el Señor con ellos y confirmando sus palabras con las señales que los acompañaban» (xvi, 15-20). San Lucas, en Hechos 1, 8, conserva palabras de Cristo que concuerdan con estos dos relatos: «Recibiréis el poder del Espíritu Santo que descenderá sobre vosotros, y seréis mis testigos en Jerusalén , en toda Judea y Samaria , y hasta los confines de la tierra». En su Evangelio, este evangelista dejó constancia de cómo Jesucristo, en sus discursos posteriores a la Resurrección a sus discípulos, enumeró, entre los hechos doctrinales primordiales que debían ser atestiguados por los apóstoles y predicados por todo el mundo, el cumplimiento en Jesús de las profecías del Antiguo Testamento y la remisión de los pecados por medio de su nombre: «Estas son las palabras que os he dicho mientras aún estoy con vosotros, porque es necesario que se cumpla todo lo que está escrito de mí en Moisés , en los profetas y en los salmos . Y les dijo: Porque así está escrito: que el Cristo debe padecer y resucitar de entre los muertos al tercer día, y que en su nombre se predicará el arrepentimiento para la remisión de los pecados a todas las naciones, comenzando desde Jerusalén . Y vosotros seréis testigos de estas cosas. Y yo os haré descender sobre vosotros el don que mi Padre os ha prometido. Quedaos, pues, en esta ciudad hasta que seáis investidos de poder desde lo alto» (24, 44-49).

Además, volviendo a San Mateo, este evangelista nos dice, en un pasaje impresionante íntimamente relacionado con el plan de su Evangelio, que Cristo dispuso la unidad de acción entre sus apóstoles al nombrar a uno de ellos líder de sus hermanos y asignarle una relación única con el edificio espiritual que estaba construyendo. «Y yo te digo que tú eres Pedro [es decir, la Roca], y sobre esta Roca edificaré mi Iglesia , y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella; y te daré las llaves del reino de los cielos, y todo lo que ates en la tierra quedará atado en el cielo, y todo lo que desates en la tierra quedará desatado en el cielo» (xvi, 18, 19). San Lucas (xxii, 31, 32) tiene palabras dichas en el cenáculo que implican este nombramiento previo de San Pedro, al describir en otros términos el mismo firme apoyo que él comunicaría a la fe de la Iglesia . «Simón, Simón, Satanás ha deseado tenerte para zarandearte como trigo, pero yo he rogado por ti para que tu fe no falte, y tú, cuando te hayas convertido» (o puede significar, «tú a tu vez») «confirma a tus hermanos». San Juan, cuyo Evangelio sigue un curso diferente al de los Sinópticos , y parece seleccionar para su narración hechos y palabras de Cristo previamente no registrados que arrojan una luz más completa sobre lo que los otros habían dado, dice de la reiteración final de Jesucristo de la comisión a San Pedro, necesaria quizás para tranquilizarlo después de su caída y profundo arrepentimiento, y confiarle nuevamente la suprema responsabilidad pastoral de todo el rebaño. «Simón, hijo de Juan, me amas más que estos. Apacienta mis corderos. Sé el pastor de mis ovejas» (21, 15-17). También a San Juan le debemos nuestro conocimiento de un hecho que concuerda bien con las palabras, “He aquí, yo estoy con vosotros todos los días”, relatadas por San Mateo; pues él testifica que con motivo de la Última Cena Jesucristo prometió enviar al Espíritu de la Verdad , que procede del Padre, y “dará testimonio de mí” (xv, 26), y “os guiará a toda la verdad” (xvi, 13); también que en esa misma ocasión oró una oración eficaz por sus discípulos y “por aquellos que por la palabra de ellos llegaran a creer en él, para que todos sean uno, como tú, Padre, eres uno en mí, y yo soy uno en ti, para que ellos sean uno en nosotros, y así el mundo crea que tú me enviaste” (xvii, 20-23).

Si discutiéramos con los críticos racionalistas, tendríamos que enfrentarnos a su negativa a conceder la autenticidad de gran parte de lo que se encuentra en estos pasajes; pero la cuestión de la reunificación solo es práctica para quienes aceptan plena y completamente la autoridad de las Sagradas Escrituras canónicas. Si, pues, consideramos estos pasajes como expresiones de la misma voz divina, que nos llega a través de estos diferentes canales, la conclusión es irresistible: la Iglesia fue fundada por Cristo sobre el principio de una revelación a la cual, como atestigua la palabra de Dios , se debe un asentimiento incuestionable de todos aquellos a quienes se dirige; sobre el principio de una autoridad comunicada por Cristo a representantes escogidos a quienes designó como maestros del mundo, y a quienes exige que el mundo les obedezca mediante la fe; y sobre el principio de una sola comunión religiosa, bajo la regla de estos maestros y sus sucesores debidamente designados, a la cual se accede por la puerta del bautismo y a la cual se impone a todos bajo las más solemnes sanciones.

Porque (1) el deber asignado a los oyentes es simplemente creer lo que los Apóstoles les imparten como enseñanza derivada de Jesucristo , sin que se permita ninguna libertad para la incredulidad con el argumento de que la enseñanza apostólica no se recomienda al juicio del discípulo; y este deber se declara tan imperativo que su cumplimiento coloca al hombre en el camino de la salvación, pero su desprecio en el camino de la condenación divina, lo que implica que, como esta enseñanza proviene en última instancia de Cristo, ese hecho en sí mismo debe considerarse que da al discípulo una mejor garantía de verdad que cualquier razonamiento propio que pudiera dar. (2) Los Apóstoles son enviados por Cristo de la misma manera que Él fue enviado por su Padre, y a los principales de ellos se les dan las llaves del reino de los cielos con un poder de gran alcance para hacer leyes vinculantes, lo que debe significar que Él los envía para continuar la obra que había comenzado, para hacer discípulos como Él lo había hecho, y para gobernarlos en el espíritu del Buen Pastor como Él lo había hecho; En consecuencia, Él delega en estos Apóstoles la parte de la autoridad que se le ha dado a Sí mismo que consideró necesaria para el cumplimiento de su misión universal. (3) La comunidad así formada a partir de los maestros apostólicos y sus discípulos era necesariamente una por un doble vínculo de unión, puesto que la enseñanza, al provenir de Dios , era necesariamente una, y la fe con la que debía recibirse era correspondientemente una, puesto que, además, la sociedad visible en la que todos fueron bautizados era esencialmente una, estando bajo el gobierno de un cuerpo de pastores unidos bajo la presidencia de una sola cabeza visible. (4) Las palabras: «Yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo», prueban, lo que de hecho era presumible por la naturaleza del caso, que Cristo estaba instituyendo entonces un sistema no destinado solo a la generación apostólica, sino a todas las generaciones venideras, y por lo tanto que se dirigía a sus Apóstoles , no solo como once hombres individuales, sino como hombres que, con sus legítimos sucesores, formaban una personalidad moral destinada a perdurar por los siglos.

Podemos deducir además de los textos citados anteriormente (5) que la revelación así traída del cielo e impartida al mundo como medio de su salvación no se limitó a unas pocas máximas éticas, iluminadas por el esplendor de un ejemplo superior y de tal simplicidad que todos los hombres en todas las épocas pudieran reconciliarlas sin dificultad sobre bases intrínsecas con los dictados de su razón personal. Por el contrario, se expresa en términos de alcance ilimitado: «enseñándoles todo lo que he mandado» y se declara explícitamente que contiene, ante todo, en su conjunto doctrinal, el misterio que supera a todos los demás en desconcertar la especulación humana, a saber, el misterio de la Santísima Trinidad : «bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo »; en otras palabras, porque este es el significado, dedicándolos por el bautismo al culto de ( eis to anoma ), y por lo tanto a la creencia en, la Trinidad en Unidad . (6) Al mismo tiempo, para que la mente humana, al dar su asentimiento a doctrinas tan difíciles de concebir, no viole su propia naturaleza racional, los pasajes anteriores nos hablan de la promesa del Espíritu de morar eternamente en la Iglesia , para guiar en todo momento la mente del cuerpo docente, organizado bajo su cabeza visible, de modo que siempre se mantenga alejada de corromper la doctrina sagrada y presentarla para su aceptación en una forma ajena a su pureza original. Finalmente, (7) para que comprendamos la vital importancia de esta unidad de comunión, de esta unidad de verdad, para el correcto desarrollo de la obra de la Iglesia , tenemos la oración de Cristo a su Padre para que nos enseñe que el espectáculo de esta unidad fue dispuesto por Él para proporcionar al mundo la prueba más clara y convincente de la Divinidad de la religión cristiana : «Para que, como el Padre está en mí y yo en él, así sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me has enviado». Podemos apreciar la naturaleza de este motivo, nosotros que vivimos en una época en que las divisiones de la cristiandad se nos presentan como prueba de la incertidumbre sobre la que se asientan las pretensiones cristianas . Podemos ver cómo facilitaría la labor cristiana , tanto en el hogar como en el campo misionero, si aún pudiéramos decir, como en tiempos de los apóstoles : «La universalidad de los creyentes es de un solo corazón y una sola alma». Podemos comprender cómo los observadores perspicaces, sopesando la tendencia natural de las mentes humanas a divergir, ante tal unidad mundial, se sentirían obligados a exclamar: «Esto es algo que sobrepasa el poder de la naturaleza; la mano de Dios está aquí».

B. Tal como lo entiende el Apóstoles y sus discípulos

En los Hechos y las Epístolas tenemos un registro de la manera en que los Apóstoles entendieron su misión, y es obvio que ambas cosas se corresponden. Después de recibir el don prometido del Espíritu , los Apóstoles salen confiados y comienzan su predicación. Pedro es su líder y, en aquellos primeros días, su portavoz hasta el punto de eclipsar casi por completo a sus compañeros Apóstoles . Incluso San Juan, por grande que fuera, y, como podemos deducir de una comparación de los escritos de ambos, muy superior intelectualmente a San Pedro, lo acompaña como un compañero silencioso, ilustrando así la plenitud de la unión que unía al grupo apostólico. En su predicación, San Pedro sigue un plan fácilmente reconocible. Primero busca acreditarse a sí mismo y a sus compañeros apelando al carácter de su Maestro, cuya vida había sido llevada ante los ojos del pueblo de Jerusalén . Él era Jesús de Nazaret , “un varón aprobado por Dios entre vosotros con milagros, prodigios y señales que Dios hacía por medio de él en medio de vosotros” (Hechos 2, 22). Por lo tanto, a cuyas enseñanzas el pueblo estaba obligado a asistir y cuyos representantes estaban obligados a recibir. Era cierto que aquel que había sido así aprobado por Dios entre ellos había caído después en manos de hombres malvados que lo habían apresado y matado, mostrando así signos de debilidad difíciles de conciliar con tales afirmaciones estupendas. Pero los Doce, que ahora se dirigían al pueblo, también eran conocidos por ellos como compañeros del Señor Jesús durante todo el tiempo que estuvo entrando y saliendo del Bautismo de Juan (Hechos 1, 21, 22). y estos podían testificar por su propia experiencia inmediata que lo que le había sucedido a su Maestro, lejos de ser una verdadera señal de debilidad, había sido ordenado para su glorificación “por el consejo determinado y la presciencia de Dios ”, quien, después de permitir así la muerte de nuestro Hijo por nosotros, lo había “resucitado” de entre los muertos, de lo cual ellos, los Apóstoles , fueron testigos (Hechos 2, 33), como también lo fueron de su posterior Ascensión.

Habiendo declarado y autentificado así su comisión, y habiendo recibido una confirmación adicional de ella por los milagros realizados a través de su intercesión (Hechos, 10, 29, 30, 12; v, 16, 32), que causaron una profunda impresión en el pueblo, asumen una posición de máxima autoridad (Hechos, v, XNUMX), proclaman las enseñanzas de su Maestro y, basándose en la fe de su única palabra, exigen crédito para ella y obediencia a sus requisitos. “Sepa, pues, la Casa de Israel que Dios a este Jesús a quien vosotros crucificasteis ha hecho Señor y Cristo. Arrepentíos y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para remisión de los pecados, y recibiréis el don de la Espíritu Santo”(Hechos, ii, 36, 38). Así enseñaron y afirmaron ser creídos, y así llamaron a sus oyentes a entrar en la naciente Iglesia by Bautismo y ponerse como discípulos bajo la instrucción y gobierno apostólico. Y esto es lo que hicieron los oyentes en gran número. El mismo día de Pentecostés se añadieron a la Iglesia, se nos dice, tres mil almas (ibid., ii, 41), número que unos días después, después de otro discurso de San Pedro, aumentó a cinco mil; y desde allí la multitud creció constantemente, no sólo en Jerusalén, pero en Judea, y Samaria, y hasta los confines de la tierra (iv, 4). En estricta conformidad con las palabras de Cristo (hagan discípulos a todas las naciones. El que crea y sea bautizado, será salvo), aquellos que así se unan a la Apóstoles son descritos invariablemente como “creyentes” (pistói, Hechos, x, 45), o nuevamente como “discípulos” (matetai, Hechos, ix, 1; xi, 26; xvi, 1), o en otros lugares como “aquellos que están siendo salvos” (sozomenoi, Hechos, ii, 47; I Cor., i, 18). Sobre estos principios el Iglesia se fundó, y de estos principios resultó la unidad de fe y la comunión. “Continuaron”, leemos, “firmemente en el Apóstoles' enseñanza y comunión, y en la fracción del pan y en la oración” (Hechos, ii, 42); y nuevamente “la multitud de los que creyeron eran de un solo corazón y de una sola alma” (iv, 32). Más tarde surgieron disputas que condujeron a situaciones críticas. Esto era de esperarse, ya que las mentes humanas necesariamente abordan temas que desafían su atención desde el punto de vista de sus propios antecedentes, lo que significa que sus juicios tienden a ser unilaterales y diferentes. Pero el punto a destacar es que en aquellos tiempos la autoridad del Apóstoles era universalmente reconocido como competente para decidir tales controversias y exigir obediencia a sus decretos. En consecuencia, fueron controversias que no condujeron a una ruptura de la comunión, sino más bien a un fortalecimiento de los vínculos de la comunión al provocar declaraciones más claras de las verdades a las que todos los creyentes estaban comprometidos por su fe. Un ejemplo de una controversia así felizmente terminada lo tenemos en el capítulo quince de los Hechos. Es una valiosa ilustración de lo dicho, pues fue resuelto por la autoridad del Apóstoles, que se reunieron para considerarlo, y terminaron afirmando la igualdad de judíos y Gentiles en el Cristianas Iglesia, junto con la no necesidad de la circuncisión como condición para participar de todos sus beneficios; y recomendando a los conversos gentiles una cierta concesión (aparentemente temporal) a los sentimientos judíos que podría suavizar las dificultades de su relación mutua. “Le ha parecido bien al Espíritu Santo y a nosotros” (xv, 28) fue el terreno sobre el cual aquellos Apóstoles reclamaron obediencia a su decreto, estableciendo así un tipo de procedimiento y lenguaje que los gobernantes posteriores del Iglesia han seguido consistentemente.

De la segunda parte de los Hechos y de los libros restantes del Nuevo Testamento tenemos los medios para determinar cómo San Pablo y los demás apóstoles concebían su misión y autoridad. Es claro que ellos también se consideraban investidos por Jesucristo con autoridad tanto para enseñar como para gobernar, que ellos también esperaban y recibían en todo lugar un asentimiento similar a su enseñanza y una obediencia similar a sus mandamientos por parte de sus discípulos, quienes precisamente por este medio se mantenían unidos en la unidad de la única Iglesia indivisa e indivisible que los apóstoles habían fundado. Se pueden consultar los siguientes textos sobre este punto, pero para nuestro propósito actual no es necesario hacer más que referirnos a ellos: Hechos, xv, 28; Rom., i, 5; xv, 18, 19; xvi,.. 19, 26; I Cor., iv, 17-21; v, 1-5; xv, 11; II Cor., 5, 9; x, 5, 8; xiii, 2, 10; Ef., ii, 20; iv, 4-6, 11, 12; I Tes., ii, 13; iv, 1, 2, 3, 8; II Tes., i, 7-10; ii, 15; iii, 6, 14; I Tim., i, 20; iii, 15; II Tim., ii, 2; Tit., ii, 15; Heb., xiii, 7-9; 1 Juan, iv, 6; III Juan, 10; Judas 17, 20. Sin embargo, no debemos pasar por alto la descripción jubilosa que hace San Pablo de esta unidad en su Epístola a los Efesios , que destaca tan claramente en los escritos del Nuevo Testamento, para convencernos de su profundo significado, su carácter penetrante y los sólidos fundamentos sobre los que se asienta: «Un solo cuerpo, un solo Espíritu , una sola esperanza , un solo Señor, una sola fe , un solo bautismo , un solo Dios y Padre de todos nosotros, que está sobre todos, por todos nosotros y en todos nosotros». Tal fue el espectáculo de la unidad cristiana nacida de la predicación apostólica que se presentó ante los ojos del Apóstol extasiado unos treinta años después de que San Pedro predicara su primer sermón el día de Pentecostés.

C. Como resistieron los primeros herejes

Para reclamar esta maravillosa unidad como distintiva de los seguidores de Jesucristo en los días apostólicos no hay que olvidar que hubo tristes excepciones a la regla general. En efecto, entonces no había comuniones rivales que, aunque pretendieran ser Cristianas, se mantuvieron en oposición formal a la Iglesia de Apóstoles. Lo expresa expresamente Tertuliano (Adv. Marcion., IV, v) que el Marcionitas, a mediados del siglo II, fueron los primeros que, al ser expulsados ​​del Iglesia Católico, creó una oposición Iglesia por la expresión de sus peculiares puntos de vista. Antes de ese tiempo los disidentes se contentaban con formar partidos y escuelas de pensamiento, y con este modo de separación, que bastaba para poner a los hombres fuera del grupo. Iglesia, encontramos huellas claras en los escritos del Nuevo Testamento junto con predicciones de que el mal que así se originó se volvería más pronunciado en tiempos posteriores. Los hombres de lo que hoy en día se llamaría temperamento independiente estaban insatisfechos con la Apóstoles' enseñando en algunos detalles, y se negó a aceptarlo sin más garantía que la mera "palabra de un Apóstol". Así podemos deducir de la Epístola a los Gálatas que, a pesar de la decisión del Consejo de Jerusalén, seguía habiendo un partido que insistía en que la observancia de la ley judía Ley. era obligatorio para los cristianos gentiles, y desde el principio Epístola a los colosenses que también había un partido judío, probablemente de origen helenístico, que mezclaba la insistencia en las legalidades judías con un culto supersticioso a los ángeles (Col., ii, 18). En Éfeso podemos detectar a los adeptos de una incipiente Gnosticismo en las advertencias de San Pablo contra prestar atención a “fábulas y genealogías interminables” (I Tim., i, 4) y contra “charlatanerías profanas y vanas y oposiciones de la falsamente llamada 'gnosis'” (I Tim., vi, 20 ). Himeneo y Alexander son mencionados por su nombre como negadores de la resurrección de la carne en el último día (II Tim., ii, 18. Cf. I Cor., xv, 12). San Juan, en el apocalipsis (ii, 6, 15), nos habla de la Nicolaítas que parecen haber caído en algún tipo de mezcla oriental de inmoralidad y adoración, y en su segundo Epístola (versículo 7. Cf. I Juan, iv, 2) advierte a sus lectores que muchos “engañadores han entrado en el mundo” que no confiesan que Jesucristo vino en carne, a lo que los historiadores de la iglesia se refieren como el doetismo de Cerinto.

Nuestros admiradores modernos de las Iglesias integrales considerarían la coexistencia de estas creencias con las de los Apóstoles como una señal saludable de actividad intelectual en aquellas primeras comunidades cristianas . Resulta instructivo comparar estos juicios modernos con los de los Apóstoles , pues la comparación nos permite comprender mejor la firmeza con la que estos últimos consideraban esencial fundamentar la unidad de la comunión en la adhesión a la doctrina apóstata , y la extrema gravedad de disentir de ella. Así, San Pablo llama a estas doctrinas ajenas «fábulas de viejas» (1 Timoteo 4, 7), «doctrinas de demonios» (ibíd., 2) y «blasfemias cuya predicación se extenderá y devorará como gangrena» (2 Timoteo 2, 17). San Pedro las llama «fábulas hábilmente inventadas» (2 Pedro 1, 16) y, en un pasaje donde la palabra herejía, bajo influencias cristianas , ya ha adquirido su significado tradicional, «herejías condenables» o «herejías que llevan a la condenación» (ibid. ii, 1). San Pablo llama a los predicadores de estas herejías «hombres de mente depravada» (1 Timoteo 6, 5), que «hablan mentiras con hipocresía y tienen la conciencia cauterizada» (1 Timoteo 4, 2). San Pedro los llama «falsos maestros que niegan al Señor que los redimió y atraen sobre sí mismos una condenación pronta» (2 Pedro 2, 1), y San Juan los llama «anticristos» (2 Juan 7; 1 Juan 2, 18; 4, 3). Además, lejos de querer tolerar a tales personas en la Iglesia , San Pablo advierte a los fieles que las eviten (Rom. 16, 17), exhorta a quienes están al frente de las Iglesias a expulsar al hereje recalcitrante, como a alguien «subvertido y autocondenado» (Tit. 3, 10, 11), y, en un caso particular, le dice a San Timoteo que ha «entregado» a dos herejes de este tipo «a Satanás» —es decir, los ha expulsado de la Iglesia— «para que aprendan a no blasfemar» (1 Tim. 1, 20). Finalmente, San Juan es sumamente severo con los cristianos de Pérgamo por no haber expulsado de entre ellos a las dos clases de herejes que describe (Apoc. 2, 14, 15).

D. Resumen

En resumen, según la enseñanza y el registro de las Escrituras, la Iglesia es una en todas partes, una unidad deseada por Cristo por sí misma, como propia de los hijos obedientes de un solo Dios , un solo Señor y un solo Espíritu , y también como resultado necesario de la fiel adhesión de sus miembros a la enseñanza concordante de aquellos a quienes Él designó como sus gobernantes, y a quienes el Espíritu Santo preserva en toda verdad. Sin embargo, puesto que cada uno es libre de aceptar o rechazar esta única enseñanza, esta sana doctrina, existían, junto al cuerpo general de los verdaderos creyentes, algunos grupos aparentemente pequeños que sostenían doctrinas ajenas, por las cuales habían sido excluidos de la comunión de la única Iglesia , y estos eran considerados fuera del alcance de la salvación. No obstante, no hay rastro de ninguna tercera clase, separada de la comunión de sus hermanos, pero considerada aún como miembro de la verdadera Iglesia.

II. UNIDAD EN LA IGLESIA PRIMITIVA

En los escritos de los primeros Padres, que contienen su testimonio sobre la naturaleza del Iglesia tal como existía en su época, encontramos que los mismos principios formativos que moldearon sus orígenes continúan determinando el carácter de su estructura y el espíritu distintivo de sus miembros. El Iglesia ahora está ampliamente difundido por las regiones conocidas del mundo, pero todavía, como en los días de San Pablo, es uno y el mismo en todas partes, estando todos sus miembros en cualquier lugar unidos en la profesión de la misma fe, en la participación de los mismos sacramentos y en obediencia a los pastores, que forman un solo cuerpo y están unidos por el vínculo de una íntima solidaridad. También aprendemos de estos testigos contemporáneos que el principio de esta notable unidad sigue siendo el de una estricta adhesión a las Apóstoles' doctrina, pero aquí entra en juego un nuevo elemento procedente de la naturaleza del caso. Apóstoles ya no viven para proclamar su doctrina; se puede obtener, sin embargo, con perfecta seguridad de la tradición apostólica. En otras palabras, ha sido transmitido incorrupto por transmisión oral a través de las líneas de obispos que son los sucesores debidamente designados del Apóstoles, y que, como ellos, son vigilados en su enseñanza por la asistencia del Espíritu Santo. Así, la palabra tradición ahora cobra importancia y, tal como San Pablo le dijo a Timoteo, “guarda el depósito” (I Tim., vi, 20), es decir, la sagrada doctrina que le encomendó el Apóstol como un encargo sagrado. , entonces el Padres de la iglesia diga: "mantenga la tradición". Esta es siempre su primera y más decisiva prueba de sana doctrina, no lo que se recomienda a la razón del individuo o de su partido, sino lo que está sancionado por la tradición apostólica; y para comprobar esta tradición los Padres de los siglos segundo y tercero remiten al investigador a las Iglesias fundadas inmediatamente por el Apóstoles, y antes que todos los demás a la Iglesia of Roma. Aprendemos, además, de estos primeros testigos, que este Iglesia of Roma, a medida que el sistema eclesiástico pasó del estado de embrión al de plena formación, fue reconocido cada vez más explícitamente como la sede que había heredado las prerrogativas de Bendito Pedro, y era, por lo tanto, la autoridad que en todos los casos de controversia debía decidir en última instancia lo que estaba de acuerdo con la tradición, y en todas las cuestiones de jurisdicción y disciplina era la cabeza visible, cuya comunión era comunión con el uno e indivisible. Iglesia. Como estos puntos de la historia eclesiástica se discuten en otra parte, no necesitamos demostrarlos presentando los copiosos testimonios patrísticos que pueden encontrarse en cualquier buen tratado sobre la Iglesia. Sin embargo, podemos citar útilmente, no tanto como prueba sino como ilustración de lo que se dice, uno o dos pasajes de St. Iren. el tratado de nosotros “Adversus haereses”, siendo él el primero de los Padres de quien tenemos un tratado completo, y este tratado en particular trata solo de los puntos que nos interesan.

"La Iglesia que ahora está plantado en todo el globo habitado, incluso hasta los confines de la tierra, ha recibido del Apóstoles y a sus discípulos esa fe que es en uno Dios, el Padre omnipotente que hizo Cielo y la tierra y el mar y todo lo que hay en él; y en un solo Señor Jesucristo, Hijo de Dios, Quien se encarnó para nuestra salvación, y en el Espíritu Santo…. Habiendo recibido esta predicación y esta fe, como hemos dicho, el Iglesia, aunque difundida por todo el mundo, la conserva con el mayor cuidado y diligencia, como si habitara en una sola casa, y cree estas verdades como si tuviera una sola y misma alma y corazón, y las predica y las enseña. y los transmite [tradit] como si tuviera una sola boca. Porque, aunque los idiomas del mundo son diversos, la fuerza y ​​el significado de la tradición son los mismos en todas partes. Tampoco las Iglesias que están en Alemania creer diferente o transmitir una tradición diferente, como tampoco lo hacen las Iglesias en España o en la Galia, o en el Este, o en Egipto or África, o aquellos situados en medio de la tierra [es decir, las Iglesias de Palestina]. Pero como el sol, que es DiosLa criatura de Dios es una y la misma en todo el mundo, así también la predicación de la verdad brilla en todas partes e ilumina a todos los hombres que desean llegar al conocimiento de la verdad. Y tampoco los del IglesiaLos gobernantes que son poderosos en el habla contribuyen a esta tradición, porque nadie está por encima del [gran] maestro, ni los que son débiles en el habla la restan. Porque desde el Fe es uno y el mismo, ni el que puede decir más le añade, ni el que puede decir menos le disminuye” (Adv. haer., 1 x, n. 2).

Este impactante pasaje muestra no solo la completa unidad de la fe en todo el mundo en aquellos días, sino también cómo esta unidad de la fe era la respuesta a la unidad de la doctrina predicada en todas partes, a la unidad de la tradición transmitida en todas partes. En otro lugar, San Ireneo da testimonio del origen de esta tradición uniforme y de lo que se entendía como la salvaguarda de su pureza. En los tres primeros capítulos de su tercer libro, critica a los herejes de su tiempo y la inconsistencia de sus métodos; y al hacerlo, expone, por contraste, el método de la Iglesia . «Cuando los refutas con las Escrituras », dice, «acusan a las Escrituras mismas de errores, de falta de autoridad, de afirmaciones contradictorias, y niegan que la verdad pueda extraerse de ellas salvo por aquellos que conocen la tradición». Sin embargo, por «tradición» se refieren a una tradición esotérica ficticia que afirman haber recibido, «a veces de Valentín, a veces de Marción, a veces de Basílides, o de cualquier otro que se oponga». «Cuando a tu vez apelas a la tradición que ha llegado desde los Apóstoles a través de la sucesión de los presbíteros en las Iglesias, ellos responden que son más sabios que los presbíteros e incluso que los propios Apóstoles , y que conocen la verdad incorrupta». Ante esto, Ireneo observa que «es difícil llevar al arrepentimiento a un alma atrapada por el error, pero que no es del todo imposible escapar del error poniéndolo a su lado». A continuación, procede a explicar dónde se encuentra la verdadera tradición: «La tradición de los Apóstoles se ha manifestado en todo el mundo y puede hallarse en cada Iglesia por aquellos que deseen conocer la verdad. Podemos enumerar, además, a los obispos que fueron nombrados por los Apóstoles en las Iglesias y a sus sucesores hasta nuestros días, ninguno de los cuales conoció ni enseñó las doctrinas que estos hombres predican con tanta vehemencia. Sin embargo, si los Apóstoles hubieran conocido estos misterios secretos y los hubieran enseñado en secreto, sin que otros lo supieran, a los perfectos, se los habrían enseñado principalmente a aquellos a quienes confiaron las propias Iglesias. Pues deseaban que aquellos a quienes dejaban como sucesores, al entregarles su oficio de enseñanza, fueran perfectos e irreprochables, ya que, si actuaban correctamente, mucho bien, pero si se desviaban, sobrevendría la más grave calamidad».

Para ejemplificar este método de referirse a la tradición de las Iglesias, lo aplica a tres de ellas: Roma , Esmirna y Éfeso , situando la de Roma en primer lugar, pues posee una tradición con la que necesariamente concuerdan las de las demás Iglesias. El pasaje es bien conocido, pero dada su estrecha relación con el tema que nos ocupa, lo transcribiremos. “Pero como en un volumen como el presente se necesitaría demasiado tiempo para enumerar las sucesiones de todas las Iglesias, confundimos a todos aquellos que, de cualquier manera, ya sea por voluntad propia, vanagloria, ceguera o malicia, inventan falsas doctrinas, dirigiéndolos a la Iglesia más grande y antigua , bien conocida por todos, que fue fundada y establecida en Roma por los dos gloriosos Apóstoles , Pedro y Pablo, y a la tradición que ha recibido de los Apóstoles y la fe que ha anunciado a los hombres, ambas transmitidas hasta nosotros a través de la sucesión de los Obispos. Porque a esta Iglesia , debido a su mayor autoridad”, dado que el texto griego es defectuoso aquí, es imposible decir con exactitud qué palabra griega subyace al latín principalitas, pero el contexto indica que “autoridad” da el sentido previsto: “es necesario que toda Iglesia —es decir, los fieles de todas partes— recurra a aquello en lo que la tradición apostólica se conserva siempre por aquellos”—si seguimos la corrección altamente probable de Dom Morin de una lectura aparentemente defectuosa—“que están colocados encima de él.”

Debemos permitirnos una cita más de San Ireneo, ya que evidencia tan claramente el sentimiento de este Padre y sus contemporáneos en cuanto a las condiciones relativas de aquellos que estaban en el mismo lugar. Iglesia o sin él: “Porque en el Iglesia Dios ha establecido Apóstoles, profetas y doctores, junto con todas las demás operaciones del Spirit, en el que no tienen participación quienes no vuelan al Iglesia, sino que se privan de la vida por sus malas opiniones y malas acciones. Para donde el Iglesia ¿Existe el Spirit of Dios, y donde el Spirit of Dios ¿Existe el Iglesia y toda gracia, pero el Spirit es verdad. Por lo que los que no participan en él, no reciben del pecho de su madre el alimento vivificante, ni beben del manantial purísimo que brota del Cuerpo de Cristo; pero tales personas cavan para sí cisternas rotas en las trincheras de la tierra y beben del agua inmunda y pútrida, huyendo de la fe del Iglesia para que no se conviertan, rechazando la Spirit que no puedan ser instruidos. Alejados de la verdad por las justas consecuencias, todo error los hace rodar y sacudirse, teniendo unas veces una opinión y otras otra sobre el mismo tema, sin tener jamás juicios fijos y estables, preocupándose más por cavilar sobre las palabras. que ser discípulos de la verdad. Porque no están edificados sobre una sola roca, sino sobre arena sembrada de piedras; y por eso inventan muchos dioses, y siempre alegan como excusa que están buscando, pero, siendo ciegos, nunca logran encontrar” (ibid., III, xxlv).

Un lector moderno de la obra de San Ireneo, «Adversus haereses», podría objetar que los herejes de aquella época sostenían doctrinas tan absurdas que su severo lenguaje al respecto resulta comprensible sin necesidad de suponer que habría juzgado con igual severidad doctrinas contrarias a la tradición que pudieran alegar un fundamento más racional. Sin embargo, su principio de la autoridad de la tradición está claramente concebido para tener una aplicación universal, y puede considerarse con seguridad como el criterio que este Padre de la Iglesia, típico del siglo II, utilizaría, de vivir en la actualidad, para juzgar los sistemas modernos que entran en conflicto con la tradición de la Iglesia .

III. DIVISIONES DE LA CRISTIANISMO Y SUS CAUSAS

A. Cismas extintos

Las herejías notables que se originaron en los primeros cuatro Cristianas Hace tiempo que los siglos expiraron. Gnosticismo en sus diversas formas ocasionó serios problemas a los apologistas del siglo II, pero apenas sobrevivió hasta el tercero. No se oye mucho del montanismo y el novacianismo después del siglo III, y el donatismo, que surgió en África en 311, pereció en la ruina general de África Cristianismo causado por la invasión vándala en 429. maniqueísmo surgió en el siglo III, pero no se oye mucho de él después del VI, y el pelagianismo, que surgió a finales del siglo IV, aunque en su momento provocó una crisis aguda, recibió un golpe aplastante en el siglo IV. Concilio de Efeso (431) y desapareció por completo después del Concilio de Orange en 529. arrianismo Surgió a principios del siglo IV y, a pesar de su condena en Nica en 325, se mantuvo vivo tanto en su forma pura como en su forma diluida de Semi-arrianismo por el apoyo activo de dos emperadores. Desde la época del Primer Concilio de Constantinopla (381) desapareció de los territorios del Imperio, pero recibió una nueva vida entre las tribus del norte, los godos, lombardos, borgoñones, Vándalos, etc. Esto se debió a la predicación de ulfilas, un obispo de opiniones arrianas, que fue enviado desde Constantinopla en 341 para evangelizar el Visigodos. Desde Visigodos se extendió a las tribus afines y se convirtió en su religión nacional, hasta 586, cuando, con la conversión de Recaredo, su rey, y de los españoles Visigodos, los últimos restos de esta herejía particular perecieron.

Como estas antiguas herejías ya no existen, no conciernen al problema práctico de la reunificación que se nos presenta en la época actual. Pero es instructivo observar que los principios que encarnaban son los mismos que, bajo otras formas, han motivado invariablemente la larga serie de revueltas contra la autoridad de la Iglesia Católica . Así vistas, podemos dividirlas en cinco clases. Primero están ciertas dificultades intelectuales que siempre han desconcertado a la mente humana. La dificultad de explicar la derivación de lo finito a partir de lo infinito, y la dificultad de explicar la coexistencia del mal con el bien en el universo físico y moral, motivaron las extrañas especulaciones de los gnósticos y la teoría más simple, pero no menos inconsistente, de los maniqueos. La dificultad de armonizar el misterio de la Trinidad en la Unidad , y el de la Encarnación , con las concepciones de la razón natural, motivó las herejías de los patripasianos, los sabelianos, los macedonios y los arrianos; y, de nuevo, la dificultad de concebir lo sobrenatural o justificar la idea del pecado original motivó la negación pelagiana de estas doctrinas. Una segunda fuente de herejías ha sido el estallido de fuertes emociones religiosas, generalmente basadas en visiones imaginarias ante las cuales, por ser comunicaciones directas del cielo, se afirmaba que la enseñanza tradicional de la Iglesia debía ceder. El montanismo, el primer ejemplo de lo que hoy se glorifica como «religiones del Espíritu », fue el ejemplo más llamativo de esta clase. En tercer lugar, el descontento bajo el dominio de la autoridad, junto con el deseo de perseguir ambiciones personales, se hace patente en los orígenes del novacianismo y el donatismo. Sus fundadores, si bien alegaron con argumentos endebles que los gobernantes a los que pretendían derrocar habían sido nombrados irregularmente, actuaron principalmente por el afán de enaltecerse, incluso a riesgo de dividir a la comunidad cristiana . En cuarto lugar, encontramos el principio del nacionalismo, entendido como exclusivismo nacionalista, presente en quienes se alían con un movimiento separatista no por convicción personal sobre la justicia de sus argumentos, sino porque sus líderes se las han ingeniado para presentárselo como un medio para enfatizar su sentimiento nacional. Esto siempre ha demostrado ser un instrumento poderoso en manos de líderes heréticos, y encontramos ejemplos tempranos en la forma en que el donatismo se presentó como la religión de los africanos y el arrianismo como la de los godos. Un último tipo de motivos que a menudo han propiciado la separación reside en la tendencia de los gobernantes temporales a inmiscuirse en la administración de la provincia eclesiástica y a moldear los arreglos eclesiásticos para que favorezcan sus propios planes políticos. Un ejemplo de este mal se encuentra en la conducta de los emperadores Constancio y Valente, quienes fomentaron de forma desastrosa la herejía arriana. A todos estos falsos principios, los Padres ortodoxos se opusieron, en primer lugar, a la autoridad de la tradición transmitida por los Apóstoles , si bien no se negaron a confrontar a los herejes en sus propios terrenos y refutarlos con argumentos, como atestiguan numerosos y bellos tratados.

B. Nestorianismo

Además de estas notables herejías de los primeros siglos, que fijaron el tipo, por así decirlo, para todas las divisiones futuras, el monotelismo en el siglo VII, Iconoclasma en el octavo, junto con las herejías de los valdenses, albigenses, wycliffitas y husitas del período medieval, introdujeron luchas y división en cristiandad por períodos más cortos o más largos. Sin embargo, como también ellas están extintas, basta con hacer referencia a su existencia, y podemos pasar a las Iglesias separatistas de Oriente que aún persisten, de las cuales la más antigua es la nestoriana. La doctrina distintiva de los nestorianos es la que, según Nestorio, fue condenada en el Concilio de Efeso, en 431. Es la doctrina de que en Cristo no sólo hay dos naturalezas sino también dos personas, la persona Divina, que es la Segunda Persona de Bendita trinidad, y la persona humana, que nació de la Virgen María; y que la unión entre estas dos personas no es física sino moral, habiendo la persona Divina elegido a la persona humana para que sea de manera única su morada e instrumento. Como Nestorio, después de su condena, fue encarcelado por primera vez en su antiguo monasterio en Antioch y luego desterrado al Gran Oasis en Upper Egipto, cesó su influencia personal sobre sus discípulos. Pero su doctrina sin duda derivaba de su antiguo maestro, Teodoro de Mopsuestia, y, como la memoria de Theodore era apreciada como la de la mayor luz teológica de Siria, la doctrina condenada encontró muchos amigos en el Patriarcado Oriental y fue adoptada con especial celo en Edesa. Desde allí se extendió al vecino reino de Persia, donde fue recibido y protegido por el rey persa como tendiente a emancipar a su Cristianas sujetos de influencia bizantina. Poco después, el sentimiento predominante en Antioch se convirtió en monofisita, y los nestorianos del patriarcado tuvieron que refugiarse en Persia, con el resultado de que el desarrollo posterior de la herejía tuvo su centro de propagación en la ciudad persa de Seleucia-Ctesifonte, en el Tigris, donde estaba su sede metropolitana. Estos nestorianos tenían un excelente espíritu misionero y evangelizaron muchos países del Lejano Oriente, llegando algunos incluso China, y otros fundando esos Cristianas comunidades en el Malabar Costa de India llamados los cristianos de Tomás, o cristianos de Santo Tomás. Este nestoriano Iglesia alcanzó su punto más alto de prosperidad en el siglo XI, pero la invasión mongola en los siglos XIII y XIV arrastró a sus seguidores a la ruina, y la gran masa de su posteridad quedó absorbida por la población mahometana en general. Ahora están representados por un pequeño grupo que habita en las orillas del lago Urumiyah en Kurdistán y en las tierras altas vecinas. No son una raza muy civilizada y probablemente saben poco de la doctrina que fue la causa original de su secesión, o la conocen sólo como la consigna patriótica de su raza. Un grupo aún más pequeño de uniatas de la misma ascendencia espiritual y el mismo rito litúrgico se llaman caldeos y viven en el valle del Éufrates y el Tigris. En 1870, sus católicos se separaron por una cuestión puramente personal e indujeron a su pueblo a rechazar la aceptación del acuerdo. Vaticano decretos. Siete años después volvieron a la unidad, pero el episodio parece demostrar que su fe no es muy firme.

C. Monofisismo

El cisma monofisita tuvo consecuencias aún más graves. Su doctrina distintiva se asocia con los nombres de Eutiques , antiguo archimandrita de un monasterio cerca de Constantinopla , y de Dióscoro, sobrino de San Cirilo y su sucesor en la sede patriarcal de Alejandría . Esta doctrina, condenada en el Concilio de Calcedonia en 451, contrastaba con el nestorianismo al situarse en el extremo opuesto. Sostenía que en Cristo no solo hay una sola personalidad, sino también una sola naturaleza. Su frase era: «De dos naturalezas, pero no en dos naturalezas»; pues los monofisitas eran fervientes defensores de los decretos de Éfeso y afirmaban que María era la Theotokos, de quien su Hijo recibió una naturaleza humana perfecta; pero sostenían que el efecto de la unión era que la naturaleza divina absorbía la humana, de modo que ya no había dos naturalezas, sino una sola; cualquier cosa que no fuera eso les parecía disolver la unidad esencial de la persona de Cristo. En Éfeso, los dos teólogos mencionados habían apoyado a San Cirilo y luchado con ahínco por la condena del nestorianismo precisamente por considerarlo una negación de la unidad de Cristo; y ahora les parecía que su doctrina, que había triunfado tan espléndidamente en Éfeso , había sido condenada en Calcedonia . Tampoco se puede negar que algunas expresiones imprudentes de San Cirilo, aunque no fueran su intención, eran susceptibles de una interpretación monofisita. Además de Eutiques y Dióscoro, algunos de los que firmaron los decretos del nuevo concilio consideraron que las expresiones de San Cirilo se vieron influenciadas por sus decisiones y regresaron a casa insatisfechos.

Pero también aquí, fue principalmente el sentimiento racial el que, al intensificar la crisis, precipitó un cisma de gran alcance. Aunque helenizadas superficialmente por su incorporación primero al Imperio macedonio y luego al romano, las poblaciones de Egipto y Siria eran racialmente distintas de los bizantinos que las gobernaban y de los colonos griegos que se habían asentado entre ellas. Por lo tanto, su actitud hacia la raza dominante era de aversión y resentimiento, y acogieron con beneplácito la oportunidad que les permitía afirmar en cierta medida su identidad nacional. En consecuencia, cuando los egipcios se aseguraron de que su gran héroe, San Cirilo, había sido ultrajado por la condena de su doctrina, se unieron en torno a Timoteo Eluro, el sucesor usurpador de Dioscoro, y abrazaron su doctrina. Los colonos griegos, por supuesto, tomaron el bando ortodoxo, o más bien el bando de la corte, tal como se presentaba en ese momento, ya fuera ortodoxa o monotelita, según la política personal de los sucesivos emperadores; Pero desde la época de Calcedonia , las grandes masas de la población cristiana de Egipto se convirtieron al monofisitismo y se perdieron para la unidad de la Iglesia . Dos siglos después, la invasión musulmana acentuó y debilitó este extenso cisma. Durante ese intervalo, aunque el pueblo se oponía a la ortodoxia, el poder imperial pudo hacer mucho para imponerla; pero cuando llegaron los musulmanes, toda la influencia de los califas se utilizó para confirmar el cisma, es decir, en aquellos a quienes no lograron convertir al islam . En el Patriarcado de Antioquía y el Patriarcado de Jerusalén , de menor tamaño , los acontecimientos siguieron un curso similar. Los cristianos de raza siria estaban predispuestos a adoptar el monofisismo simplemente porque sus gobernantes bizantinos estaban del lado de la ortodoxia, y así cayeron en un cisma que, aunque de vez en cuando fue frenado o modificado por la acción de la Corte mientras Bizancio mantuvo su soberanía sobre esas partes, se consolidó en una separación permanente cuando los musulmanes se apoderaron del país, además de perder a un gran número de sus seguidores por perversiones al islam.

Los cristianos de hoy que representan a las antiguas poblaciones de los tres espléndidos Patriarcados de Antioch, Alejandría, y Jerusalén son pocos y se dividen en cinco clases. Primero están los coptos cismáticos en Egipto, descendientes de los egipcios nativos, cuyo número se estima en unos 150,000. En segundo lugar, los abisinios. Estos fueron en los primeros días convertidos de Alejandría, y así, a su debido tiempo, pasó al cisma junto con él. Forman la gran masa de los habitantes de Abisinia, unos tres millones y medio, y han mantenido bien su fe, pero ignoran mucho sus enseñanzas y deberes. En tercer lugar, los jacobitas de Siria, que tienen la misma relación con los antiguos sirios que los coptos con los antiguos egipcios, y son llamados jacobitas por Jacob Barradai (Baradaeus), quien preservó la sucesión episcopal cuando estaba amenazada por Justiniano. Los jacobitas se encuentran principalmente en Mesopotamia, Siriay Kurdistán, y se estima que suman unos 80,000. En cuarto lugar, los cristianos de Tomás en el Malabar Costa, que pueden ser unos 70,000. Estos eran originalmente nestorianos, habiendo sido evangelizados por primera vez, como hemos visto, por los primeros nestorianos; los portugueses intentaron catolicizarlos por medios muy duros y sólo consiguieron atraer su antipatía. Cuando los holandeses sucedieron a los portugueses en India, y comenzó a perseguir a los católicos, estos Malabar Las comunidades volvieron al cisma, pero, al no poder encontrar un obispo nestoriano, procuraron un obispo jacobita de Jerusalén, para renovar su sucesión episcopal, y así terminaron convirtiéndose en monofisitas. En quinto lugar, los armenios, si los incluimos entre los que viven en Armenia Propios los de la misma raza y religión que estén asentados en Asia Menor, Turquía europea, Galicia, Armenia, y en otros lugares, puede ascender quizás a unos tres millones y medio, aunque es difícil obtener estadísticas fiables. Como en el caso de los nestorianos, al lado de cada una de estas secciones de monofisitas hay un cuerpo correspondiente de uniatas que, una vez monofisitas, en una fecha u otra del pasado renunciaron a su herejía y se reconciliaron con los Católico Iglesia, que ha sancionado cordialmente el mantenimiento de sus ritos nativos. De estos el MelquitasLos uniatas, incluidos coptos y sirios, ascienden a unos 35,000, los uniatas de Santo Tomás a unos 90,000 y los uniatas armenios a unos 60,000 o 70,000. De los Uniats abisinios prácticamente no quedan.

D. Fotianismo

El siguiente gran cisma que dividió a la cristiandad fue el conocido como el cisma de Focio, que dio lugar a la existencia separatista de esa vasta comunidad cristiana que hoy se denomina « Iglesia ortodoxa ». Utilizaremos ambos nombres como denominaciones actuales, aunque sin aceptar las implicaciones que conllevan. Ciertamente, el focianismo es un nombre que expresa bien el carácter de una separación motivada, al menos en primera instancia, no por razones doctrinales, sino por el empeño de un hombre en realizar sus ambiciones personales: Focio, el patriarca usurpador de Constantinopla en 857. Es cierto que el cisma iniciado por Focio no duró mucho tras su muerte, pero él era un hombre tan notable por su erudición y habilidad como por su falta de escrúpulos, y así pudo, sin duda, crear a partir de materiales preexistentes y dotar de un eficaz arsenal polémico a un partido eclesiástico animado por sus propias ambiciones separatistas y animosidades antilatinas.

La historia y las vicisitudes de este cisma, el más lamentable de todos, han sido suficientemente relatadas en otros artículos (Ignacio de Constantinopla ; Focio de Constantinopla ; Miguel Caerulario ; Iglesia griega ), pero debemos señalar aquí cuán totalmente injustificado fue, tanto en tiempos de Focio como de Miguel Caerulario , por ninguna acción severa o desconsiderada por parte de los papas. Cuando Bardas, tío del emperador Miguel III, se presentó ante el patriarca Ignacio para recibir la comunión mientras vivía en incesto con su nuera, cuando la emperatriz madre y su hija fueron llevadas ante el patriarca contra su voluntad para recibir el velo religioso, ¿qué otra cosa podía hacer un prelado concienzudo sino negarse a lo que se le pedía de forma tan impropia? Sin embargo, fue precisamente por esto que el Patriarca Ignacio, al negarse a renunciar a su sede, fue desterrado a la isla de Terebinto, y bajo estas mismas circunstancias Focio ascendió al trono patriarcal, aún ocupado, y solicitó la confirmación de su nombramiento al Papa San Nicolás I. La carta que dirigió a San Nicolás («Opera», en PG, CII, 586-618) tergiversaba los hechos y, además, presentaba tales indicios de irrealidad que no podían sino despertar las sospechas del Papa, quien, cuando finalmente descubrió la verdad, hizo lo único que un Papa concienzudo podía hacer: declaró nula la elección de Focio y lo excomulgó. Más tarde, cuando Focio vio que Roma no se dejaría convencer para sancionar su usurpación, se despojó de su disfraz y, afirmando haber descubierto que ciertas costumbres de Occidente eran escandalosas e incluso heréticas, dirigió una encíclica a los demás prelados orientales invitándolos a reunirse en un concilio general en Constantinopla y a juzgar a San Nicolás.

Aunque la verdadera ofensa del papa, a ojos de Focio, era que, como sucesor de San Pedro, ejercía una autoridad que obstaculizaba las ambiciones bizantinas, el cismático sentía que, si quería recomendar su causa al mundo religioso, debía proporcionarle una base dogmática, y en consecuencia formuló las siguientes acusaciones, de las cuales solo una planteaba una cuestión que tuviera siquiera la apariencia de ser dogmática. Los occidentales, decía, ayunan los sábados, practican la lacticinia durante la primera semana de Cuaresma , imponen el yugo del celibato a su clero, reconfirman a quienes han sido confirmados por sacerdotes simples y han añadido el « Filioque » al credo. A estos cinco puntos añadió otros cuatro en una carta posterior a los búlgaros: que sacrificaran un cordero junto con la Sagrada Eucaristía el Domingo de Pascua , obligaran a sus sacerdotes a afeitarse la barba, usaran agua corriente como crisma y consagraran diáconos al episcopado por medio de la oración. Nada podía ser más trivial que estas acusaciones, por las que este hombre estaba dispuesto a romper la unidad de la cristiandad ; pero, por el momento, el cisma así causado fue solo transitorio. El propio Focio fue rápidamente desplazado por una nueva intriga cortesana, y aunque, tras la muerte de Ignacio, obtuvo una posesión más legítima del patriarcado, murió en 867, tras lo cual se produjo una reconciliación con la Santa Sede que duró los dos siglos siguientes.

Luego vino el Patriarca Michael Caerulario, quien en 1053 (es decir, en un momento en el que no sólo no había tensión entre el emperador y el Papa, sino que la invasión normanda de Sicilia lo que acababa de ocurrir hizo que fuera particularmente deseable que se unieran para oponerse al enemigo común; provocó que se escribieran cartas y se las comunicara al Papa, en las que renovaba la antigua condena de los latinos por ayunar los sábados, consagrar el Santo Eucaristía en pan sin levadura y exigiendo el celibato clerical. Además, en Constantinopla, invadió las iglesias construidas para el uso de los occidentales, donde se usaba el rito latino, y manejó ignominiosamente el Bendito Sacramento allí reservado, con el argumento de que, al estar consagrado en pan sin levadura, no estaba verdaderamente consagrado. De nuevo había un santo en el trono de San Pedro, y San León IX en una carta templada contrastaba la violencia ofrecida por Miguel con la violencia ofrecida por Miguel. Iglesia latina at Constantinopla con la cordial aprobación del Papa a los numerosos monasterios de rito griego en Roma y su barrio. Además, a petición del emperador Constantino Monómaco, que de ningún modo compartía el espíritu amargo del patriarca, San León envió dos legados a Constantinopla para arreglar las cosas. No había nada; Sin embargo, había que hacerlo, ya que el emperador era débil y al patriarca se le permitió llevar todo delante de él. Entonces los legados regresaron a casa, habiendo dejado primero en el altar de Santa Sofía una carta en nombre del Papa mediante la cual Michael Caerulario y uno o dos de sus agentes fueron depuestos y excomulgados. Por supuesto, la excomunión afectó sólo a las personas nombradas en el documento, y no a todo el pueblo bizantino. Iglesia; de hecho, la excomunión de todo un Iglesia Es un proceso desconocido e ininteligible. si el conjunto Iglesia o patriarcado de aquella época se separó de la unidad, y ha permanecido fuera de ella desde entonces, fue porque, y en la medida en que, sus miembros, por iniciativa propia, se adhirieron a Miguel y sus sucesores al romper relaciones con Roma.

Este hecho, sin embargo, debe recordarnos el error que cometeríamos si consideráramos las extravagancias de un patriarca como Miguel Cierulario como la causa suficiente de un efecto tan persistente y de gran alcance. Sin duda, en su secesión contó con el apoyo, si no de toda la población de su patriarcado, al menos de un grupo lo suficientemente fuerte e influyente como para forzar la sumisión del resto. Este grupo era al que nos hemos referido como formado y consolidado por Focio. De forma menos pronunciada, se remonta a la lucha secular entre las razas griega y latina por el dominio universal; y desde la época de Focio, sus antipatías se habían visto aún más estimuladas por el crecimiento de los reinos occidentales hostiles al imperio y por las relaciones amistosas que sus gobernantes mantenían con los obispos romanos. Esta fue, pues, la causa principal de la separación que ha perdurado tanto tiempo, y que aún perdura, pero para valorarla en toda su magnitud debemos tener en cuenta la causa negativa que la acompaña. Pues, aunque Focio, en una de sus cartas, afirmaba que su sede era «el centro y el fundamento de la verdad», y aunque sus seguidores pretendían que buscáramos nuestro criterio de pureza doctrinal exclusivamente en las prescripciones de los siete primeros concilios ecuménicos, San León IX, en su carta a Caerulario, enumeró diecinueve de los predecesores de este último como condenados por dichos concilios, mientras que Duchesne (Eglises st parees, p. 164) calcula que, en el intervalo de 464 años que separa la ascensión de Constantino el Grande de la celebración del Séptimo Concilio (787), Constantinopla y sus dependencias eclesiásticas llevaban 203 años en cisma. Esto significa que el sentimiento de unidad, tan fuerte en Occidente, en Oriente, debido a la perversidad de emperadores y patriarcas, no tenía ninguna posibilidad real de arraigarse entre el pueblo, y por lo tanto rara vez podía ofrecer una resistencia eficaz a las fuerzas que impulsaban el cisma.

A diferencia de los nestorianos y los monofisitas (a quienes los ortodoxos consideran herejes tanto como los católicos), el cisma focense, iniciado hace casi nueve siglos por Miguel Cairulario, está representado hoy no por unos pocos grupos dispersos que, en conjunto, no suman más de seis o siete millones, sino por vastas poblaciones que, en total, alcanzan casi los cien millones. Esto se debe principalmente, aunque no exclusivamente, a que, habiendo sido convertidos los rusos por misioneros de Constantinopla aproximadamente un siglo antes de la época de Cairulario, su relación religiosa directa era con Constantinopla y no con la lejana Roma ; y, en consecuencia, fueron adoptando gradualmente, primero de forma inconsciente y luego consciente, su postura separatista. El resultado es que, de los 95,000,000 millones de cristianos ortodoxos, según las estimaciones de los estadísticos, unos 70,000,000 millones son súbditos rusos, y los 25,000,000 millones restantes se dividen entre los griegos puros del Imperio Otomano y el Reino de Grecia , los rumanos, serbios y búlgaros de la península balcánica, los chipriotas y el número relativamente pequeño, en su mayoría sirios, que residen en los antiguos territorios del Patriarcado de Alejandría y los dos Patriarcados Orientales. (Para más detalles, véase Iglesia Griega ). Frente a estos, debe contraponerse un grupo de uniatas que, desde la ruptura, se han convertido de su cisma y ahora están en comunión con la Santa Sede , aunque conservan religiosamente su antiguo rito bizantino, ya sea en su forma griega, eslava u otra vernácula. El autor del artículo citado estima que su número total asciende a unos 5,000,000, de los cuales la mayor parte son rutenos y rumanos que viven en los dominios austríacos.

Probablemente, cuando se produjo el cisma de Focio, a los líderes bizantinos les pareció que, aunque por una desafortunada coincidencia la sede de la que se separaban era la que podía reclamar la herencia de la promesa hecha al beato Pedro, la esencia misma de la cristiandad residía y residía siempre en ellos, y no en Occidente. Ciertamente, el centro de la cultura y la civilización mundiales, tanto religiosas como civiles, se encontraba entonces en el Helesponto, y es posible que incluso en cifras reales los súbditos de este patriarcado superaran a las hordas de bárbaros semiconvertidos (como ellos los llamaban) que formaban las poblaciones de los nuevos reinos occidentales. Sin embargo, desde esta perspectiva, no puede decirse que la comparación siga siendo favorable para ellos ni que el cisma les haya beneficiado. Por muy impresionante que sea numéricamente la Iglesia Ortodoxa , en ese sentido es superada con creces por los 260,000,000 millones o más de fieles que conforman el antiguo Patriarcado de Occidente, y nadie podría comparar ya, en beneficio de la primera, la cultura y la actividad religiosa de Oriente con la de Occidente. De hecho, hasta hace relativamente poco, el estancamiento y la ignorancia eran los juicios que observadores de todo tipo emitían sobre el clero y los laicos ortodoxos; y si bien durante el último siglo se ha producido una notable mejora en el liderazgo entre sacerdotes y fieles, esta se ha inspirado en gran medida en fuentes protestantes, principalmente en universidades alemanas, y no se ha logrado sin sacrificar la integridad de su antigua tradición y sin incorporar el espíritu protestante moderno.

En otro aspecto muy serio, los cristianos ortodoxos han salido perjudicados por su separación de la unidad católica , pues han sucumbido a una desintegración progresiva, el destino de todas las comunidades que carecen de un centro de unidad efectivo. La pretensión original del Patriarca de Constantinopla de ser exaltado al segundo, si no al primero, lugar en la cristiandad era (aunque nunca formulada claramente) que la Antigua Roma había sido elegida sede de la primacía por ser la ciudad imperial, y por lo tanto, con la transferencia del imperio, esta primacía había pasado a la Nueva Roma . Tal pretensión perdió toda su relevancia cuando el Imperio bizantino fue derrocado en el siglo XV, y los sultanes ocuparon el trono de los antiguos soberanos de Oriente. En efecto, por aquel entonces, el nuevo orden de cosas trajo consigo incluso un ascenso al poder de los patriarcas. El sultán vio la ventaja de mantener viva una separación que alienaba a sus súbditos cristianos de sus hermanos en Occidente. En consecuencia, convirtió a los patriarcas, a quienes podía nombrar, mantener o cambiar a su antojo, en los gobernantes civiles y eclesiásticos de los cristianos de cualquier raza dentro de sus dominios. Sin embargo, la condición de los patriarcas, así sometidos al principal enemigo de la cristiandad, no era sino una servidumbre ostentosa que resultaba difícil respetar; y, a medida que se desarrollaba la conciencia racial entre las diversas nacionalidades del patriarcado, se comprendió cada vez más que la teoría de la Nueva Roma podía ahora tener una nueva aplicación.

Russia fue el primero en rebelarse, y en 1589 el zar Iván IV insistió en que el Patriarca Jeremías debería reconocer la Metropolitano of Moscú como jefe de un patriarcado autónomo. ¿Por qué no debería hacerlo, cuando Moscú se estaba convirtiendo rápidamente en lo que Constantinopla había sido antiguamente, la metrópoli de los grandes Cristianas ¿Imperio de Oriente? Más tarde, para poner más eficazmente al gobierno eclesiástico bajo el control de la Corona y convertirlo en un instrumento de gobierno político, toda la constitución rusa Iglesia fue cambiado por Pedro el Grande, quien, despreciando todo principio canónico, suspendió la jurisdicción patriarcal de Moscú, y poner todo Iglesia bajo un sínodo formado por los tres metropolitanos, que se reunían ex officio, y algunos prelados y otros nombrados personalmente por el zar, con un laico como procurador principal para dominar toda su acción. Hasta el siglo pasado ésta fue la única disminución del Patriarca of Constantinoplala jurisdicción de; pero, con el debilitamiento del poder del sultán, las diversas nacionalidades sobre las que anteriormente reinó supremo han logrado, una tras otra, obtener su independencia o autonomía, y al mismo tiempo han establecido la autonomía de sus Iglesias nacionales. Aunque adheridos a la misma liturgia y a la misma doctrina que las demás Iglesias ortodoxas, han seguido el ejemplo de Russia y, desechando toda sujeción al patriarca, han instituido santos sínodos propios para gobernarlos eclesiásticamente bajo el control supremo del poder civil. Grecia comenzó en 1833, y desde entonces los rumanos, los serbios y los búlgaros, con sus respectivas subdivisiones, han seguido su ejemplo; de modo que en la actualidad ya no debemos hablar de Iglesia Ortodoxa, sino de las Iglesias ortodoxas, diecisiete en total, sin ningún vínculo gubernamental, desgarradas por disputas intestinas y que no ofrecen ninguna garantía, especialmente en vista de la infiltración de tendencias protestantes que se está produciendo actualmente, de que su acuerdo doctrinal continuará.

D.1. Resumen

En estos tres cismas orientales, que rompieron de forma tan desastrosa la antigua unión de la cristiandad , se observan dos aspectos especialmente relevantes para el presente artículo. Uno es que, aparte de la separación del centro de unidad que constituyó el cisma, conservaron casi íntegramente el antiguo sistema de organización y método eclesial . Mantuvieron la triple jerarquía con sus órdenes válidas, el culto sacrificial de la Misa, una espiritualidad basada en el uso de los siete sacramentos, la doctrina católica de la gracia, la exaltación de la Virgen María y la invocación de los santos. Sobre todo, conservaron la apelación a la tradición como prueba fehaciente de la sana doctrina y el principio de sumisión a la autoridad magisterial. El otro aspecto observable en estos tres cismas coincide con lo ya señalado en los primeros cismas. Si bien las consideraciones doctrinales basadas en el ejercicio del juicio privado pudieron haber influido en sus fundadores en mayor o menor medida, la lealtad de sus seguidores se debió a razones de un orden completamente distinto. El nacionalismo explotado por sus líderes, o más a menudo por gobernantes civiles con fines políticos, es la verdadera fórmula que explica su origen y larga perdurabilidad. El nacionalismo de Siria y Egipto, en su antipatía hacia el dominio bizantino, explotado posteriormente por soberanos persas y musulmanes, explica los hechos de la historia nestoriana y monofisita; el nacionalismo del helenismo bizantino, en su antipatía hacia los latinos, explotado por los emperadores orientales y sus prelados, explica la separación de las Iglesias ortodoxas de la Santa Sede ; el nacionalismo de griegos, eslavos de diferentes razas y bizantinos, que es la fuente de sus antipatías mutuas, explica su separación de Constantinopla y su erección en tantas Iglesias autónomas.

E. protestantismo

La cuarta gran ruptura en la unión de la cristiandad fue la causada por la Reforma Protestante del siglo XVI. De este movimiento no puede decirse en absoluto que dejara prácticamente intactas la organización y los métodos de la Iglesia Católica entre las poblaciones que atrajo consigo. Por el contrario, allí donde prevaleció, introdujo cambios de sistema revolucionarios, sustituyendo las organizaciones eclesiásticas por otras constituidas sobre un principio radicalmente diferente y con códigos de opiniones religiosas desconocidos para épocas anteriores. Lutero, en un principio, no tenía intención de romper con la autoridad de la Iglesia; en todo caso, no incluyó ese objetivo en su programa original. A partir de sus propias experiencias espirituales desordenadas, elaboró ​​una teoría del pecado y la salvación basada en su particular doctrina de la justificación por la fe. Solo cuando la Santa Sede rechazó esta parodia de la enseñanza de San Pablo, junto con las conclusiones que Lutero había deducido de ella —solo cuando, si quería persistir en sus errores, se vio obligado a buscar en otra parte un principio en el que basarlos—, recurrió al principio de la Biblia , interpretada en privado, como la única y suficiente regla de la fe cristiana . Cabe reconocer que tuvo precursores en este camino; pues la Iglesia misma siempre ha predicado la infalibilidad de la Sagrada Escritura , y los herejes anteriores solían justificar sus revueltas contra sus decisiones doctrinales alegando que, en lo que respecta a las doctrinas particulares que les interesaban, la Sagrada Escritura los defendía a ellos y no a ella.

Lo especial y novedoso de Lutero y sus colegas fue que elevaron el principio de recurrir a la Biblia no solo a un estándar exclusivo de sana doctrina, sino incluso a uno que el individuo podía aplicar por sí mismo sin depender de las interpretaciones autorizadas de ninguna Iglesia . El propio Lutero y sus compañeros reformadores ni siquiera entendieron su nueva regla de fe en el sentido racionalista de que el investigador individual puede, aplicando los principios reconocidos de la exégesis, estar seguro de extraer del texto bíblico el significado que su autor divino pretendía. Su idea era que el protestante sincero que acude directamente a la Biblia para fundamentar sus creencias entra en contacto inmediato con el Espíritu Santo y puede tomar las ideas que su lectura le transmite personalmente como la enseñanza directa del Espíritu . Pero, por mucho que los reformadores formularan así su principio, en la práctica no podían evitar recurrir a los principios de la exégesis, bien o mal aplicados según la capacidad de cada uno, para descubrir el sentido atribuido al Espíritu Santo . Así, su nuevo estándar doctrinal decayó incluso en sus propios días, aunque no lo percibieran, y aún más en días posteriores, transformándose en el método más inteligible pero menos pietista del racionalismo.

Ahora bien, si la Biblia se hubiera redactado, como no es el caso, como una declaración clara, sencilla, sistemática y exhaustiva de doctrina y normas de conducta, tal vez no parecería imposible que Dios hubiera querido que este fuera el camino para que su pueblo alcanzara el conocimiento de la verdadera religión. Sin embargo, incluso entonces, la validez del método tendría que comprobarse mediante la naturaleza de los resultados, y solo si estos demostraran una profunda y amplia concordancia entre quienes lo siguieran, se podría concluir con seguridad que era el método que Dios realmente había sancionado. Esto, sin embargo, distaba mucho de la experiencia de los reformadores. Lutero había asumido, extrañamente, que quienes lo siguieron en la revuelta usarían su derecho al juicio individual únicamente para afirmar su total conformidad con sus propias opiniones, para las cuales reclamaba la sanción de una inspiración divina que lo equiparaba con los profetas de antaño. Pero pronto descubriría que sus seguidores otorgaban tanto valor a sus propias interpretaciones de la Biblia como él a las suyas, y estaban dispuestos a actuar según sus propias conclusiones en lugar de las suyas. El resultado fue que, ya a principios de 1525, tan solo ocho años después de haber expuesto por primera vez sus herejías, lo encontramos reconociendo, en su «Carta a los cristianos de Amberes » (de Wette, III, 61), que «en Alemania hay tantas sectas y credos como cabezas. Unos no se bautizan; otros niegan el sacramento; otros afirman que hay otro mundo entre este y el último día; algunos enseñan que Cristo no es Dios ; otros dicen esto, otros dicen aquello. No hay patán tan grosero que, si se le ocurre una idea, no crea que el Espíritu Santo ha entrado en él y que está destinado a ser profeta». Además, aparte de estas manifestaciones cada vez más numerosas de puro individualismo, dos líneas principales de distinción partidista, cada una con una fatal tendencia a la subdivisión, habían comenzado casi desde el principio a dividir a los líderes de la reforma entre sí. El reformador suizo Zwinglio había iniciado su revuelta casi simultáneamente con Lutero, y, aunque en sus doctrinas fundamentales sobre la Biblia interpretada de forma privada y la justificación por la fe coincidían, en lo que respecta a las importantes doctrinas de la predestinación y la naturaleza de la Sagrada Eucaristía adoptaron posturas opuestas y les otorgaron tal importancia que se convirtieron en enemigos irreconciliables y líderes de partidos antagónicos.

Sobre tal base, si se mantenía de forma consecuente, era imposible edificar una Iglesia que destacara en el mundo como la antigua Iglesia que se esforzaban por destruir, pues, si en última instancia el juicio del individuo es para él la autoridad suprema en materia de religión, es imposible que una autoridad externa pueda exigirle que se someta a sus juicios cuando estos son contrarios a los suyos. Los primeros reformadores probablemente se dieron cuenta de esto, pero sintieron la necesidad de construir algún tipo de Iglesia que pudiera unir a sus miembros en un cuerpo corporativo que profesara la unidad de fe y culto, y que, a diferencia de la Iglesia del papa , a la que llamaban apóstata, pudiera ser llamada la verdadera Iglesia de Dios . Así pues, sin importar las contradicciones en las que se veían envueltos, se pusieron a trabajar para elaborar una teoría de la constitución de la Iglesia que se ajustara a sus propósitos. Esta teoría se expone en el séptimo artículo de la Confesión de Augsburgo de 1530, a cuyo modelo se ajustaron las demás confesiones protestantes, tanto luteranas como reformadas (es decir, calvinistas), de las décadas siguientes. «La Iglesia de Cristo», afirma la Confesión de Augsburgo , «es, en su sentido propio, la congregación de los miembros de Cristo, es decir, de los santos, que verdaderamente creen y obedecen a Cristo; aunque en esta vida muchos hombres malvados e hipócritas se entremezclen con esta congregación hasta el día del juicio. Esta Iglesia , propiamente dicha, tiene, además, sus señales, a saber, la enseñanza pura y sana del Evangelio y el uso correcto de los sacramentos. Y para la verdadera unidad de la Iglesia basta con ponerse de acuerdo en cuanto a la enseñanza del Evangelio y la administración de los sacramentos».

Esta idea de la Iglesia guarda cierta semejanza superficial con la idea católica , pero en realidad es su opuesto exacto. El católico también diría que su Iglesia es la sede de la verdadera enseñanza y los verdaderos sacramentos, pero ahí termina la semejanza. El católico se pregunta primero cuál es la verdadera Iglesia que Cristo ha constituido guardiana de su Revelación , maestra y guía de su pueblo. Luego, habiéndola identificado por las características que la definen —su continuidad con el pasado, que, en virtud de su indefectibilidad, necesariamente posee, su unidad, catolicidad y santidad—, se somete a su autoridad, acepta su enseñanza y recibe sus sacramentos, con la plena seguridad de que, precisamente porque están sancionados por su autoridad, su enseñanza es la verdadera y sus sacramentos son los verdaderos sacramentos. El protestante, por otro lado, si sigue el camino trazado por estas confesiones protestantes, comienza preguntándose, y decide mediante la aplicación de una prueba totalmente distinta e independiente, cuáles son las verdaderas doctrinas y los verdaderos sacramentos. Luego busca una Iglesia que profese tales doctrinas y utilice tales sacramentos; y una vez encontrada, la considera la verdadera Iglesia y se une a ella. La fatal tendencia a la desunión inherente a este último método se manifiesta cuando nos preguntamos cuál es esa prueba distinta e independiente mediante la cual el protestante decide sobre la verdad de sus doctrinas y sacramentos, pues es, como declara toda la historia del movimiento de la Reforma , esa misma regla bíblica entregada a la interpretación privada del individuo, la cual es incompatible con cualquier sumisión real a una autoridad externa. Sin embargo, por importante y fundamental que sea este punto, la Confesión de Augsburgo lo pasa por alto sin la más mínima mención. Lo mismo ocurre con la mayoría de las demás confesiones protestantes, y ninguna se atreve a llegar a la raíz del problema.

El escocés Confesión de 1560 (de los cuales el Westminster Confesión redactado en England durante la Commonwealth es una ampliación) es el más explícito a este respecto. Después de afirmar que el presbiteriano Iglesia recientemente establecido por John Knox y sus amigos sostienen la verdadera doctrina y los sacramentos correctos, da como razón para afirmar que “la doctrina que usamos en nuestras Iglesias está contenida en la Palabra escrita de Dios… en el que afirmamos que todo lo que los hombres deben creer para su salvación está suficientemente expresado”. Luego continúa declarando que “la interpretación de Escritura no pertenece a ninguna persona pública o privada, ni a ninguna Iglesia pero este derecho y autoridad de interpretación pertenece únicamente al Spirit of Dios por quien las Escrituras fueron puestas por escrito”. Esto, sin duda, es lo que los otros reformadores en Alemania, Suiza, y también lo habrían dicho en otros lugares, pero prudentemente pasaron por alto este punto en sus confesiones, medio conscientes de que reclamar el derecho de interpretación para el Spirit of Dios No era más que una forma engañosa de afirmarlo para cada individuo que pudiera imaginarse haber captado la mente del Spirit; previendo, además, que, si no Iglesia podría reclamar el derecho a interpretar con autoridad, no Iglesia, protestante más que Católico, podría reclamar el derecho de imponer sus doctrinas o su culto a otros.

Sin embargo, los líderes de la Reforma sabían lo que hacían. Su objetivo era crear una Iglesia protestante , o al menos varias, que se opusieran a la Iglesia del Papa , y pretendían que estas nuevas Iglesias profesaran un credo muy definido e impusieran su aceptación, junto con la sumisión a sus normas disciplinarias, a todos aquellos a quienes pudieran alcanzar mediante el ejercicio de una jurisdicción muy eficaz y coercitiva. En consecuencia, estas confesiones de fe protestantes, que eran la expresión formal de sus credos doctrinales, contenían y prescribían, al igual que las profesiones de fe católicas o los decretos de los concilios, listas de artículos muy específicos, a menudo con anatemas adicionales dirigidos contra quienes se atrevieran a negarlos. Los ministros debían ser «llamados» antes de poder ejercer sus funciones; quienes tenían derecho a llamarlos eran los órganos de gobierno, compuestos por clérigos y laicos en proporciones fijas, y organizados jerárquicamente en consistorios locales, regionales y nacionales. A estos órganos de gobierno les correspondía también el derecho de administración, de dirimir controversias y de excomulgar. La dificultad radicaba en dotarlos de poder coercitivo, pero para ello los reformadores alemanes recurrieron al poder secular. Este último, aseguraron a sus príncipes, estaba obligado a usar la espada para defender la justicia y reprimir el mal; y era parte de sus funciones que, en tiempos de crisis religiosa, se dedicara a promover la causa del Evangelio —es decir, de las nuevas doctrinas— y a erradicar los antiguos errores.

Los príncipes alemanes se habían mantenido hasta entonces al margen de los nuevos evangelistas, de cuyas tendencias democráticas sospechaban, pero esta petición de intervención se presentó como un cebo para que arrebataran a los católicos sus ricas herencias y las destinaran a usos más apropiados. El cebo surtió efecto y, en pocos años, uno tras otro, los príncipes del norte de Alemania —una clase poco ejemplar— se declararon partidarios del Evangelio y dispuestos a asumir la responsabilidad de su administración. A partir de 1525, siguiendo el ejemplo de Felipe, landgrave de Hesse , uno de los hombres más inmorales de la época, se apoderaron de las abadías y obispados de sus dominios, cuyas rentas destinaron en su mayoría al enriquecimiento personal, y procedieron a fundar iglesias nacionales, basadas en los principios que poco después aceptaría la Confesión de Augsburgo , las cuales debían ser autónomas para cada dominio bajo el dominio supremo, tanto espiritual como temporal, de su soberano secular. Para estas Iglesias nacionales elaboraron códigos de doctrina, esquemas de culto y órdenes ministeriales, cuya observancia impusieron a todos sus súbditos bajo pena de exilio, castigo que se infligió de inmediato a aquellos miembros del clero católico que permanecieron fieles a la religión de sus antepasados, así como a multitudes de laicos católicos.

Este sistema de iglesias nacionales no implicaba necesariamente la imposición de credos protestantes distintos entre sí, pues estaba dentro del poder atribuido a los príncipes que estos debían ponerse de acuerdo sobre qué credo imponer, y sin duda, en cierta medida, así fue como ocurrió, lo que contribuyó a que el luteranismo se convirtiera en la forma de religión predominante en la Alemania protestante . Aun así, el sistema sí implicaba que el príncipe tenía el poder, si lo consideraba oportuno, de introducir un credo diferente al de los dominios vecinos, y finalmente esto fue lo que sucedió cuando los partidos luterano y reformado se establecieron dentro de los límites del Imperio, enfrentándose formalmente entre sí. Algunos principados —y lo mismo ocurrió con las ciudades libres que se convirtieron al protestantismo— impusieron una de las formas de la confesión luterana, otros una de las formas de la confesión reformada, e incluso hubo oscilaciones dentro del mismo principado cuando un soberano sucedía a otro en el trono. El ejemplo más destacado de esto se dio en el Palatinado, cuyos habitantes se vieron obligados a alternar entre el luteranismo y el calvinismo cuatro veces entre 1563 y 1623. Esta pretensión de los príncipes alemanes de imponer una religión a sus súbditos se conoció como jus ref ormandi y dio origen a la máxima Cujus regio ejus religio. Mediante la Paz de Augsburgo de 1555, esta pretensión fue concedida a regañadientes como una solución temporal a los príncipes protestantes, y con el Tratado de Westfalia (1648) recibió una sanción imperial más formal, contra la cual el nuncio Chigi, en nombre del papa Inocencio X , presentó una protesta infructuosa .

En Suiza no había príncipes que se pusieran al frente de las nuevas Iglesias nacionales, sino que su lugar lo ocuparon los gobiernos cantonales, allí donde estos habían sido tomados por la facción protestante. Así, Zwinglio, quien comenzó sus fervientes predicaciones contra la Iglesia católica en 1518 y en pocos años reunió a su alrededor a un grupo de seguidores fanáticos, con su ayuda y ofreciendo la confiscación de los bienes de la Iglesia como incentivo, logró en 1525 atraer a su bando a la mayoría de los miembros del Consejo de Estado de Zúrich . Gracias a esta mayoría, los miembros católicos del consejo fueron sometidos y expulsados, lo que, a instancias de Zwinglio, llevó a la proscripción sumaria de la religión católica , que había sido la religión de sus antepasados ​​durante muchos siglos y seguía siendo la religión del pueblo pacífico del país, llegando incluso a prohibirse la celebración de la Misa bajo las más severas penas. Para hacer imposible su restauración, multitudes feroces, lideradas personalmente por Zwinglio, fueron enviadas a las distintas iglesias para despojarlas de sus estatuas y ornamentos, con el pretexto de que la Biblia les ordenaba erradicar la idolatría. Una vez despejado el terreno, el Consejo de Estado, por su propia autoridad, estableció una Iglesia nacional conforme al modelo alemán. Berna , Basilea, Schaffhausen, San Galo y Appenzell siguieron rápidamente los pasos de Zúrich , empleando en cada caso los mismos métodos de violencia. Los deseos del pueblo no tenían ninguna importancia. Las opiniones del pasado, adoptadas por los líderes fanáticos, fueron elevadas de inmediato a la categoría de dogmas, para los cuales reclamaban una autoridad sobre la conciencia de todos muy superior a la ejercida por la venerable Iglesia de antaño.

Estos cantones protestantes no se contentaron con imponer sus nuevas doctrinas a sus súbditos. Tras aliarse con ciertas ciudades del Imperio para formar una « Liga Cristiana », en cuyo nombre convocaron a los cantones católicos de Sehwytz, Uri, Unterwalden, Zug y Lucerna a seguir su ejemplo y sustituir la antigua fe por la nueva. Estos últimos, sin embargo, se negaron rotundamente y, aunque su fuerza militar era inferior a la de sus adversarios, finalmente les infligieron una severa derrota en Kappell (31 de octubre de 1531), en la que el propio Zwinglio y varios predicadores murieron en el campo de batalla. Fue un golpe demoledor para el zwinglianismo, que, como tal, nunca se recuperó, y salvó a los cantones católicos del peligro de la perversión, al tiempo que allanó el camino para la restauración católica que estaba por venir. Pero si el zwinglianismo en Suiza estaba prácticamente muerto, esto no significaba que el protestantismo se hubiera extinguido allí, sino que estaba a punto de transformarse en calvinismo en toda Suiza . Juan Calvino , natural de Picardía, tras asimilar en París las ideas luteranas que más tarde reformuló en sus «Instituciones» dándoles la forma que desde entonces se asocia a su nombre, se estableció en Ginebra en 1536. El deseo de los ciudadanos de liberarse del yugo de Saboya aliándose con la Confederación Suiza le brindó la oportunidad de adquirir poder sobre ellos, mediante cuyo ejercicio pudo imponer a la ciudad ese despotismo teocrático que todo lo penetra y que destaca en la historia como el ejemplo supremo de tiranía espiritual.

Desde Alemania y Suiza, las fuentes respectivamente de Luteranismo y calvinismo, protestantismo se propagó a otras tierras, pero a este respecto calvinismo demostró tener más éxito que Luteranismo. Luteranismo extenderse a Dinamarca y la Península Escandinava, debiendo en cada caso sus inicios y consolidación a la coerción y persecución practicadas sobre un pueblo reacio por soberanos indignos; pero, excepto que en Polonia También logró algunos avances, este fue el alcance de sus conquistas. calvinismo, por otra parte, en Alemania mismo suplantado Luteranismo y se convirtió en la religión dominante en algunas partes, especialmente en el Palatinado, además de ganar un número suficiente de seguidores en los distritos predominantemente luteranos para convertirla en un rival duradero de Luteranismo en suelo alemán. Además, en Transilvania y Hungría, y más aún en el Netherlands, donde su dominio estaba destinado a ser duradero, reemplazó al apostolado luterano que había sido el primero en el campo. En Francia, aunque desde la época del Revocación del Edicto de Nantes (1687) sus adherentes se convirtieron en un número cada vez menor, durante todo un siglo y medio fue tan poderoso que a veces parecía destinado a absorber el país; sin embargo, allí también debió su progreso principalmente a la violencia militar de sus líderes. En Escocia fue impuesta tiránicamente al pueblo por una nobleza corrupta y sin ley que, codiciosa de los bienes de la iglesia, prestó su apoyo a la energía ardiente de John Knox, alumno de Calvino y ferviente admirador de su sistema teocrático.

Inglaterra fue un caso aparte. Enrique VIII coqueteó con el luteranismo , que le fue útil en su campaña contra el papa, pero le disgustaba el protestantismo , tanto en su forma luterana como calvinista, y ideó sus Seis Artículos para ayudarlo a suprimirlo. Bajo Eduardo VI, el calvinismo fue favorecido por los dos regentes y los obispos más influyentes, y su legislación se orientó a establecer este sistema en el país, con la única diferencia de que el episcopado, al menos nominalmente, se mantendría. La efímera reacción bajo María dejó a Isabel un terreno fértil sobre el cual construir, y ella prefirió un sistema episcopal con una considerable atenuación de las asperezas del protestantismo continental , por considerarlo más acorde con un régimen monárquico y aristocrático y mejor adaptado para ganarse a una población que era fundamentalmente católica . Aun así, tuvo que emplear al personal a su disposición, una parte del cual compartía su opinión, mientras que otra tenía fuertes inclinaciones calvinistas. El resultado fue que se desarrolló una doble tendencia en su Iglesia recién formada : una que, si bien odiaba el catolicismo como sistema, se aferraba a algunos de los rasgos característicos del culto y la organización católicos ; y otra que luchaba persistentemente por una subversión radical del sistema isabelino y su sustitución por uno conforme al modelo ginebrino. Durante la Commonwealth, esta última facción se impuso temporalmente, pero con la Restauración fue completamente erradicada y se convirtió en la madre de aquellas sectas inconformistas cuyas divisiones y subdivisiones progresivas siempre han sido el mayor escándalo de la vida religiosa inglesa. Mientras tanto, la otra facción, con algunas oscilaciones a la derecha o a la izquierda (bajo los nombres de los partidos de la Alta y la Baja Iglesia ), se mantuvo con relativa coherencia, exhibiendo el espíritu distintivo de la Iglesia establecida del país.

Hacia mediados del siglo XIX, sin embargo, dos tendencias bastante novedosas se impusieron en esa comunión (y desde entonces se han vuelto tan influyentes que pronto podrían dividir a los anglicanos): una basada en una apreciación profunda (aunque con ciertas reservas) del sistema católico , que se deleitaba en llamarse católica y se esforzaba por asimilar el culto nacional al modelo católico ; la otra, que se autodenominaba liberal y, llevando hasta sus últimas consecuencias la aplicación del principio protestante del juicio privado, difundió, mediante su crítica racionalista, un escepticismo generalizado sobre la autenticidad de los registros cristianos y la veracidad de los artículos más fundamentales del credo cristiano . Este liberalismo teológico también ejerció una influencia desastrosa en las organizaciones inconformistas inglesas, y una aún más letal en el protestantismo continental , siendo Alemania su principal fuente de origen. De Alemania , en efecto, cabe decir que, así como en el siglo XVI dio origen al protestantismo ortodoxo , en la actualidad se dedica a sofocar a sus descendientes con la férrea presión de la crítica. De las formas que el protestantismo ha adoptado en Estados Unidos, Canadá y otros países colonizados desde Europa , basta con decir que los inmigrantes llevaron consigo sus creencias y formas de culto a sus nuevos hogares, y, al ser ahora el mundo de las ideas uno, esta hidra de múltiples cabezas ha mostrado en los nuevos países la misma diversidad que en los antiguos.

Salvo su variante puritana, cuya propagación dependía principalmente del poder de coerción física del que disponían sus líderes, el protestantismo era una religión liberal que había abolido muchas de las prácticas ascéticas y las restricciones a la libertad y el libertinaje propias de la Iglesia primitiva . Por lo tanto, era de esperar que se extendiera rápidamente en una época de alarmante corrupción social, y no debe sorprendernos que, con semejante inicio, pronto llegara a conformar un conjunto de iglesias con miles de fieles. Sin embargo, desde aquellos primeros tiempos, no se puede decir que haya ampliado mucho su alcance, y los millones de seguidores que ha alcanzado actualmente se deben más al crecimiento natural de la población que a las conversiones. En la actualidad, el número total de protestantes se estima en unos 166,000,000, una cifra enorme, sin duda, pero que, a diferencia de los 260,000,000 de católicos que se agrupan, es solo un conjunto formado por multitud de confesiones separadas, bajo distintos órganos de gobierno, que no solo difieren entre sí en puntos importantes de doctrina, sino que —tal es el creciente individualismo entre sus miembros— se acercan rápidamente a un objetivo en el que cada miembro se habrá convertido en una Iglesia y un credo para sí mismo.

E.1. Resumen

Será útil, como en los casos de las divisiones primitivas y las grandes divisiones orientales, centrar la atención en las fuerzas desintegradoras que han dado origen a estas divisiones protestantes. Si el efecto de tal resumen es mostrar la similitud esencial de las fuerzas que operan en todos estos casos, será ventajoso, pues nos revelará cuán escasas son estas fuerzas desintegradoras y cuán elemental es su carácter; cómo, de hecho, brotan del corazón mismo de la naturaleza humana, que solo puede esperar contrarrestar las divisiones hacia las que tiende si es sostenida y elevada por otras fuerzas de un orden completamente distinto. En dos aspectos, entonces, estos cuerpos separatistas que ha dado origen al protestantismo deben considerarse, en su separación de las comunidades de origen y en su cohesión entre sí, como entidades corporativas que perduran durante cierto tiempo y en cierto grado. El principio del juicio privado ha sido la causa indudable de sus separaciones y subdivisiones incesantes, pues el principio del juicio privado es esencialmente desintegrador. La causa de la cohesión que han demostrado ha sido, como lo demuestra su historia, de la siguiente naturaleza. Primero, bajo la influencia de juicios individuales, uno o más hombres de fuerte voluntad concibieron un sistema doctrinal antagónico al de las comunidades religiosas a las que originalmente pertenecían, reunieron a un grupo de personas afines y emprendieron, en nombre de su sistema, una propaganda que alcanzó cierto éxito. Luego, deseando establecer una Iglesia que encarnara su sistema, pero al verse incapaces de convencer a la multitud mediante la mera persuasión, recurrieron al poder civil, o a alguna facción dominante de nobles o demócratas, y lo indujeron, en vista de las ventajas temporales que obtendrían, a imponer su sistema al pueblo y mantenerlo por la fuerza. O bien, por el contrario, la resistencia al poder dominante o a su Iglesia establecida , cuando esta ha logrado mantenerse con relativo éxito, ha llevado a los separatistas a comprender que deben unirse bajo un gobierno definido para que su resistencia sea efectiva, como ha sucedido con las organizaciones inconformistas inglesas. En tercer lugar, conscientes de que ningún sistema impuesto por la violencia puede perdurar a menos que la mayoría de la población lo acepte voluntariamente, han explotado las pasiones y los prejuicios del pueblo, en particular sus exclusivismos raciales y de clase, y han intentado fomentarlos mediante campañas de amarga controversia y calumnia. En cuarto lugar, cuando esta política ha tenido éxito en las primeras etapas de un cisma, finalmente se ha generado un principio de cohesión más interno y duradero bajo la influencia de la costumbre y la herencia, de antagonismos y conceptos erróneos endurecidos por aislamientos y distanciamientos prolongados, de afectos profundizados por intimidades prolongadas, recuerdos entrañables, experiencias y asociaciones, y de la buena fe e incluso la elevada espiritualidad alimentadas por las verdades desapegadas que se conservan en tales falsos credos, que pueden prevalecer bajo estas últimas condiciones.

En términos generales, esta ha sido la cadena de causas que ha unido en iglesias y congregaciones, con credos y organizaciones definidas, a los grupos de hombres que han preferido el principio del juicio individual como regla de fe a la sumisión a la autoridad de la Iglesia Católica . Pero la unidad así alcanzada siempre resulta separativa en sus relaciones externas y precaria en sus relaciones internas; pues los mismos motivos que llevan a sus miembros a unirse son los que los separan de otros grupos similares; mientras que, en su interior, corroyendo su estructura, subyace la conciencia latente entre sus miembros de que su órgano rector y su fórmula doctrinal carecen de autoridad para imponer la sumisión; y basta una crisis, o ese espíritu de indagación radical tan común hoy en día, para despertar esta conciencia. (Véase Protestantismo ; Luteranismo ; Calvinismo ; Anglicanismo ; Inconformistas ; Ritualistas ; Racionalismo ).

F. Divisiones dentro del Católico Iglesia

Quizás no deberíamos concluir este repaso a la historia de las divisiones religiosas sin mencionar lo que algunos podrían considerar como tales dentro del seno de la propia comunión romana. En esta comunión existen y siempre han existido facciones opuestas, cuyos seguidores discrepan en puntos doctrinales cuya importancia se evidencia en la acritud de sus controversias. Así, ha habido jansenistas y molinistas, galicanos y ultramontanos, liberales e infalibilistas, modernistas y antimodernistas. Es cierto que para algunas de estas facciones ha llegado el momento en que sus doctrinas particulares han sido condenadas, y una parte de sus seguidores ha abandonado la Iglesia para formar un cisma. Pero esto no ha ocurrido en todos los casos de divisiones partidistas; e incluso cuando ha sucedido, quienes fueron expulsados ​​habían sido tolerados durante mucho tiempo en la Iglesia , manteniendo sus puntos de vista particulares, sin que se les negaran los sacramentos ni otros privilegios de la comunión. Nuevamente, ha habido, en muchas ocasiones, papas rivales, cada uno reuniendo a su alrededor un séquito y denunciando al de su rival; y durante un notorio período de cuarenta años, la Iglesia se vio desgarrada por estas rivalidades en dos, e incluso en tres, partes, para grave escándalo de la cristiandad . ¿Acaso estas divisiones no demuestran que la Iglesia Católica es tan incapaz como las confesiones separadas de reivindicar la unidad de fe y gobierno como su característica perpetua? Sin embargo, en dos aspectos, existe una diferencia esencial entre el tipo de disensiones que pueden surgir en la Iglesia Católica y aquellas que constituyen herejía y cisma en las confesiones separadas.

En primer lugar, en la Iglesia Católica , los puntos de controversia que dan origen a estas disensiones no son las doctrinas aceptadas por la Iglesia , sino otros puntos que el estudio, tanto dentro como fuera de ella , ha puesto de relieve. Una parte considera que estos puntos son compatibles con la doctrina católica aceptada y que la justifican, mientras que otra los considera incompatibles y peligrosos. En segundo lugar, ambos bandos defienden el principio formal de la unidad de la Iglesia , el magisterio de la Santa Sede , y, si la Santa Sede considera oportuno intervenir, están dispuestos a someterse a su resolución de la controversia. Hasta aquí, no hay nada que justifique la acusación de cisma, sino solo una muestra del error de quienes imaginan que dentro de la Iglesia el pensamiento y la especulación deben permanecer estancados. Pues estas controversias internas, aunque a veces perjudiciales por el espíritu defectuoso de quienes participan en ellas, tienen su utilidad, ya que contribuyen a una comprensión más completa, profunda y precisa del significado y los límites de las doctrinas aceptadas. Sin embargo, puede ocurrir que, una vez aclarado el curso de una controversia sobre las nuevas opiniones presentadas, la máxima autoridad de la Iglesia sienta la necesidad de intervenir mediante algún decreto. En ese caso, suele surgir un momento crucial para la parte cuyas doctrinas ahora son condenadas. Si poseen el verdadero espíritu católico , aferrándose a su principio formal de unidad, se someterán a la voz de la autoridad, abandonarán sus opiniones anteriores y, al hacerlo, actuarán con la más auténtica coherencia. Si, por el contrario, se aferran con tanta obstinación a las opiniones condenadas que prefieren, antes que abandonarlas, abandonar su principio formal de unidad, ya no tienen cabida en la Iglesia y se convierten en cismáticos en el sentido ordinario.

Una distinción similar se aplica al caso de los cismas en el papado. Es cierto que muchos antipapas surgieron y causaron división en su tiempo. En su mayoría, fueron creados por algún déspota que los impuso por su propia voluntad, desafiando el método legal de nombramiento, y era, y siempre fue, fácil distinguir entre el verdadero papa y el antipapa. La única excepción a esta afirmación general es la mencionada en la objeción: el caso del cisma que duró de 1378 a 1417. (Para una historia más completa de este episodio angustioso, véase Cisma de Occidente ; Papa Urbano VI ; Papa Bonifacio IX ; Gregorio XII ; Roberto de Ginebra ; Pedro de Luna ).

Lo que aquí nos preocupa es que el Cónclave de 1378 fue perturbada por la turba romana, la cual, ansiosa de que los papas volvieran a Aviñón, exigió la elección de un romano o un italiano, es decir, no un francés. Urbano VI, hasta entonces arzobispo de Bari, fue elegido y entronizado, y durante algunas semanas fue reconocido por todos. Luego, el grueso de los cardenales, descontentos con la administración de Urbano, que ciertamente se comportó con una falta de tacto extraordinaria, se retiró a Anagni, declaró que, debido a la presión de la turba sobre el Cónclave, la elección de Urbano había sido inválida y fue elegido Roberto de Ginebra, que se hacía llamar Clemente VII. Este último pronto se vio obligado por las circunstancias a retirarse a Aviñón, y así el cisma se resolvió en un papado en Roma Y otro en Aviñón. De la línea romana hubo cuatro papas antes de que finalmente se sanara el cisma: Urbano VI, Bonifacio IX, Inocencio VII y Gregorio XII; del Aviñón En línea hubo dos, Clemente VII y Benedicto XIII. Los efectos fueron terribles y de alcance mundial; algunos países, a través de sus soberanos, se pusieron del lado de Roma, otros del lado de Aviñón, la política determina en cierta medida su elección. Pero desde el principio se hicieron serios esfuerzos para reparar el mal; los reyes nombraron comisiones para determinar los hechos y los canonistas escribieron eruditos tratados para exponer las cuestiones de derecho involucradas. Desde el principio también se hicieron propuestas, recomendando planes alternativos para resolver la dificultad, a saber, que ambos Papas dimitieran simultáneamente y luego se eligiera otro, que ambos aceptaran actuar por decisión de árbitros, o que se convocara un concilio general que ambos papas deberían unirse para autorizar, y que la decisión debería dejarse en manos de este. Todos estos planes fracasaron por el momento, porque ninguno de los Papas confiaría en el otro, y esto impidió su reunión y arreglos. Así, en 1408, los cardenales de ambas obediencias abandonaron a sus jefes y reunidos convocaron un concilio que se celebraría al año siguiente en Pisa y poner fin al cisma. Cuando se reunió declaró ambos Gregorio XII y Benedicto XIII habrían perdido sus derechos por su conducta, que, se sugirió, era ininteligible salvo en el supuesto de que tenían una incredulidad herética en la unidad de la Iglesia. Luego eligió a Peter Philargi, que tomó el nombre de Alexander V.. Pero esto sólo empeoró las cosas, porque el Concilio de Pisa, al no haber sido convocado por un Papa, no tenía legitimación activa. Así, el único efecto de su acción fue aumentar la confusión al iniciar una tercera línea de papas. El fin del cisma no llegó hasta 1417. En ese momento Juan XXIII, el sucesor de Alexander V, había sido depuesto por el Consejo de Constanza, un consejo del mismo tipo irregular que el de Pisa; y también había dimitido. Benedicto XIII había perdido casi por completo a sus seguidores, lo que se tomó como una señal de que no podía ser el verdadero Papa, y Gregorio XII, cuyo título ahora se considera generalmente el mejor fundado, dimitió después de legalizar primero el Consejo de Constanza mediante un acto formal de convocatoria, y autorizándolo a elegir un nuevo Papa. Entonces el consejo eligió Martin V, quien fue francamente reconocido universalmente.

Estos son los hechos más relevantes de la historia. Es difícil exagerar el daño causado a la Iglesia por este desafortunado cisma, pues, además del perjuicio que provocó en su época, sentó un precedente peligroso que futuros perturbadores de la Iglesia podrían citar y, al disminuir la reverencia con la que se había tratado al papado hasta entonces, contribuyó en gran medida a crear el ambiente que posibilitó el surgimiento del protestantismo en el siglo siguiente. Sin embargo, al comparar este cisma con otros como los de los ortodoxos y los protestantes, se aprecia una diferencia esencial. En los otros casos, la división se basó en alguna cuestión de principios; aquí, en una cuestión de hecho. A ambos lados de la línea divisoria existía exactamente el mismo credo y el mismo reconocimiento del lugar esencial del papado en la constitución de la Iglesia , del método de elección de los papas y del derecho a la obediencia de toda la Iglesia inherente a su cargo. La única duda radicaba en si esta persona o aquella cumplía las condiciones de una elección válida. ¿Fue la elección de Urbano VI consecuencia del terrorismo ejercido por la multitud contra los electores y, por lo tanto, inválida; o no se vio afectada por dicho terrorismo y, por consiguiente, era válida? Si la elección de Urbano era válida, también lo eran las de sus sucesores de la línea romana; si su elección era inválida, las de Clemente VII y Benedicto XIII lo eran. Sin embargo, la verificación de los hechos se realiza mediante el testimonio de quienes participaron en ellos, y en este caso los testigos discrepaban. La decisión entre ellos corresponde a los artículos específicos sobre ese cisma. En este artículo, nos interesa comprender la diferencia entre un cisma de este tipo sobre una cuestión de hecho y un cisma sobre una cuestión de principio, como los demás ejemplos citados. Podemos ayudarnos con una analogía; podemos comparar esta diferencia con la que existe entre un golpe de espada que separa una extremidad del cuerpo y otro que causa una herida profunda en el propio cuerpo. En el primer caso, la vida del organismo deja de fluir inmediatamente hacia la parte separada, y esta comienza a desintegrarse; en el segundo, todas las facultades y procesos del organismo se ponen en marcha de inmediato para reparar la parte dañada. Puede que la lesión sea demasiado grave para recuperarse y que la muerte sea inevitable, pero la vida sigue presente en el organismo, y a menudo logra una restauración completa. Aplicando esto a la historia, mientras que en los cismas propiamente dichos suele comenzar con una depreciación del valor de la unidad, en este cisma fue sumamente notable la fuerza del sentimiento de unidad que se manifestó por doquier, tan pronto como se supo de las líneas rivales establecidas, y la constancia, el fervor, el discernimiento y la unánimeidad con que las diferentes partes de la Iglesia trabajaron, con éxito final, para determinar quién era el verdadero papa u obtener la elección de uno.

IV. MOVIMIENTOS DE REUNIÓN EN EL PASADO

R. En el Este

Como Constantinopla había estado tantas veces en cisma durante un tiempo, los papas tardaron en comprender que el cisma provocado por el patriarca Caerulario estaba destinado a perdurar. Aun cuando finalmente se desilusionaron, nunca dejaron de considerar a los cristianos orientales como una parte selecta del rebaño de Cristo, ni de trabajar para restaurar la unidad de esa parte según sus oportunidades. Así, Urbano II y sus sucesores no solo originaron y mantuvieron las Cruzadas para recuperar los Santos Lugares y proteger a los peregrinos , sino también con el objetivo mucho más amplio de reunir la fuerza concentrada de las Potencias Occidentales en ayuda de sus hermanos orientales, ahora amenazados por una invasión turca que parecía abatirlos. Es cierto que la mezcla de pasiones humanas y el choque de animosidades, de los que tanto orientales como occidentales fueron responsables, no solo frustraron la realización de este espléndido ideal, sino que, de hecho, ampliaron el abismo que separaba a ambos bandos al intensificar la antipatía de los orientales hacia sus aliados agresivos. Tampoco se puede negar que las poblaciones occidentales a menudo mostraron una actitud muy poco satisfactoria en sus relaciones con Oriente y en sus sentimientos hacia ellos; pues los occidentales también estaban dominados por las pasiones antifraternales que surgen del nacionalismo excesivo, y fue precisamente esto lo que aumentó considerablemente la dificultad para los papas de unir a ambos bandos en defensa de la cristiandad oriental.

Pero lo importante a observar es que los propios papas, con admirable unanimidad, se mantuvieron al margen de todas estas animosidades raciales y, cualesquiera que fueran sus afinidades personales, nunca perdieron de vista el puro ideal cristiano ni pensaron en subordinarlo a la política mundana. Así, una sucesión de papas desde Gregorio VII hasta nuestros días (entre los que destacan Urbano II, el beato Eugenio III, Inocencio III, el beato Gregorio X , Nicolás IV, Eugenio IV, Pío II, Calixto III, San Pío V, Clemente VIII, Urbano VIII y Clemente XIV) han manifestado sus fuertes deseos y se han esforzado con gran fervor por la sanación de este triste cisma, sin perder jamás el ánimo ni siquiera cuando el panorama era más sombrío, acogiendo cada rayo de esperanza como una ocasión para reiterar sus garantías de un sentimiento verdaderamente fraterno y una disposición a conceder en los términos de la unión todo aquello que no fuera esencial para la fe y la constitución de la Iglesia . Del lado oriental no ha habido mucha respuesta a este patético llamado de los papas; Pero dos de los emperadores orientales hicieron gestos que condujeron a los solemnes actos de reunificación en el Concilio de Lyon (1274) y el Concilio de Florencia (1439). Desafortunadamente, estas negociaciones fueron impulsadas, por parte de Oriente, por el instinto de autopreservación ante el peligro turco más que por una comprensión adecuada de la necesidad de la unidad religiosa, y, además, fueron emprendidas por soberanos cuyos súbditos no estaban dispuestos a seguirlos en un rumbo que iba en contra de sus resentimientos tradicionales. Aun así, el segundo de estos concilios tuvo resultados sólidos; pues se ganó a los dos últimos emperadores de Oriente, a los tres últimos patriarcas del antiguo imperio, a los dos distinguidos prelados Besarion de Nicea e Isidoro de Kiev, además de dar origen a los cuerpos de la Uniata. Aunque las circunstancias adversas a veces han perturbado su lealtad y han impedido que su número alcance cifras elevadas, estos uniatas han prestado un buen servicio a la causa de la reunificación con su testimonio constante del modo de reunificación que es todo lo que piden los papas, a saber, la aceptación de todo el depósito de la fe, incluida la institución divina de la primacía romana, pero más allá de eso, una adhesión de todo corazón a esos venerables ritos y costumbres que son queridos por los corazones orientales como herencia legada por la más alta antigüedad cristiana .

Aunque, desde el Concilio de Florencia , no han surgido más propuestas para sanar el cisma por parte del grueso de los ortodoxos y sus gobernantes, cabe incluir entre los movimientos de reunificación del pasado aquel que, iniciado por algunos obispos rutenos, condujo a la unión consumada en Brest, Lituania , en 1596 (véase Unión de Brest ). Mediante esta unión, una parte considerable de los rutenos , el pueblo que había formado el núcleo original del Imperio ruso, se reunió oficialmente con la Santa Sede , pero no fue hasta tiempo después, y tras una feroz oposición, que la mayor parte de este pueblo se adhirió a la unión. Sin embargo, una vez aceptada finalmente, permanecieron firmemente unidos a ella hasta la partición de Polonia . Entonces, la mitad de estos uniatas quedó bajo dominio austríaco y la otra mitad bajo dominio ruso. Los primeros, que encontraron tolerancia por parte de sus gobernantes, se han mantenido fieles, mientras que los segundos han sido víctimas de una sucesión de crueles persecuciones emprendidas para empujarlos de nuevo al cisma.

B. En Occidente

En el primer estallido de protestantismo Ni sus líderes ni sus seguidores tuvieron ningún escrúpulo en su separación de la comunión de los antiguos. Iglesia. Lo consideraron un apóstata. Iglesia de la cual era una bendición estar separados, y anticiparon el rápido advenimiento del tiempo en que, convertidos sus miembros por los predicadores protestantes, se disolvería y sus propias Iglesias purificadas tomarían su lugar en todas partes. Pero, a medida que crecieron nuevas generaciones que no eran responsables del cisma, las mentes devotas se vieron inevitablemente conducidas a contrastar el sectarismo que habían heredado con el hermoso ideal de unidad religiosa elogiado por San Pablo y realizado en sus propias tierras en los días anteriores al cisma. Reformation. Que hubo muchas mentes así lo demuestra la corriente de conversos al Católico Iglesia, que desde los días de los reformadores en adelante nunca ha dejado de fluir, de conversos que invariablemente atribuyen su primer descontento a sus anteriores protestantismo al escándalo de sus divisiones. El mismo profundo sentimiento de escándalo motivó los intentos de lograr la reunificación, ya fuera entre las propias sectas protestantes, ya entre éstas y las sectas protestantes. Católico Iglesia, que se realizaron en diversas épocas durante los siglos siguientes. Todos estos intentos fracasaron porque se basaban en fundamentos falsos, pero algunos de ellos ciertamente estaban inspirados por un verdadero espíritu de concordia. De hecho, no podemos considerar tan inspirado al grupo de luteranos alemanes, representado por James Andrew y Martin Crusius, quien, en el último cuarto del siglo XVI, propuso al Patriarca Jeremías II de Constantinopla un plan para la unión de los luteranos con los griegos sobre la base del luterano Credo, plan rápidamente rechazado por el patriarca; ni los calvinistas holandeses y los teólogos anglicanos que, una generación más tarde, negociaron una unión similar con los semicalvinistas. Patriarca Cyril Lucaris, pero finalmente fueron rechazados por el Sínodo of Jerusalén (1672), que condenaba sus doctrinas junto con la memoria del patriarca que había coqueteado con ellos; ni tampoco el sacerdote de Gallivan, Ellies du Pin, y el arzobispo anglicano, Wake, quienes en el primer cuarto del siglo XVIII negociaron una reunión entre las Iglesias anglicana y galicana. En cada uno de estos casos, el motivo predominante no fue curar la división, sino ayudar a la causa de la separación fortaleciendo la oposición al Santa Sede.

Muy diferente, sin embargo, y en todo sentido encomiable, fue el espíritu con el que el partido liderado por Jorge Calixto en el segundo cuarto del siglo XVII, y aquel con el que Molano y Leibniz, en sus negociaciones con el obispo Spinola de Neustadt y el gran Bossuet, medio siglo después, trabajaron para elaborar un plan de reunificación que tanto la Iglesia católica como las congregaciones protestantes pudieran aceptar. Este último episodio, del que se puede leer un relato completo en la «Histoire de Bossuet» de M. Reaumes, reviste un interés particular, ya que contó con el apoyo de la corte de Hannover , la aprobación de muchos príncipes protestantes y la simpatía de Clemente IX e Inocencio XI. Pero, si bien las razones políticas fueron la causa inmediata de la interrupción de estas negociaciones, también estaban condenadas al fracaso por razones teológicas. En Alemania, desde la época de Melancthon en adelante, se realizaron varios intentos por unir a luteranos y calvinistas, las dos principales ramas del protestantismo ; pero todos fracasaron hasta el tricentenario de la Reforma en 1817, cuando el plan propuesto por Federico Guillermo III de Prusia logró un éxito parcial que aún perdura. Según este plan, ambas partes conservarían sus propias doctrinas, pero se fusionarían en una sola « Iglesia Evangélica » y celebrarían juntos un culto común, redactado con líneas lo suficientemente vagas como para no abordar los puntos de divergencia entre ellas. Incluso este modus vivendi, externo y superficial como era, no habría podido consolidarse de no ser por la presión ejercida por la autoridad real, que en algunos distritos tuvo que recurrir a la fuerza física; tampoco ha logrado integrar a todos los luteranos, ya que tendía a favorecer menos a su bando que al de sus adversarios tradicionales.

V. LOS MOVIMIENTOS DE REUNIÓN EN LA ÉPOCA ACTUAL

En la actualidad, las divisiones de la cristiandad no solo constituyen el argumento más eficaz para sus detractores, sino que representan el obstáculo más serio para la labor cristiana . Por ello, entre quienes han heredado la separación, el valor de la unidad cristiana se aprecia mucho más que nunca, y se han puesto en marcha numerosos movimientos y se han ideado diversos planes para su restauración.

R. En el Este

En lo que respecta a las Iglesias Ortodoxas, no parece que la solicitud de reunificación sea muy marcada, al menos entre los gobernantes y la gran mayoría de la población. Durante el último medio siglo, algunos miembros de la sección de la Alta Iglesia del partido anglicano, y también algunos miembros del partido veterocatólico en Alemania y Suiza , se han acercado a los seguidores de la ortodoxia rusa y griega , con la esperanza de persuadirlos para que promuevan la intercomunión entre sus respectivas Iglesias; pero estas negociaciones, aunque han dado lugar a intercambios ocasionales de cortesías y concesiones eclesiásticas que la Iglesia Romana, más rígidamente consistente , consideraría un compromiso, aún no han alcanzado, ni es probable que alcancen, su objetivo; Por la sencilla razón de que las Iglesias Ortodoxas no tienen intención de unirse con Iglesias que permiten que prelados y hombres de posición en sus comunidades sostengan y enseñen las herejías más fundamentales, y sin embargo son perfectamente conscientes de que esto ocurre en la Iglesia Anglicana , y también son conscientes de que los viejos católicos , desde que se separaron de la Santa Sede en 1870, han caído bajo la influencia protestante y han perdido el dominio de gran parte de la doctrina católica . En cuanto a las negociaciones con la Santa Sede o incluso un intercambio de ideas con ella, los dirigentes de estas Iglesias orientales siguen tan reacios como siempre, y cuando los papas recientes los invitan a hacerlo —como Pío IX, al ascender al trono y al convocar el Concilio Vaticano II , y León XIII al ascender al trono y en su «Prwelara Gratulationis» de 1894— siempre se han opuesto con un silencio desdeñoso o con palabras de premeditada ofensa al lenguaje afectuoso de los papas.

Una grata excepción a esta regla es el actual (1912) Patriarca de Constantinopla , Joaquín III, quien, contrariamente a la costumbre imperante, ha permanecido en el cargo desde 1902, un período inusualmente largo. Se sabe que personalmente se inclina por la reunificación, pero es solo uno y cuando, en 1902, poco después de su ascenso al trono, dirigió una carta a los jefes de las Iglesias autocéfalas de su patriarcado, proponiéndoles que todos acordaran entablar negociaciones tanto con las organizaciones protestantes como con las Iglesias en unión con la Santa Sede , se negaron unánimemente incluso a discutir la idea, en lo que a Roma respecta («Reunión Magazine», septiembre de 1910, pág. 375, y febrero de 1911, pág. 281). Declararon que la única base sobre la que las Iglesias ortodoxas podían considerar la posibilidad de reunirse con la Santa Sede era la de reconocerse a sí mismas como, en virtud de su fidelidad a las enseñanzas de los siete concilios ecuménicos, «la única Iglesia Santa, Católica y Apostólica »; y, por consiguiente, la renuncia del papa a todas sus innovaciones respecto a esta doctrina, en particular a la peor de todas: el despotismo papal. Dado que no existía ninguna posibilidad de que el papa aceptara esa base, ¿qué margen había para la negociación?

Tal fue la respuesta a esta importante invitación devuelta tan recientemente por las máximas autoridades de estos Iglesias orientales, y, si representa su verdadera opinión, debemos estar de acuerdo con ellos en que las negociaciones serían inútiles; porque una cosa es bastante segura, el Santa Sede nunca puede aceptar condiciones que impliquen la renuncia a un cargo que sabe que es designado por Dios y vital para el mantenimiento de la IglesiaLa unidad. Esto no es todo, ya que estos prelados ortodoxos, si reflexionan, deben necesariamente ver que sus condiciones son tales que no es posible que formen una base duradera para la reunión. Afirman que su posición y sólo la de ellos está sancionada por lo que llaman “los Siete Generales”. Asociados"-eso es el Asociados de Nicmá (325), Constantinopla Yo (381), Éfeso (431) Calcedonia (451) Constantinopla II (553), Tercero Constantinopla (680), Segunda Nicica (787). Pero esto es justo lo que Católico los historiadores lo niegan; y, al parecer, con una gran cantidad de pruebas de su lado. ¿Quién, entonces, debe decidir entre las dos contiendas? En otras palabras, ¿es esta afirmación oriental algo más que una apelación encubierta al principio protestante del juicio privado, el mismo principio que, como lo demuestra la experiencia de cuatro siglos de protestantismo ha demostrado, ¿es esencialmente el principio de división y no de unidad? Se responderá que la autoridad para decidir corresponde al próximo consejo general. Pero si fuera concebible que los concilios generales pudieran ocupar el lugar de un centro vivo de unidad en el gobierno de la Iglesia, al menos requerirían celebrarse a intervalos cortos, y entonces surge la pregunta: ¿Por qué, si nuestros hermanos orientales aprecian la importancia de la unidad, durante todos estos siglos no han tomado la iniciativa de trabajar para la celebración de tal reunión general? consejo e invitó a la Católico representantes a participar amistosamente en ello? ¿Por qué, cuando los Papas han tomado esa iniciativa y han invitado a los orientales en los términos más cordiales a unirse a tal consejo, o al menos a unirse con ellos en alguna conferencia amistosa para discutir las posibilidades de una reconciliación, siempre han sido tan severos? ¿rechazado? Hay quienes piensan que, como en los tiempos de Focio y Cwrularius, las principales causas disuasorias que obstaculizan la reunión de los ortodoxos con los católicos son políticas, y hasta cierto punto ese puede ser el caso. Pero los zares, que, si se pusieran a la cabeza de un vasto movimiento de reunificación, probablemente podrían arrastrar consigo al resto de los orientales (monofisitas y nestorianos incluidos), no pueden pasar por alto el espléndido papel que les correspondería como el líder Cristianas soberanos y protectores de una nación unida cristiandad de dimensiones tan enormemente mayores.

Evidentemente, pues, la causa principal por la que Oriente no se acerca a Occidente para la reconciliación reside en ese espíritu indefinible de antipatía que los orientales han heredado de épocas pasadas, cuando en cierta medida era correspondido en Occidente, y que les hace sospechar que toda iniciativa occidental está motivada por algún propósito oculto y perverso, como suprimir sus antiguos ritos, transformar sus costumbres religiosas o aplastar sus libertades razonables mediante un ejercicio desmesurado del poder eclesiástico. Para nosotros, en Occidente, resulta incomprensible que se alberguen tales sospechas infundadas. Puede que en algunos distritos, donde Oriente y Occidente confluyen estrechamente y la mezcla de animosidades religiosas y políticas genera tensión, existan motivos para sospechar de esa manera; pero ciertamente no existe una aversión similar hacia los orientales o sus costumbres religiosas en el ámbito general del catolicismo occidental. Y, sobre todo, como ya se ha señalado, no hay absolutamente ningún fundamento para dudar de la integridad de los motivos que han impulsado consistentemente a la larga sucesión de papas. Los griegos que se refugiaron en el sur de Italia bajo la presión de la invasión turca nunca han encontrado dificultades, sino todo lo contrario: han recibido mucho apoyo de los papas para mantener sus costumbres orientales, incluido el matrimonio de su clero. Desde el Concilio de Florencia , ha sido un principio fundamental del gobierno papal que los orientales que entran en comunión con la Santa Sede deben permanecer en sus propios ritos y costumbres cuando no haya habido error doctrinal. León XIII reforzó la adhesión a este principio mediante nuevas sanciones en su «Orientalium ecclesiarum dignitas» (1893). Además, ¿por qué habrían de los papas o sus seguidores en Occidente de aborrecer ritos y costumbres tan íntimamente ligados a la memoria de aquellos venerables Padres y doctores a quienes Oriente y Occidente coinciden en venerar y considerar propios? Si, ​​por tan solo ser persuadidos, los orientales dejaran de lado estas sospechas, aunque solo fuera provisionalmente, y se reunieran con el papa o sus representantes en una conferencia amistosa, el problema de la reunificación estaría ya medio resuelto. Pues entonces se podrían intercambiar explicaciones y disipar las falsas impresiones, en particular la falsa impresión de que es el afán de dominación, y no la fidelidad a la confianza divina, lo que obliga a los papas a insistir en el reconocimiento de su primacía. Después, tal vez sería necesario debatir los puntos doctrinales en los que ambas partes discrepan; pero la discusión giraría en torno a la aplicación de principios antiguos reconocidos por ambos lados. Dado lo difusos que son algunos de los puntos de desacuerdo, seguramente algunos de ellos se aclararían por completo con tales discusiones, y si otros persistieran, imposibilitando así cualquier acto inmediato de reconciliación, al menos cabría esperar que la mejor comprensión alcanzada impartiera a futuros estudios y debates una tendencia convergente y, por lo tanto, condujera a la intercomunión en un futuro no muy lejano.

¿Es imposible tal consumación? Por el momento, parece que sí, a juzgar por la actitud de los gobernantes, tanto civiles como eclesiásticos, de las Iglesias Ortodoxas. Pero resulta al menos sintomático que Joaquín III, el actual Patriarca de Constantinopla , el mismo que en 1902 propuso conferencias sobre la reunificación a las demás iglesias autocéfalas, haya expresado recientemente (Bessarione, enero-marzo de 1911) su deseo de reunificación y de realizar esfuerzos preparatorios para llegar a un entendimiento con los occidentales. La trayectoria de un hombre como el difunto Vladimir Soloviev —quien, partiendo de las concepciones ortodoxas comunes, se dedicó a estudiar toda la cuestión de la reunificación a la luz de los escritos patrísticos y se unió a los Uniatas— puede considerarse, dada la influencia que ejerció y que su memoria aún ejerce sobre muchos de sus compatriotas, como una señal de que existen otros con ideas afines en ese imperio hermético, como de hecho se sabe que es así. Además, los edictos imperiales de tolerancia publicados en Rusia en 1905, aunque fueron rápidamente revocados en la práctica, bastaron para desvelar y manifestar los verdaderos sentimientos de muchos uniatas rutenos que habían sido tachados de desertores voluntarios al bando del cisma. Asimismo, el memorándum de los treinta y dos sacerdotes ortodoxos sobre la necesidad de cambiar la organización de la Iglesia rusa (publicado en San Petersburgo en 1905), junto con los debates y procedimientos subsiguientes para la resolución de esta cuestión en un concilio nacional (Palmieri, «Chiesa russa», i), pusieron de manifiesto la grave insatisfacción de muchos clérigos ortodoxos con la represión, por parte del poder civil, de la vida y el pensamiento espontáneos de su Iglesia nacional.

Tampoco nos falta el testimonio directo de testigos familiarizados con las tierras orientales sobre la existencia allí de muchos fervientes aspirantes a la reunificación. Así, Nicola Franco, sacerdote uniata de rito griego, en su instructivo estudio sobre la cuestión en todos sus aspectos, atestigua que «el movimiento de reunificación se ha manifestado en las provincias de la Turquía europea entre griegos, albaneses y búlgaros, y en Asia entre griegos y melquitas , por no hablar de los armenios, sirios y caldeos, y, lo que es aún más significativo, entre los rusos, en medio de los cuales siguen estableciéndose grupos católicos de rito greco-eslavo, que prometen una mayor extensión del apostolado por la reunificación» (Difesa del Cristianesimo, p. 199). Quizás sea el espectáculo, ahora presente en muchos lugares de Oriente, de católicos de rito griego y latino trabajando codo con codo en cordial cooperación, manteniendo relaciones amistosas con los ortodoxos de la misma región, lo que resulta especialmente útil para eliminar prejuicios, al ofrecer una lección práctica sobre lo que la reunificación traería consigo en todo el mundo en estos tiempos, cuando tanto orientales como occidentales se dispersan y se mezclan en muchas tierras. Resulta particularmente impactante, en este sentido, la lección práctica del Congreso Eucarístico celebrado en Jerusalén en 1893, en el que participaron clérigos y laicos católicos de ambos ritos ante la mirada de numerosos fieles de las distintas confesiones. Las solemnes liturgias eucarísticas, según el rito de San Juan Crisóstomo, celebradas en San Pedro en presencia del Papa el 14 de febrero de 1908, y la celebrada posteriormente ese mismo año en la Catedral de Westminster en presencia de su legado, fueron ejemplos de similar importancia. Además, si bien la carta de León XIII del 20 de junio de 1894, dirigida a «los príncipes y pueblos», recibió una respuesta grosera del patriarca Anthimus VII y su Sínodo (Duchesne, «Iglesias separadas»), no faltaron en Oriente personas devotas que contrastaron el lenguaje brutal del patriarca con el lenguaje exquisitamente tierno y conciliador del papa. El padre Franco relata la adhesión de más de cien mil personas a las Iglesias Uniat como fruto de este episodio durante los años siguientes.

B. En Occidente

En Occidente, los países de habla inglesa deben distinguirse de los demás, que, al igual que ellos, han heredado el aislamiento religioso. En estos últimos, no parece haberse despertado aún una conciencia general de los males de la división, y en los primeros, lo mismo puede decirse de la gran mayoría de la población, incluso de aquella que se preocupa profundamente por su condición espiritual. Sin embargo, en Inglaterra y Estados Unidos existen numerosos grupos de personas religiosas que se toman muy en serio el escándalo de la división religiosa, que se les hace patente de diversas maneras a través de su experiencia de los obstáculos que impiden el progreso cristiano . Su percepción de este escándalo y el consiguiente deseo de reunificación se remontan al segundo cuarto del siglo pasado. Comenzó con los tractarianos y surgió naturalmente de la comprensión más profunda, a la que los habían llevado sus estudios patrísticos, de la naturaleza y la autoridad de la Iglesia visible . Esta escuela sigue siendo el hogar de la aspiración más sólida y ferviente a la reunificación, pero dicha aspiración se ha extendido en las últimas décadas a otros partidos de la Iglesia nacional , e incluso a los inconformistas , quienes se han avergonzado de la multiplicidad de sus sectas y ahora ansían encontrar una base sobre la cual unirse. Estos últimos, sin embargo, no conciben la unidad en el sentido católico del término, y solo contemplan una federación basada en la superación de las diferencias. El Consejo de la Iglesia Libre , fundado en Inglaterra en 1894 y conocido principalmente por sus campañas políticas contra la Iglesia Anglicana , es su principal logro hasta la fecha. Los presbiterianos de Escocia también han sentido la influencia del ideal de la reunificación, pero ellos también, salvo algunas excepciones, no han mirado más allá de la sanación de sus propias divisiones internas.

Los anglicanos (bajo cuya designación se incluyen, como miembros de la misma comunión, los episcopales en América y en otros lugares) tienen una visión más amplia, e incluso han imaginado que a su IglesiaA , que ocupa una posición central entre las Iglesias antiguas y las sectas protestantes modernas, se le asigna la misión providencial de unir estos dos extremos y servir a la causa de la reunión permitiéndoles entenderse mutuamente. Durante el último medio siglo, bajo la creciente influencia del Alto Iglesia movimiento, este sentido de vocación ha sido especialmente apreciado y ha encontrado expresión frecuente en el púlpito y la literatura religiosa. También ha dado origen a algunas empresas bien intencionadas. Así la APUC, o Asociación para la Promoción de la La Unidad of cristiandad—por lo que se entiende la unión de las “ramas” romana, oriental y anglicana, sin excluir otras—es una liga de oración, fundada en 1857, de la que se dice que ahora cuenta con muchos miles de miembros, procedentes de diversas comuniones religiosas. sin embargo, al estar bajo no-Católico a los católicos de la dirección no se les permite unirse; el este Iglesia Association (ECA) y la recientemente fundada Anglicana y Oriental Iglesia Ortodoxa (AEOCU) ambos trabajan por la unión de los anglicanos con los orientales; estos últimos, “aunque de ninguna manera son antagónicos a los esfuerzos por la reunión en otras direcciones”, limitándose a los de los orientales. Iglesias orientales que están en comunión con el Patriarca of Constantinopla. Esta AEOCU es particularmente activa en los Estados Unidos, donde la convivencia entre occidentales y orientales ofrece facilidades especiales para el intercambio mutuo. Se debe principalmente a sus ejemplos que los ortodoxos Obispo Rafael de Brooklyn aprobó recientemente un intercambio de ministerios con los episcopales en lugares donde los miembros de una u otra comunión no tienen clero propio, una práctica que, al venir del lado ortodoxo, parecía extraña, pero presumiblemente estaba justificada por la “principio de economía” que algunos teólogos ortodoxos inexplicablemente defienden (ver Reunion Magazine, septiembre de 1910). Sin embargo, este concordato no duró mucho: Obispo Rafael Parece no haber comprendido, al principio, el carácter abigarrado de la comunión episcopal, pero al darse cuenta de ello, rápidamente revocó su concesión (Russian Ortodoxo American Messenger, 28 de febrero de 1912).

Otras sociedades de objetivos afines son las Cristianas La Unidad Fundación, establecida en Estados Unidos en 1910; la reunión de hogar Sociedades, establecido en England en 1875, cuyo objetivo es reunir los diversos cuerpos religiosos ingleses con la National Iglesia; El Alianza Evangélica por reunir a los protestantes evangélicos de todas las naciones, que fue fundada en 1846 y es completamente protestante en sus principios y objetivos; el Cristianas La Unidad Asociación de Edimburgo que está bajo administración presbiteriana. Aparte de estos, al ser la única Asociación Anglicana o Protestante que contempla directamente la unión de los Anglicanos con los Católico Iglesia, es el Sociedades de Santo Tomás de Canterbury, fundada en 1904, y que tiene como trabajo especial despejar el camino para esta especie de reunión, estudiando y dando a conocer las verdaderas doctrinas de la Católico Iglesia sostenido por sus propios miembros, a diferencia de los relatos erróneos o coloreados de las mismas doctrinas que prevalecen tan ampliamente. Esta sociedad, basada así en principios sólidos, aunque actualmente en su infancia, es capaz de realizar un trabajo valioso por la causa.

Los congresos anuales de la Iglesia en Inglaterra suelen incluir en sus debates la cuestión de la reunificación, e incluso las conferencias pananglicanas decenales, en las que se reúnen los obispos de esa comunión procedentes de todos los países, se ven cada vez más afectadas por el movimiento; aunque, al estar formadas por prelados con puntos de vista muy diversos, siempre son cautelosos a la hora de comprometerse con declaraciones definitivas. Sus comités pueden ser un poco más audaces, y en la Conferencia de 1888 el comité sobre la Unidad de la Iglesia formuló cuatro condiciones como base necesaria y suficiente para todos aquellos que deseen entrar en comunión con ellos: (1) Las Sagradas Escrituras como regla de fe; (2) los Credos de los Apóstoles y de Nicea, como declaración de la fe ; (3) los dos sacramentos instituidos por Cristo mismo; (4) el episcopado histórico adaptado localmente en sus métodos de administración a las diversas necesidades. Esta oferta, conocida como el «Cuadrilátero de Lambeth», fue renovada por las subsiguientes conferencias pananglicanas y se debatió con frecuencia, pero hasta el momento no ha atraído a ninguno de aquellos a quienes iba dirigida. El mismo Comité de 1888 miró con nostalgia hacia las comunidades separadas del Este, pero no se atrevió a hacer más que repudiar la idea de querer hacer proselitismo entre ellas y recomendar que se redactara una declaración de la posición anglicana para su beneficio. Las conferencias posteriores han ido un poco más allá en esta dirección, y la Conferencia de 1908 llegó incluso a recomendar en una de sus resoluciones que hubiera un intercambio de ministerios ofrecidos y aceptados entre miembros de la comunión ortodoxa y anglicana, en lugares donde ninguno de sus propios clérigos estuviera al alcance; una recomendación que, como ya se mencionó, por el momento no fue correspondida por los representantes oficiales de las Iglesias ortodoxas, sino por dos de sus prelados en América . En las primeras Conferencias Pananglicanas, la actitud hacia las Iglesias en comunión con la Santa Sede fue más hostil que amistosa, mostrándose una cálida simpatía hacia aquellas que recientemente habían abandonado su comunión. En la Conferencia de 1897 hubo una ligera mejoría en este sentido, y en la más reciente de estas Conferencias, celebrada en 1908, si bien reconocieron, como no podían sino hacerlo, que sería inútil proponer a la Santa Sede condiciones de intercomunión , ya que no podían ofrecer ninguna que ella aceptara, el Comité de Reunificación e Intercomunión dejó constancia de su «convicción de que ningún proyecto de unión puede considerarse satisfactorio si excluye deliberadamente a las Iglesias de la gran Comunión Latina». A continuación, instó a la importancia de cultivar relaciones amistosas con las autoridades eclesiásticas de dicha comunión en el extranjero, una excelente recomendación que será correspondida cordialmente por las autoridades en cuestión, tanto en el extranjero como en el país.

De los trabajadores individuales que participan en la causa de la reunión, conviene mencionar cuatro nombres. El padre Ignacio (George) Spencer (1799-1864) se reconcilió con el Católico Iglesia en 1829; a su debido tiempo fue ordenado sacerdote y en 1849 ingresó en la Pasionistas. Durante los últimos veintiséis años de su vida, tanto en England y en el continente trabajó con el mayor celo para despertar en las mentes de los hombres el sentido de la importancia de la reunión y para involucrarlos en una oración sistemática por ese objetivo. El señor Ambrose Phillips de Lisle (1809-77) fue otro converso de anglicanismo y amigo íntimo del padre Ignatius Spencer. Emprendió la misma cruzada y se formó las más optimistas expectativas de un resultado consolador. En 1877, en cooperación con el anglicano Dr. Frederick George Lee, fundó la Asociación para la Promoción de la Unión de la Cristiandad, a la que ya se ha hecho referencia. El señor de Lisle no vio la impropiedad teológica de que los católicos se unieran a una asociación de este tipo bajo dirección protestante, pero la sinceridad de su fe y la determinación de su celo estaban fuera de toda duda. La apreciación de Newman por estas cualidades le llevó a decirle a De Lisle en 1857: “Si England se convierte, se le adeudará la misma cantidad, según Dios, a ti como a cualquiera.” Podría parecer extraño contar al Dr. Pusey entre los reunionistas prominentes en vista de su “Eirenicon”, cuya primera parte se publicó en 1864. Pero este libro, como su nombre lo indica, fue escrito para promover la reunión mediante el inicio de una discusión amistosa sobre ciertos puntos de Católico práctica que a los anglicanos del partido del escritor causó dificultades. Sin darse cuenta, utilizó el lenguaje para describir estos Católico prácticas que le ofendieron y le hicieron descender desde el Católico a su lado un torrente de reproches bastante excesivos. Sin embargo, esto no debería cegarnos ante el hecho subyacente de que el Dr. Pusey se presentó con las mejores intenciones, como un pacificador, no como un agresor, y estaba dispuesto a utilizar su poderosa influencia en nombre de una reconciliación. El vizconde Halifax se ha identificado con un método de reunión que nunca podrá ser práctico, porque pasa por alto el carácter esencial de la Católico sistema. Fue esto lo que frustró sus bien intencionadas propuestas a León XIII en 1894-6, y marcó con desesperanza el movimiento relacionado con su nombre. Ninguna cuanto menos se destaca como el hombre que ha hecho más que ningún otro para establecer el atractivo ideal de Católico unidad ante los ojos de la generación actual. “La opinión pública”, dijo en su famoso discurso de Bristol de 1895, “nunca se verá influenciada si nos callamos. Está influenciado por aquellos que, sin disimulo alguno, tienen el coraje de sus opiniones. Es el interés del conjunto. Iglesia de Cristo, es interés del orden político, es interés de la raza humana que estos distanciamientos en el Cristianas la familia debe cesar. La causa es buena, no tenemos por qué avergonzarnos de ella. Confesemos francamente que es nuestro”. Estas palabras pueden considerarse como el texto de su incansable acción pública. Y hasta donde llegan, nada podría ser más alentador.

VI. CONDICIONES DE REUNIÓN

El anhelo de restaurar la unidad de la cristiandad , que se manifiesta de estas y otras maneras, debe ser considerado por los católicos como uno de los rasgos más valiosos de la época actual y merece toda su simpatía. Aun cuando quienes abogan por la reunificación trabajen por caminos que, en sí mismos, son inviables, al menos su deseo es noble, y los deseos cultivados con fervor y perseguidos con energía tienden a adquirir una sólida experiencia y, por ende, a descubrir el verdadero camino para alcanzar su objetivo. Sin embargo, sus planes no pueden haber sido elaborados con mucha perspicacia, pues los principios en los que se basan son incapaces de sustentar la unidad cristiana ; de hecho, son los mismos principios que hemos visto ser causa de desunión en el pasado. Lo que contemplan es la reunificación corporativa, es decir, la reunificación de Iglesias enteras como tales, cada una de las cuales se uniría con su organización intacta, su clero permaneciendo en sus respectivas filas y el cuerpo general de sus laicos en las suyas. Es desde esta perspectiva que debemos considerar la viabilidad de sus proyectos. Nos preguntamos, entonces, ¿qué tipo de reunificación corporativa anhelan y consideran que resultará satisfactoria? La idea de una reunificación puramente no confesional ha sido generalmente rechazada por los reunificadores anglicanos, y con razón. Pues, si significa algo, debe significar que las comunidades reunidas se fusionarán en una enorme Iglesia no dogmática en la que se permitirá la máxima libertad de opinión religiosa, siempre que no pretenda ser más que una opinión; y en la que, bajo ese entendimiento, los sacramentos serán accesibles a todos los que los busquen. Sin embargo, no está de más reflexionar sobre este sistema, ya que es el que, aunque no esté sancionado de ninguna manera por sus fórmulas, prevalece en la práctica en la Iglesia Anglicana moderna , donde aquellos de sus miembros que sostienen las doctrinas más subversivas no solo pueden acceder a sus sacramentos sin restricciones cuando lo desean, sino que a menudo son promovidos a puestos de confianza y autoridad. Un individualismo igualmente subversivo ha invadido las filas de algunas organizaciones inconformistas. Obviamente, este escándalo deberá ser sofocado con una disciplina drástica antes de que las Iglesias afectadas puedan proponer un plan de unidad a otras Iglesias. De poco sirve que un grupo de Iglesias se comprometa con doctrinas definidas mientras sus miembros individuales sean libres de aceptarlas, rechazarlas o incluso condenarlas, sin perder su derecho a pertenecer a la congregación.

«Comprensión, no compromiso» es una frase que se emplea a menudo para expresar lo que se considera apropiado y posible. No se les pedirá a las Iglesias reunificadas que renuncien a ninguna de las creencias y prácticas a las que se han adherido por el uso prolongado. Deben integrarse tal como son —es decir, todas aquellas que coinciden en un conjunto de doctrinas e instituciones fundamentales— y, sobre esta base, estarán en comunión sacramental reconocida entre sí en todas partes. Este sistema parece, a juicio de sus defensores, no solo eliminar las principales dificultades para la reunificación, sino también ofrecer ventajas significativas. En lugar de una uniformidad monótona y asfixiante, brindará unidad en la diversidad, una «síntesis de distinciones», en la que cada Iglesia reunificada contribuirá a la armonía general con algún don especial que, bajo la Providencia de Dios , ha cultivado con especial cuidado y éxito. Con una ligera modificación, nos encontramos ante el mismo esquema, basado en la distinción entre lo esencial y lo no esencial, que en el pasado se ha propuesto tantas veces, y siempre sin éxito. ¿Es probable que tenga mejor acogida ahora? En primer lugar, ¿qué se considera esencial? ¿Es probable que se llegue a un acuerdo sobre este punto? Hemos visto las cuatro condiciones que las Conferencias Pananglicanas han establecido como esenciales, y cabe preguntarse por la amplitud de las concesiones que implica. Este «Cuadrilátero» tenía en mente, según se entendía, a las Iglesias no conformistas de Inglaterra y quizás a los presbiterianos de Escocia y otros lugares. Pero, por general e indefinido que sea, no parece haber sido bien recibido por ninguna de ellas; no les resulta suficientemente amplio.

Pero se encontrará que va demasiado lejos para los orientales, dejando abierto, como lo hace, a cualquiera a creer que los sacramentos son canales eficaces de gracia o solo símbolos desnudos de la misma, a creer que en la Sagrada Eucaristía el Cuerpo y la Sangre de Cristo están verdaderamente presentes o realmente ausentes, a creer que además de los dos sacramentos explícitamente incluidos hay o no hay otros cinco igualmente instituidos por Cristo y que participan igualmente de la verdadera naturaleza de los sacramentos, a creer que el episcopado histórico implica o no la transmisión de un poder místico sobre los sacramentos como se suele llamar la gracia de las órdenes sagradas. En segundo lugar, ¿qué garantía hay de que la asignación de elementos esenciales acordada en el momento de la unión seguirá satisfaciendo a las partes contratantes? Lo que hace que esta pregunta sea tan pertinente es que en el “Cuadrilátero”, por ejemplo, la estipulación es solo que las Iglesias reunificantes estén de acuerdo en estos cuatro puntos; no hay ninguna estipulación para ningún principio formal de unidad. Se dirá, tal vez. Que la primera condición mencionada, que la Sagrada Escritura debe aceptarse como que contiene todo lo necesario para la salvación y, por lo tanto, es la regla suficiente de fe, es este principio formal. Pero, ¿significa esto, como parece significar, que el individuo debe ser el juez de lo que contiene la Sagrada Escritura ? Si es así, sin duda es una propuesta audaz, después de estos cuatro siglos de experiencias desastrosas, plantear esta regla como una forma de asegurar un acuerdo doctrinal duradero y omnipresente. ¿O significa que las autoridades gobernantes de las Iglesias reunificadas deben decidir qué contiene la Escritura y deben estar capacitadas para hacer cumplir sus decisiones? Si es así, surge otra serie de dificultades. ¿Por qué esta condición adicional, de suma importancia, no está incluida en el primer artículo del «Cuadrilátero»? ¿Y cuál debe ser la naturaleza de estas autoridades gobernantes y su relación entre sí? ¿Deben ser todas y cada una de ellas autónomas? Y, de ser así, ¿qué garantía hay de que todas se pongan de acuerdo? Por ejemplo, ¿que los orientales no insistan en que la Biblia se interprete según los decretos de los siete concilios ecuménicos, y los anglicanos en que al menos los decretos del Séptimo, que sanciona la veneración de imágenes, se consideren inadmisibles? ¿O acaso estas autoridades gobernantes de las Iglesias reunificadas estarán sujetas a una autoridad suprema? Y, de ser así, ¿cuál será su naturaleza (el papado, por supuesto, queda descartado)? Asimismo, ¿debe considerarse la sumisión del individuo a las decisiones de los líderes de su propia Iglesia , o la sumisión de las Iglesias reunificadas a la autoridad suprema que han reconocido como superior, como impuesta bajo pena de pecado por alguna sanción divina? Y, de ser así, ¿cuál es esa sanción y por qué no se menciona explícitamente en el «Cuadrilátero»? En tercer lugar, si concedemos lo imposible y asumimos que el sistema funcionará según lo previsto, ¿podría considerarse el resultado como una realización apropiada de la unidad cristiana ? Si bien los elementos esenciales deben estar firmemente establecidos y aceptados por todos, cada Iglesia reunificada debe ser libre de conservar las creencias y los métodos adicionales que haya construido sobre esta base; de ​​hecho, es precisamente a través de esta superestructura propia que debe contribuir a esa «síntesis de distinciones», de la cual se espera que surja la unidad en la diversidad. Pero, ¿será este el resultado? Si los orientales, por ejemplo, insisten, como lo hacen ahora, en el Sacrificio Eucarístico y la necesidad de la confesión, en la invocación de los santos y la veneración de sus iconos; y los anglicanos, o al menos los inconformistas a quienes debemos suponer que se han sumado de la misma manera, enseñan que la confesión destruye el alma; la Misa y la invocación de los santos son idolátricas, ¿será eso una síntesis de distinciones, y no más bien una síntesis de contradicciones? En resumen, si este sistema de "comprensión, no compromiso" lograra la aceptación general que se le desea, ¿en qué se diferenciaría del sistema actual de divisiones, que se considera tan escandaloso, salvo que añadiría el elemento adicional de escándalo de que quienes predican estas doctrinas contradictorias se reunieran ante el altar, como para demostrar la poca importancia que le dan a los puntos sobre los que, sin embargo, discuten con tanta obstinación?

Evidentemente, «comprensión, no compromiso» no puede ser un principio rector para quienes desean restaurar en la cristiandad la unidad por la que oró nuestro Señor, y que el mundo se verá obligado a reconocer como prueba de la obra divina. Tampoco el compromiso puede ayudarnos, pues la verdad no admite compromiso, y lo que se desea restaurar en todo el mundo es la unidad en la verdad. Lo que sí necesitamos no es ni comprensión ni compromiso, sino convicción; pues la unidad en la verdad debe significar que todos aquellos a quienes el sistema abarca profesan un mismo credo en todas sus partes, que están sinceramente convencidos de que al profesarlo se adhieren a la verdad simple, y que en realidad solo profesan la verdad. ¿Cómo se puede lograr una unidad de esa clase, una unidad de convicción que es también una unidad en la verdad, de manera que incluya a las numerosas iglesias separadas de la cristiandad y a sus miembros? Ese es el problema en el que los reunificadores serios deberían centrar su atención. Pueden comenzar observando que en sociedades de todo tipo —en reinos, ejércitos, sindicatos, clubes e incluso iglesias— el principio de unidad que las mantiene unidas es la autoridad de sus gobernantes principales. Si se someten a ellos —sean reyes o presidentes, obispos o moderadores, parlamentos o comités, o conferencias— se unen a ellos en sus acciones y (si los gobernantes tienen un derecho reconocido a imponer opiniones) también en las suyas; y, en consecuencia, se unifican entre sí. Por otro lado, en la medida en que los miembros se niegan a someterse a esta autoridad gobernante, se desunirán y, si la insubordinación continúa, se dividirán en partidos, se separarán o crearán sociedades de oposición. Casi cualquier iglesia protestante de las muchas que nos rodean servirá de ejemplo. En un momento dado, su autoridad gobernante es reconocida por todos los miembros como la intérprete auténtica de sus fórmulas, y todos están dispuestos a someterse a ella. Es entonces una iglesia unida en sí misma. Más adelante, algunos de sus miembros se muestran insatisfechos con estas fórmulas y se niegan a aceptarlas de la autoridad eclesiástica. Entonces surge la desunión: o bien se tolera la disidencia respecto a la letra de las fórmulas, dando lugar a divisiones internas, o bien algunos se separan y fundan iglesias opositoras en otros lugares.

Si esta es la ley de todas las sociedades humanas, ¿no es lógico esperar que la comunidad cristiana también esté sujeta a ella, es decir, que su unidad se asegure mediante la sumisión de sus miembros e Iglesias componentes a la única autoridad gobernante debidamente establecida sobre todas ellas? Se objetará que este principio de autoridad, si se le permite prevalecer, puede bastar para asegurar la unidad en la cristiandad , pero no la unidad en la verdad. Tan pronto como llega el momento en que los miembros individuales o grupos de miembros están convencidos de que su autoridad gobernante se aparta de la verdad, no pueden sino dar preferencia a la verdad sobre la unidad, que de hecho es lo que ha sucedido en la historia de la cristiandad y ha causado la desunión actual. La respuesta a esta dificultad es que la mente humana está, en efecto, ligada a la verdad y actúa irracionalmente si no la persigue a toda costa; pero no obstante, es racional que la mente individual subordina sus juicios personales a los de una mente que puede darle una garantía de verdad más segura que la que puede obtener de sus propios razonamientos; Por lo tanto, es sumamente racional que se someta a la mente de Cristo, siempre que esto pueda comprobarse con certeza. Si Cristo comunicó su propia mente a sus apóstoles respecto a las doctrinas y leyes que deseaba que su Iglesia recibiera y obedeciera; si sus apóstoles transmitieron estas comunicaciones divinas por tradición a las generaciones futuras; si una autoridad viva debidamente establecida sobre su pueblo ha velado por la transmisión segura de esta tradición; y si el Espíritu Santo fue enviado por Él para morar en su Iglesia y asegurar que esta autoridad viva cumpliera fielmente su responsabilidad, entonces, hasta donde podemos ver, el deber de la verdad y el deber de la unidad están plenamente armonizados, y se abre un camino para la reunificación de la cristiandad sin ultrajar la naturaleza de la mente humana. Esto, puede decirse, es solo una inferencia basada en la ley de las sociedades humanas y la naturaleza de la mente humana. ¿Puede considerarse seguro tomarlo como suficiente para determinar una cuestión de hecho, como la cuestión de si nuestro Señor realmente hizo esta disposición particular para salvaguardar su revelación? Pero si solo fuera eso, al menos demuestra que este principio de un magisterio divinamente custodiado no es irracional, sino que, por el contrario, es, hasta donde podemos ver, el único principio capaz de armonizar los dos hechos ciertos: que nuestras mentes están por naturaleza ligadas a la verdad a toda costa y que nuestro Señor oró y, por lo tanto, dispuso que todos fuéramos uno en la fe. Sin embargo, un principio de este valor debe considerarse fundamentado en una base mucho más sólida que la mera inferencia, especialmente cuando se asocia con el hecho histórico de que la Iglesia más antigua y grande de todas —que es también la única que ha sabido asegurar la unidad entre sus hijos sin dañar su sentido de la verdad— se ha regido siempre por este mismo principio, con la firme convicción de que se basa en las palabras expresas de Cristo. ¿No debería esto llevarnos a estudiar las palabras tal como salieron de los labios de Cristo y como las entendieron sus apóstoles , para ver si esas palabras no se corresponden con esta creencia de la Iglesia posterior?

Y aquí retomamos el análisis histórico con el que comenzó este artículo, pues en dicho análisis se ha resumido la evidencia del Nuevo Testamento y de los primeros escritos cristianos , que demuestra que, si hemos de dar crédito a estos registros, nuestro Señor estableció e impuso este mismo sistema; que los Apóstoles , a quienes envió para sentar las bases de la Iglesia , lo entendieron así; y que la Iglesia del siglo II, representada por San Ireneo, también lo entendió así.

VII. PERSPECTIVAS DE REUNIÓN

Si la reunión corporativa fuera un ideal práctico, capaz de realizarse en una fecha no lejana, tendría enormes ventajas, porque facilitaría enormemente la tarea de quienes sienten la tristeza de su aislamiento actual. Pero, siendo las condiciones de este modo de reunión como las que hemos visto, lamentablemente es imposible considerar la perspectiva de su realización más que como desalentadora. ¿Por qué quienes nos dicen con transparente sinceridad que añoran el momento en que cristiandad Estarán unidos una vez más resistiendo tan persistentemente el imperio de la tradición y la sumisión a la Santa Sede, aunque tan capaces como nosotros de apreciar el razonamiento de la última sección y admirar los resultados que esa regla puede producir en la comunión de la Sede apostólica? ¿Por qué siguen, a pesar de todas sus decepciones pasadas, destacándose por su principio de comprensión y pidiendo una reunión sobre la base de concesiones y contratos mutuos? Obviamente se debe a que todavía están dominados por los mismos principios de división religiosa que discernimos en la primera parte de este artículo, cuando estábamos rastreando hasta sus causas últimas los cismas que perturbaron a los primeros cuatro. Cristianas siglos. Contamos cinco de estas causas: “No puedo pertenecer a una Iglesia en cuyas doctrinas encuentro dificultades intelectuales insolubles”, o “que no puede encontrar un lugar en su sistema para experiencias religiosas que considero la voz directa de Dios a mí”, o “que pretende poner trabas a mi libertad mental”, o “que va en contra de mis apegos y antipatías nacionales”, o “que me involucra en oposición a mis gobernantes temporales”. Estos principios, dijimos entonces, todos o algunos de ellos, se encontrarían igualmente en la raíz de todos los cismas posteriores, y ¿no han demostrado los resúmenes anteriores la verdad de esto? En los cismas orientales, aunque el juicio privado sobre las sutilezas doctrinales tuvo su parte, los principales agentes en ella. trabajo eran las antipatías nacionales y el servilismo a los gobernantes temporales. En la revuelta del siglo XVI las cinco influencias estuvieron ferozmente activas. Muchos Católico Doctrinas como, por ejemplo, las de la transustanciación, el principio sacramental y el mérito de las buenas obras, fueron condenadas como ofensivas para el juicio privado de los reformadores. La doctrina (luterana) de la justificación por la fe fue un ejemplo atroz de confiar absolutamente en los supuestos del emocionalismo; de hecho, fue el primer paso hacia la transferencia de la base de la fe de la predicación de la palabra al llamado testimonio de la experiencia. Cuán repugnante era para estos reformadores la idea de someterse a cualquier autoridad docente que no fuera la suya, lo demuestran sus denuncias de los papas y los sacerdotes; lo mucho que estaban poseídos por los principios del nacionalismo y el erastianismo se evidencia en la forma en que permitieron a sus gobernantes dividirlos en iglesias nacionales y ganarse su favor para ellas avivando sus animosidades nacionales. En la actualidad, entre las Iglesias de England y América que piden la reunión -o más bien, algunos de cuyos miembros piden la reunión- estos mismos sentimientos prevalecen todavía, con algunas modificaciones en lo que respecta a su aplicación particular. ¿No lo atestigua suficientemente el tono de las críticas que tan fácilmente llegan a sus labios? “No puedo lograr que mi mente crea en una Trinity in La Unidad, en un Dios-hombre, en un hombre sin pecado, en una expiación, en la transubstanciación, en el pecado original, en el poder de un poco de agua para lavar el pecado, en un poder de absolución confiado a los hombres pecadores, en un don de inmunidad del error religioso conferido en una sucesión de Pontífices con poca educación”. Y nuevamente: “Sé por mi experiencia espiritual que soy salvo, que los sacramentos que he recibido son válidos cualesquiera que sean las razones que se puedan esgrimir en contra de ellos, que mi forma particular de religión es la verdadera, aunque contradiga la religión de otros que pueden hacerlo. citar experiencias similares en su nombre”. O también: “No voy a entregar la custodia de mi conciencia a ningún sacerdote ni Iglesia, no voy a renunciar a la mentalidad abierta, que es la cualidad esencial de un buscador de la verdad”. O también: “Quiero una religión que se adapte a mi temperamento nacional como inglés o estadounidense, no voy a someterme a un sacerdote extranjero ni a escuchar una misión italiana”. ¿Cómo es posible que hombres saturados de principios tan antagónicos a la obediencia de la fe se vean inducidos a buscar la reunión en la única forma en que, como hemos visto, puede ser sólida y duradera, es decir, mediante la sumisión a las enseñanzas de la fe? el Sede apostólica? De hecho, ¿cómo podemos imaginar que aceptarían incluso un sistema de comprensión a menos que, como sus sistemas actuales, esté dispuesto a tolerar toda variedad de individualismo? Pero el hecho es que estos reunionistas anglicanos extrañamente pasan por alto la mentalidad de sus compañeros eclesiásticos y se convencen a sí mismos de que la sección comparativamente pequeña que forma la moderadamente Alta Iglesia se puede considerar que la parte representa debidamente a su Iglesia; y luego, al darse cuenta de que ni esta pequeña sección, ni siquiera ellos mismos, tienen la verdadera Católico disposición de sumisión a una autoridad docente, se han refugiado en un proyecto de comprensión que sólo los incluiría a ellos mismos.

Pero no conviene adoptar una visión demasiado optimista de la situación. Las posibilidades de una próxima reunificación corporativa deben juzgarse según la mentalidad de todo el cuerpo, y ¿qué probabilidad hay, humanamente hablando, de que —por no hablar de los presbiterianos y los disidentes— el cuerpo general de anglicanos, que cada año se radicaliza más, alcance en una o dos generaciones tal grado de unidad doctrinal y espíritu católico entre sí que haga probable que, como cuerpo organizado de obispos, clérigos y laicos, se acerquen a la Santa Sede con pleno espíritu de sumisión y pidan ser recibidos en su comunión? Además, si podemos imaginar que estas dificultades internas se superan y que Iglesias enteras se acercan a la Santa Sede de esta manera, no debemos pasar por alto la probabilidad de que la dificultad derivada de la injerencia estatal, latente por el momento, se reavive rápidamente. Los estadistas seguramente se alarmarían y trabajarían en contra del proyecto con todas sus fuerzas, considerándolo un peligro para sus propios planes egoístas; Y esto se agrava aún más porque el anticlericalismo agresivo ha calado hondo en muchos gobiernos de países poderosos y se esforzaría, apelando a los prejuicios raciales y fomentando campañas de tergiversación y opresión, por erradicar un movimiento que, de tener éxito, contribuiría enormemente al fortalecimiento del cristianismo . Es necesario reiterar que algunos individuos podrían resistir esta persecución, pero las masas de hombres que suponemos que conformarían las Iglesias deseosas de reunificarse probablemente se verían destrozadas y se disolverían. No debemos olvidar, en efecto, que todos estamos en manos de Dios , y que Dios puede intervenir en cualquier momento mediante una providencia divina para despejar el camino de la reunificación. Pero no tenemos derecho a contar con intervenciones de este tipo. Los reunionistas cuyas investigaciones los han convencido de que el camino a la unidad pasa por la sumisión a la Santa Sede serán imprudentes si demoran su sumisión personal esperando un acto colectivo por parte de sus respectivas Iglesias, lo cual, en ausencia de tal intervención divina, dadas las dificultades indicadas, es muy improbable que ocurra hasta mucho después de que la generación actual haya desaparecido. Tampoco es pertinente aquí preguntarse si mediante este método de conversiones individuales existe alguna perspectiva de una eventual restauración de la cristiandad a la unidad que antaño la unía. Posiblemente no la haya; pero ¿por qué habría de haberla? Podemos, en efecto, esperar una continuación, y tal vez una expansión, del proceso actual por el cual un número considerable de personas se incorpora a la Iglesia mediante sumisiones individuales, pero no parece probable que, en esta era de individualismo, naciones enteras se incorporen por este método, ni existe promesa divina alguna de que así será. Otra época puede traer consigo cosas mejores, pero si lo hará, lo desconocemos. Aun así, aunque las perspectivas de reunificación corporativa parezcan desalentadoras, los católicos bien podrían mostrarse agradecidos y comprensivos con los esfuerzos de aquellos de otras confesiones que se sienten atraídos por este ideal y creen que, de una u otra forma, es posible realizarlo. Podemos dejar con seguridad en manos de la Providencia divina la determinación del rumbo que finalmente tomará el actual movimiento de reunificación, y mientras tanto, podemos destacar el punto fundamental que católicos y otros reunionistas tienen en común: su deseo mutuo de ver eliminadas las barreras que los separan. También pueden cooperar, trabajando por la buena causa de maneras útiles sin renunciar a sus propios principios. Pues pueden cultivar relaciones personales amistosas, a cuya formación contribuirá enormemente la colaboración para alcanzar objetivos, sociales o de otra índole, en los que estén de acuerdo. Hay un valor especial en las amistades personales así formadas, pues tienden a disolver los obstáculos que surgen de los malentendidos y las animosidades que estos engendran. Y pueden cooperar aún más para eliminar esos mismos obstáculos mediante esfuerzos positivos por entenderse correctamente, en particular los demás, y los católicos, si son competentes, mostrando disposición a dar explicaciones sencillas sobre el verdadero carácter de sus creencias y prácticas.

Ciertamente, estos últimos no pueden ser demasiado cuidadosos para evitar controversias amargas, pues, como la experiencia ha demostrado, sirven más para endurecer los distanciamientos que para consolidar las reconciliaciones. Sin embargo, sus explicaciones a menudo serán bien recibidas, si se sabe que estarán marcadas por la franqueza, la cordialidad y la paciencia, ya que hoy en día hay un número creciente de personas que sospechan que el catolicismo no es tan oscuro como se les ha pintado, y están deseosas de escuchar sobre él de aquellos en quienes pueden confiar y que lo conocen íntimamente desde dentro. Sería imprudente, no obstante, que los católicos esperaran que sus amigos no católicos se convencieran fácilmente con las explicaciones que dan. Las convicciones se forman lentamente; además, no le corresponde al ser humano inmiscuirse en la función que el Espíritu Santo se reserva para sí mismo. Finalmente, puede haber cooperación en los esfuerzos por promover la reconciliación mediante la oración ferviente y asidua. Los católicos no pueden unirse a una asociación de oración como la APUC, que está bajo administración no católica , pero tienen la máxima autorización para unirse a asociaciones similares bajo administración católica , como la Cofradía de la Compasión, que el propio León XIII fundó en 1897 y confió a la administración de los Padres Sulpicianos.

(Ver también Iglesia; Papa; Tradición; Gnosticismo; Marcionitas; Montanistas; Novaciano y el novacianismo; maniqueísmo; donatistas; arrianismo; albigenses; Juan Wyclif; Hus y husitas; Nestorio y el nestorianismo; San Cirilo de Alejandría; Concilio de Efeso; Monofisitas y monofisismo; Eutiques; eutiquianismo; Concilio de Calcedonia; Grecia; Iglesia griega; Focio de Constantinopla; Michael Caerulario; Russia; protestantismo; Reformation; Martín Lutero; Juan Calvino; John Knox; anglicanismo; presbiterianismo; Inconformistas; Consejos de Lyon; Florence, Consejo de Florence, y las bibliografías adjuntas.

SYDNEY F. SMITH