Unam Sanctam (lat. el Único Santo, es decir Iglesia), la Bula sobre la supremacía papal emitida el 18 de noviembre de 1302 por Bonifacio VIII durante la disputa con Felipe el Hermoso, rey de Francia. Su nombre se debe a sus palabras iniciales (ver Papa Bonifacio VIII). La Bula fue promulgada en relación con el Concilio Romano de octubre de 1302, en el que probablemente se había discutido. No es imposible que el propio Bonifacio VIII revisara la Bula; aún así también parece que Aegidius Columna, arzobispo de Bourges, que había acudido al concilio en Roma a pesar de la prohibición real, influyó en el texto [Kraus en “Oesterreichische Viertaljahrschrift fur kath. Theol.”, I (1862), 1 ss.]. El original de la Bula ya no existe; El texto más antiguo se encuentra en los registros de Bonifacio VIII en el Vaticano archivos [“Reg. Vatic.”, L, fol. 387; cf. el facsímil de Denifle, “Specimina palaeographica regestorum rom. pont.” (Roma, 1888), pestaña. 46]. También fue incorporada en el “Corpus juris canonici” (“Extravag. Comm.”, I, vii, 1; ed. Friedberg, II, 1245). La autenticidad de la Bula queda absolutamente establecida por su inscripción en los registros oficiales de los Breves papales y su incorporación al derecho canónico. Las objeciones a su autenticidad planteadas por Damberger [” Synchronistische Geschichte der Kirche and der Welt im Mittel-alter”, XII (Ratisbona, 1851), 442 ss.; “Kritikheft”, 118 ss.], y, siguiendo a Damberger, por Mury [” La bulle Unam Sanctam” en “Revue des questions histor.”, XXVI (1879), 91-130] y por Verlaque [“Jean XXII, sa vie et ses ceuvres” (París, 1883), 55] quedan completamente eliminados por este testimonio externo. Posteriormente, Mury retiró su opinión (“Revue des questions histor.”, XLVI (1889), 253-257].
La Bula establece proposiciones dogmáticas sobre la unidad de la Iglesia, la necesidad de pertenecer a ella para alcanzar la salvación eterna, la posición del Papa como jefe supremo de la Iglesia, y el deber que de ahí surge de sumisión al Papa para pertenecer a la Iglesia y así alcanzar la salvación. El Papa enfatiza además la posición superior del orden espiritual en comparación con el orden secular. A partir de estas premisas saca conclusiones sobre la relación entre el poder espiritual del Iglesia y autoridad secular. Las principales proposiciones de la Bula son las siguientes: Primero, la unidad de la Iglesia y su necesidad para la salvación son declarados y establecidos por varios pasajes del Biblia y por referencia a aquel Ark del Diluvio, y al manto sin costuras de Cristo. El Papa afirma luego que, como la unidad del cuerpo de la Iglesia así se establece la unidad de su cabeza en Pedro y sus sucesores. En consecuencia, todos los que desean pertenecer al redil de Cristo quedan bajo el dominio de Pedro y sus sucesores. Por lo tanto, cuando los griegos y otros dicen que no están sujetos a la autoridad de Pedro y sus sucesores, reconocen que no pertenecen a las ovejas de Cristo.
Luego siguen algunos principios y conclusiones concernientes al poder espiritual y al secular: (I) Bajo el control del Iglesia Son dos espadas, es decir dos poderes, expresión que hace referencia a la teoría medieval de las dos espadas, la espiritual y la secular. Esto se ve corroborado por la habitual referencia a las espadas de los Apóstoles en el arresto de Cristo (Lucas, xxii, 38; Mat., xxvi, 52). (2) Ambas espadas están en poder del Iglesia; lo espiritual se ejerce en el Iglesia de la mano del clero; lo secular debe ser empleado para el Iglesia por la mano de la autoridad civil, pero bajo la dirección del poder espiritual. (3) Una espada debe estar subordinada a la otra: el poder terrenal debe someterse a la autoridad espiritual, ya que ésta tiene precedencia sobre la secular debido a su grandeza y sublimidad; porque el poder espiritual tiene derecho a establecer y guiar al poder secular, y también a juzgarlo cuando no actúa correctamente. Sin embargo, cuando el poder terrenal se extravía, es juzgado por el poder espiritual; un poder espiritual inferior es juzgado por uno superior, el poder espiritual más elevado es juzgado por Dios. (4) Esta autoridad, aunque otorgada al hombre y ejercida por el hombre, no es una autoridad humana, sino divina, otorgada a Pedro por comisión divina y confirmada en él y sus sucesores. En consecuencia, quien se oponga a este poder ordenado de Dios se opone a la ley de Dios y parece, como un maniqueo, aceptar dos principios. “Ahora, pues, declaramos, decimos, determinamos y pronunciamos que es necesario que toda criatura humana para la salvación esté sujeta a la autoridad del Romano Pontífice” (Porro subesse Romano Pontifici omni humane creaturae declaramus, dicimus, definimus, et pronuntiamus omnino esse de necessitate salutis).
El Toro es de carácter universal. Como muestra su contenido, debe hacerse una cuidadosa distinción entre los principios fundamentales relativos a la primacía romana y las declaraciones sobre la aplicación de éstos al poder secular y a sus representantes. En los registros, al margen del texto del acta, se anota como su definición real la última frase: “Declaratio quod subesse Romano Pontifici est omni humane creaturae de necessitate salutis” (Aquí se afirma que para la salvación es necesario que toda criatura humana esté sujeta a la autoridad del Romano Pontífice). Esta definición, cuyo significado e importancia se desprenden claramente de la conexión con la primera parte sobre la necesidad de una Iglesia para la salvación, y en el Papa como el único jefe supremo de la Iglesia, expresa la necesidad para todo aquel que desee alcanzar la salvación de pertenecer a la Iglesia, y por tanto de estar sujeto a la autoridad del Papa en todos los asuntos religiosos. Esta ha sido la enseñanza constante del Iglesia, y fue declarado en el mismo sentido por el Quinto Concilio Ecuménico de Letrán, en 1516: “De necessitate esse salutis omnes Christi fideles Romano Pontifici subesse” (Que es necesario para la salvación que todos los fieles de Cristo estén sujetos a el pontífice romano). La traducción que hace Berchtold (ver más abajo) de la expresión criatura humana por “autoridades temporales” es absolutamente errónea. La Bula también proclama la sujeción del poder secular al espiritual como el de mayor rango, y extrae de ella la conclusión de que los representantes del poder espiritual pueden instalar a los poseedores de la autoridad secular y ejercer juicio sobre su administración, si así fuera. contrariamente a cristianas ley.
Este es un principio fundamental que surgió de todo el desarrollo a principios de Edad Media de la posición central del papado en el cristianas familia nacional de Occidente Europa. Había sido expresada desde el siglo XI por teólogos como Bernardo de Claraval y Juan de Salisbury, y por papas como Nicolás II y León IX. Bonifacio VIII lo expresó con precisión al oponerse al proceder del rey francés. Las principales proposiciones están extraídas de los escritos de San Bernardo, Hugo de San Víctor, St. Thomas Aquinas, y cartas de Inocencio III. Tanto de estas autoridades como de las declaraciones del propio Bonifacio VIII, se desprende también que la jurisdicción del poder espiritual sobre el secular tiene por base el concepto de Iglesia como guardián de la cristianas ley de moral, por lo que su jurisdicción se extiende en lo que respecta a esta ley. En consecuencia, cuando el rey Felipe protestó, Clemente V pudo, en su Breve “Meruit”, del 1 de febrero de 1306, declarar que el rey francés y Francia no sufrirían ninguna desventaja a causa de la Bula “Unam sanctam”, y que la emisión de esta Bula no los había sujeto a la autoridad del Romano Iglesia de cualquier otra manera que antes. De esta manera Clemente V pudo dar Francia y a su gobernante una garantía de seguridad frente a los resultados eclesiástico-políticos de las opiniones elaboradas en la Bula, mientras que su decisión dogmática no sufrió perjuicio de ningún tipo. En las luchas del partido galicano contra la autoridad de la Sede Romana, y también en los escritos de los no-Católico autores contra la definición de Papal Infalibilidad, la Bula “Unam Sanctam” fue utilizada contra Bonifacio VIII así como contra el primado papal de una manera que no está justificada por su contenido. Las afirmaciones relativas a las relaciones entre el poder espiritual y el poder secular son de carácter puramente histórico, en la medida en que no se refieren a la naturaleza del poder espiritual, y se basan en las condiciones reales de la época medieval occidental. Europa.
JP KIRSCH