tiranicidio literalmente es el asesinato de un tirano, y generalmente se entiende como el asesinato de un tirano por parte de una persona privada por el bien común. Hay dos clases de tiranos cuyas circunstancias son muy diferentes: los tiranos por usurpación y los tiranos por opresión. Un tirano por usurpación (tirano en titulo) es aquel que injustamente desplaza o intenta desplazar al legítimo gobernante supremo, y puede ser considerado en acto de usurpación o en posterior posesión pacífica del poder supremo. Un tirano por la opresión (tirano en régimen) es un gobernante supremo que usa su poder de manera arbitraria y opresiva.
I. TIRANO POR USURPACIÓN.—Aunque en realidad ataca a los poderes fácticos, un tirano por usurpación es un traidor que actúa contra el bien común y, como cualquier otro criminal, puede ser condenado a muerte por la autoridad legítima. Si es posible, la autoridad legítima debe utilizar las formas ordinarias del derecho para condenar al tirano a muerte, pero si esto no es posible, puede proceder de manera informal y otorgar a los individuos un mandato para infligir la pena capital. Santo Tomás (In II Sent., d. XLIV, Q. ii, a. 2), Suárez (Def. fidei, VI, iv, 7), y la mayoría de los teólogos autorizados dicen que los particulares tienen un mandato tácito de autoridad legítima para matar al usurpador cuando no hay otros medios disponibles para librar a la comunidad del tirano. Algunos, sin embargo, por ejemplo Crolly (De justitia, III, 207), sostienen que se necesita un mandato expreso antes de que una persona privada pueda asumir el cargo de verdugo del tirano usurpador. Todas las autoridades sostienen que un particular como tal, sin mandato expreso o tácito de la autoridad, no puede matar lícitamente a un usurpador a menos que sea realmente su injusto agresor. Además, a veces sucede que a un usurpador se le conceden los derechos de un beligerante, y luego un particular, que no es combatiente, es excluido por el derecho internacional de la categoría de aquellos a quienes se les da autoridad para matar al tirano (Crolly , loc. cit.).
Si un usurpador ya ha establecido su gobierno y reina pacíficamente, hasta que el período prescriptivo haya transcurrido, el gobernante legítimo puede expulsarlo legalmente por la fuerza si puede hacerlo, y puede castigarlo con la muerte por su delito. Sin embargo, si el gobernante legítimo está fuera del poder de restablecer su propia autoridad, no le queda más que aceptar el estado actual de las cosas y abstenerse de sumergir a la comunidad en las miserias de la guerra inútil. En estas circunstancias, los súbditos están obligados a obedecer las leyes justas del reino y pueden legalmente prestar juramento de obediencia a las mismas. de facto gobernante, si el juramento no es de naturaleza tal que reconozca la legitimidad de la autoridad del usurpador (cf. Breve de Pío VIII, 29 de septiembre de 1830). Esta enseñanza es completamente diferente de la opinión de aquellos que proponen la doctrina de los hechos consumados, como se la ha llamado, y que sostienen que el actual poseedor pacífico de la autoridad gobernante es también gobernante legítimo. Esto no es ni más ni menos que la glorificación del robo exitoso.
II. TIRANO POR OPRESIÓN.—Mirando al tirano por opresión como enemigo público, muchas autoridades reclamaban para sus súbditos el derecho de ejecutarlo en defensa del bien común. Entre estos estaban Juan de Salisbury en el siglo XII (Polycraticus, III, 15; IV, 1; VIII, 17), y Juan Parvus (Jehan Petit) en el siglo XV. El Consejo de Constanza (1415) condenó como contraria a la fe y a la moral la siguiente proposición: “Cualquier vasallo o súbdito puede lícita y meritoriamente matar, y debe matar, a cualquier tirano. Puede incluso valerse para este fin de emboscadas y astutas manifestaciones de afecto o de adulación, sin perjuicio de cualquier juramento o pacto que le imponga el tirano, y sin esperar sentencia u orden de juez alguno” (Ses. XV) ). Posteriormente, unos pocos católicos defendieron, con muchas limitaciones y salvaguardias, el derecho de los súbditos a matar a un gobernante tiránico. Entre ellos, el más destacado fue el jesuita español Mariana. En su libro “De rege et regis Institutione” (Toledo, 1599), sostenía que la gente debía soportar a un tirano el mayor tiempo posible y actuar sólo cuando su opresión sobrepasaba todos los límites. Deberían reunirse y darle una advertencia, pero si esto no sirve de nada, deberían declararlo enemigo público y ejecutarlo. Si no se pudiera dar un juicio público, y si el pueblo fuera unánime, cualquier súbdito podría, si fuera posible, matarlo por medios abiertos, pero no secretos. El libro estaba dedicado a Felipe III de España y fue escrito a petición de su tutor Garcías de Loaysa, quien luego se convirtió en Obispa de Toledo. Se publicó en Toledo en la imprenta de Pedro Rodrigo, impresor del rey, con la aprobación de Pedro de Ona, Provincial del sistema mercedarios de Madrid, y con el permiso de Esteban Hojeda, visitador de la Sociedad de Jesús en la Provincia de Toledo (ver juan mariana). De manera muy injusta se ha culpado a la Orden de los Jesuitas por las enseñanzas de Mariana. De hecho, Mariana afirmó que su enseñanza sobre el tiranicidio era su opinión personal, e inmediatamente después de la publicación del libro el general jesuita Aquaviva ordenó que se corrigiera. También prohibió el 6 de julio de 1610 a cualquier miembro de la orden enseñar pública o privadamente que es lícito atentar contra la vida de un tirano.
Frente a Católico doctrina condena el tiranicidio en contraposición a la ley natural, antiguos grandes teólogos de la Iglesia como Santo Tomás (II-II, Q. xiii, a. 2), Suárez (Def. fidei, VI, iv, 15), y Báñez, OP (De justitia et jure, Q. lxiv, a. 3), permitió la rebelión contra gobernantes opresores cuando la tiranía se había vuelto extrema y cuando no había otros medios de seguridad disponibles. Esto simplemente llevó a su conclusión lógica la doctrina de la Edad Media que la suprema autoridad gobernante proviene de Dios a través del pueblo para el bien público. Así como el pueblo inmediatamente da soberanía al gobernante, así el pueblo puede privarlo de su soberanía cuando ha usado su poder de manera opresiva. Muchas autoridades, por ejemplo Suárez (Def. fidei, VI, iv, 18), sostuvieron que el Estado, pero no los particulares, podía, si fuera necesario, condenar a muerte al tirano. En tiempos recientes Católico Los autores, en su mayor parte, niegan que los súbditos tengan derecho a rebelarse contra un gobernante injusto y deponerlo, excepto en el caso en que el gobernante fue nombrado con la condición de que perdería su poder si abusaba de él. En prueba de esta enseñanza apelan a la Silaba de Pío IX, en el que se condena esta proposición: “Es lícito negar la obediencia a los príncipes legítimos, e incluso rebelarse” (prop. lxiii). Si bien niegan el derecho de rebelión en sentido estricto cuyo objeto directo es la deposición del gobernante tiránico, muchos Católico Autores como Crony, Cathrein, de Bie, Zigliara, admiten el derecho de los súbditos no sólo a adoptar una actitud de resistencia pasiva contra leyes injustas, sino también, en casos extremos, a asumir un estado de resistencia defensiva activa contra la agresión real de un Estado. gobernante legítimo, pero opresivo. Muchos de los reformadores estaban más o menos a favor del tiranicidio. Lutero sostuvo que toda la comunidad podía condenar a muerte al tirano (“Sammtliche Werke”, LXII, Frankforton-the-Main y Erlangen, 1854, 201, 206). Melanchthon dijo que matar a un tirano es la ofrenda más agradable que el hombre puede hacerle. Dios (Corp. Ref., III, Halle, 1836, 1076). El escritor calvinista llamado Junio Bruto sostenía que los súbditos individuales no tienen derecho a matar a un tirano legítimo, sino que la resistencia debe ser autorizada por un consejo representativo del pueblo (Vindiciae contra Tyrannos, p. 45). John Knox Afirmó que era deber de la nobleza, los jueces, los gobernantes y el pueblo de England condenar a muerte a la reina María (Denominación).
JM HARTY