Tipos en las Escrituras, aunque denotado por la palabra griega tupoi, no son coextensivos con el significado de esta palabra. Significa en Juan, xx, 25, la “huella” de los clavos en las manos del Señor resucitado; en Rom., vi, 17, la “forma” del Cristianas doctrina; en Hechos, vii, 43, “figuras” formadas por golpe o impresión, “imágenes” de ídolos hechos para la adoración; en Hechos, vii, 44, y Hebr., viii, 5, la “forma” o “patrón”, según el cual algo debe ser hecho; en Fil., iii, 17, I Tim., iv, 12, etc., el “modelo” o “ejemplo” de conducta. Cabe señalar que, en todos los casos en que la palabra tupos Indica la similitud entre algo futuro y algo pasado, ya sea en el orden físico o moral, esta similitud es intencionada y no una cuestión de parecido casual. Por lo tanto, es antecedentemente probable que en otra serie de textos, por ejemplo Rom., v, 14, en los que un tipo es una persona o cosa que prefigura una persona o cosa futura, la conexión entre los dos términos la pretende aquel que prevé y ordena el curso de la historia. Los tipos en el Biblia se limitan a tipos entendidos en este sentido de la palabra. Pero si bien no se extienden a todos los diversos significados de la palabra tupos, no se limitan a su ocurrencia real. En Gal., iv, 24, por ejemplo, el tipo y su antitipo se representan como callejónumena “dicho por una alegoría”; en Col., ii, 17, se dice que el tipo es skia tonelada mellonton “una sombra de lo que vendrá”; en hebr., ix, 9, se llama parábola, una “parábola” de su antitipo. Pero la definición del tipo se verifica en todos estos casos: una persona, una cosa o una acción, que tiene existencia propia, independiente y absoluta, pero al mismo tiempo intencionada por Dios Prefigurar una persona, cosa o acción futura.
I. Base natural de los tipos
Se ha señalado que en los diversos grados de la naturaleza las formas superiores repiten las leyes de las formas inferiores de manera más clara y perfecta. También en la historia el pasado y el presente a menudo se parecen hasta tal punto que algunos escritores consideran como un axioma que la historia se repite. ellos apuntan a Nabucodonosor y Napoleón, a la flota de Jerjes y a la armada de Felipe. Después de que Plutarco haya informado a su lector (De fortuna Alexandri, x) que entre todas las expresiones de Homero, las palabras “tanto un buen rey como un excelente luchador en la guerra” agradaron a Alexander Más aún, añade que en este verso Homero parece no sólo celebrar la grandeza de Agamenón, sino también profetizar la de Alexander. Lo que es cierto para la naturaleza y la historia en general es especialmente aplicable a la economía de la salvación; El estado de naturaleza fue reemplazado y superado en perfección por el mosaico. Ley, y el mosaico Ley rindió de manera similar a la Cristianas dispensa.
II. Figuristas
En los dos períodos anteriores de Revelación no faltan hombres, cosas y acciones semejantes a las del Cristianas economía; junto al El Nuevo Testamento declara expresamente que algunos de ellos tipifican sus respectivas semejanzas en la nueva dispensación. De ahí que surja la cuestión de si está justificado afirmar que es un tipo algo que no se afirma que lo sea en Revelación, ya sea por declaración directa o por implicación manifiesta. Witsius y Cocceius (m. 1669) opinaban que los tipos realmente indicados en Revelación debían ser considerados más bien como ejemplos para nuestra guía en la interpretación de otros que como una lista completa de todo lo que fue diseñado para este propósito. Cocceius y sus seguidores sostuvieron que cada evento en El Antiguo Testamento La historia que tuviera alguna semejanza formal con algo de la Nueva debía considerarse típica. Esta visión abrió la puerta a interpretaciones frívolas y absurdas por parte de los seguidores de la escuela cocceiana y witsiana. Cramer, por ejemplo, en su “De ara exteriori” (xii, 1) considera el altar de los holocaustos como un tipo de Cristo, y luego formula la pregunta: “quadratus quomodo Christus fuerit”; van Till (De tabernaculo Mosis, xxv) presenta las despabiladeras del candelero sagrado como un tipo de razón santificada que destruye nuestros errores cotidianos. Hulsius, d'Outrein, Deusing y Vitringa (m. 1722) pertenecen a la misma escuela.
III. pietistas
En la escuela de pietismo de Wurtemberg los tipos de El Antiguo Testamento Ya no se los consideraba fenómenos aislados, destinados a instruir y confirmar en la fe, sino que se los consideraba miembros de un desarrollo orgánico de la economía salvífica en el que cada etapa anterior prefigura la siguiente. Bengel señala (Gnomon, prefacio, 13) que como hay simetría en Diosfunciona hasta la más pequeña brizna de hierba, por lo que existe una conexión en DiosLas obras, incluso en las más insignificantes. En su “Ordo temporum” (ix, 13) el mismo escritor insiste en la unidad del diseño, que hace una obra de todos los libros de Escritura, es la fuente de todos los tiempos y ha medido el pasado y el futuro por igual. Uno de los discípulos de Bengel, PM Hahn, compara (Theologische Schriften, ii, 9) el desarrollo de la revelación con el crecimiento de una flor. El poder formativo escondido en la semilla se manifiesta cada vez más con la adición de cada par de hojas. Este punto de vista fue seguido también por Ph. Hiller en su obra “Neues System aller Vorbilder Christi im Alten Testament” (1758), y por Crusius en su tratado “Hypomnemata theol. profético” (1764-78). Este último escritor opina que el desarrollo figurativo de DiosEl reino de David entra en un crecimiento histórico; considera el Reino de David como el embrión del Reino de Cristo.
IV. Uso moderado de tipos
Debido a su falta de una distinción clara entre tipo y alegoría, Martín Lutero y Melanchthon no estimaba el sentimiento típico de Escritura en su verdadero valor. Andreas Rivetus intentó trazar una línea de distinción entre tipo y alegoría (Pm f. ad ps., 45), y Gerhard (Loci, II, 67) se adhirió estrechamente a su definición. Pero prácticamente los tipos fueron utilizados con fines más parenéticos que teológicos por Baldwin (Passio Christi typica; Adventus Christi typicus), Bacmeister (Explicatio typorum VT Christum explicantium) y otros escritores de esta escuela. Habrían tenido más confianza en el sentido típico de Escritura si hubieran seguido la opinión de los obispos von Mildert y Marsh. Porque estos escritores no dejaron el sentido típico a la imaginación del expositor individual, sino que exigieron rígidamente evidencia competente de la intención Divina de que una persona o un evento prefiguraría a otra persona o evento. Incluso en el Biblia distinguen entre ejemplos que se utilizan únicamente con fines ilustrativos y aquellos en los que existe una relación y conexión típica manifiesta. Es cierto que Calovius (System. theol., I, 663) y August Pfeiffer (Thes. herm., iii, can. 10) insisten en admitir sólo un sentido, el literal, en Escritura; pero como el sentido literal indica claramente varios tipos, escritores como Buddeus, Rambach y Pfaff señalan que tal insistencia en el sentido literal difiere sólo en palabras de la admisión de un sentido típico limitado. Rambach va más allá; para aumentar la fuerza parenética de Escritura, atribuye a cada palabra un significado tan amplio y tanta importancia como lo permite la naturaleza del tema (Instits herm., 319). El “Mysterium Christi et christianismi in fasciis typicis antiquitatum VT” de Joachim Lange, “Judische Heiligthumer” de Lundius y “Der Mesías im AT” de Schottegen son otras obras en las que se tiene principalmente en cuenta el elemento de edificación.
V. Influencia sociniana
Si bien en los círculos cocceiano y luterano la tipología floreció sin restricciones o dentro de ciertos límites, comenzó a ser considerada como una mera acomodación o como un trabajo subjetivo de paralelización de una serie de Escritura pasajes de los socianianos y de todos aquellos que no supieron ver la unidad de DiosEl trabajo de nuestra historia de Revelación. Clericus, escribiendo en Gal., iv, 22, refiere la tipología a una manera judía de interpretar Escritura. La derivación del culto mosaico de los cultos egipcios y orientales, como lo explica Spencer, anuló el sentido típico defendido en el Epístola a los Hebreos. Por tanto, Henke considera la tipología como un sistema explotado; Semler (Versuch einer freieren theologischen Lehrart, 1777, p. 104), no desea que los tipos sigan siendo considerados como pertenecientes a la religión verdadera; Doderlein (Institutiones, 1779, n. 229) exige en un tipo no una mera semejanza, sino también que debería haber sido expresamente representado en el El Antiguo Testamento como figura del futuro; además, cree que en el momento de Moisés nadie habría entendido tales cifras. Pero, ¿cómo explicar el hecho de que el Apóstoles y Cristo mismo empleó el sentido típico de la El Antiguo Testamento? Se nos dice que se adaptaron en el uso de la El Antiguo Testamento a la condición del pueblo judío y a los principios hermenéuticos prevalecientes en las escuelas judías. Por lo tanto, se deducía que el uso del sentido típico en el El Nuevo Testamento no es más que una tontería rabínica. Este punto de vista se sigue en “Hermeneutik der neutestamentlichen Schriftsteller” de Dopke (parte I, 1829), y también en las obras exegéticas de Ammon, Fritzsche, Meyer, Ruckert y otros.
VI. Reacción contra la visión sociniana
Por otra parte, no faltaron defensores del típico sentido de Escritura. Michaelis (Entwurf der typischen Gottesgelahrtheit, 1752) señala que, incluso si seguimos la visión de Spencer sobre el origen del culto mosaico, los ritos prestados también pueden tener un significado simbólico; pero la ceguera del escritor ante la distinción entre tipo y símbolo es el lado vulnerable de su tratado. Blasche se muestra como un firme partidario de la tipología en su “Comentario sobre la Epístola a los Hebreos"(1782). Pastor en su trigésima novena carta sobre el estudio de la teología (1780) cree que, aunque cada piedra de un edificio no se ve a sí misma ni al edificio entero, sería una estrechez de miras por nuestra parte pretender que no vemos más. de lo que cualquier parte puede ver; Sólo a la luz del desarrollo histórico podemos apreciar la analogía del todo con cada una de sus partes. Rau (Freimuthige Untersuchung uber die Typologie, 1784) vuelve a un estudio de la derivación que hace Spencer del culto mosaico y concede que los ritos judíos pueden ser símbolos del El Nuevo Testamento, pero niega que sean tipos en el sentido más estricto de la palabra.
VII. Renacimiento de Simbolismo y Pietismo
A principios del siglo XIX resurgió el gusto por el simbolismo y la apreciación del tipicismo de Bengel. Partiendo del simbolismo, de Wette (“Beitrag zur Characteristic des Hebraismus” en “Studien von Daub and Creuzer”, 1807, III, 244) concluye que el conjunto del El Antiguo Testamento Es una gran profecía, un gran tipo de lo que estaba por venir y de lo que ha sucedido. F. von Meyer y Stier escribieron en la misma línea, pero son hombres de menor notoriedad. Influido por la opinión de Bengel, Menken explicó en un sentido típico Dan., ii (1802-1809), la serpiente de bronce (1812), hebr., viii—x (1821); desde el mismo punto de vista, Beck escribió su “Bemerkungen uber messianische Weissagungen” (Tubinger Zeitschrift fur Theologie, 1831, parte 3), y también explicó Rom., ix (Christliche Lehrwissenschaft, I, 1833, p. 360). El mismo principio subyace a la visión de la historia bíblica presentada por Hofmann, Franz Delitzsch, Kurtz y Auberlen. Ed. Bohmer en su tratado “Zur biblischen Typik” (1855) adopta un punto de vista similar: una idea prevalece en toda la creación; en la naturaleza los grados inferiores son tipos de los superiores; el orden material es un tipo del espiritual; y el hombre es el antitipo de la naturaleza universal. La misma ley prevalece en la historia; porque la edad anterior es siempre el tipo de la siguiente. Por lo tanto, la Reino de Dios, que es el clímax de contenido SEO, tiene sus tipos en la naturaleza y sus tipos en la historia.
VIII. Contención racionalista y Católico Doctrina
No hace falta decir que los escritores racionalistas repudian el sentido típico de lo Sagrado. Escritura. Católico La doctrina en cuanto a la naturaleza del sentido típico, su existencia, su extensión, su valor teológico, ha sido expuesta en EXÉGESIS.—(2).
AJ MAAS