Tradición y Magisterio Vivo. —La palabra tradición (griego paradosis ) en el sentido eclesiástico —que es el único en el que se usa aquí— se refiere a veces a la cosa (doctrina, relato o costumbre) transmitida de una generación a otra, a veces al órgano o modo de transmisión ( kerugma ekklesiastikon , praedicatio ecclesiastica ). En el primer sentido, es una antigua tradición que Jesucristo nació el 25 de diciembre; en el segundo sentido, la tradición relata que en el camino al Calvario una mujer piadosa secó el rostro de Jesús. En el lenguaje teológico, que en muchas circunstancias se ha vuelto común, hay aún mayor precisión y en innumerables direcciones. Al principio, solo se trataba de tradiciones que reivindicaban un origen divino, pero posteriormente surgieron cuestiones de tradición oral como distinta de la escrita, en el sentido de que una doctrina o institución dada no depende directamente de la Sagrada Escritura como su fuente, sino solo de la enseñanza oral de Cristo o de los Apóstoles . Finalmente, en lo que respecta al órgano de la tradición, debe tratarse de un órgano oficial, un magisterio o una autoridad docente.
Ahora bien, a este respecto hay varios puntos de controversia entre los católicos y todos los grupos de protestantes. ¿Está toda la verdad revelada consignada a la Santa Escritura? ¿O puede o debe admitirse que Cristo dio a sus Apóstoles para ser transmitido a Su Iglesia, que el Apóstoles recibido ya sea de los mismos labios de Jesús o de la inspiración o Revelación, Instrucciones divinas que transmitieron a los Iglesia ¿Y cuáles no estaban comprometidos con los escritos inspirados? ¿Debe admitirse que Cristo instituyó su Iglesia como órgano oficial y auténtico para transmitir y explicar en virtud de la autoridad Divina la Revelación hecho para hombres? El principio protestante es: El Biblia y nada más que el Biblia; El Biblia, según ellos, es la única fuente teológica; No hay verdades reveladas excepto las verdades contenidas en el Biblia; según ellos el Biblia es la única regla de la fe: por ella y sólo por ella deben resolverse todas las cuestiones dogmáticas; es la única autoridad vinculante. Los católicos, por otra parte, sostienen que puede haber, que de hecho hay, y que necesariamente debe haber ciertas verdades reveladas aparte de las contenidas en el Biblia; sostienen además que Jesucristo ha establecido de hecho, y que para adaptar los medios al fin debería haber establecido, un órgano vivo tanto para transmitir Escritura y escrito Revelación para poner la verdad revelada al alcance de todos, siempre y en todas partes. Tales son a este respecto los dos puntos principales de controversia entre católicos y los llamados protestantes ortodoxos (a diferencia de los protestantes liberales, que no admiten ni lo sobrenatural). Revelación ni la autoridad del Biblia). Las demás diferencias están relacionadas con éstas o se derivan de ellas, como también las diferencias entre las diferentes sectas protestantes: según sean más o menos fieles al principio protestante, se alejan o se acercan al mismo. Católico .
Entre católicos y las sectas cristianas de Oriente no existen las mismas diferencias fundamentales, puesto que ambas partes admiten la institución y la autoridad divinas de la Iglesia , con un sentido más o menos vivo y explícito de su infalibilidad e indefectibilidad y sus demás prerrogativas doctrinales. Sin embargo, existen controversias respecto a los portadores de la autoridad, la unidad orgánica del cuerpo docente, la infalibilidad del papa y la existencia y naturaleza del desarrollo dogmático en la transmisión de la verdad revelada. No obstante, la teología de la tradición no consiste únicamente en controversias y discusiones con adversarios. A este respecto, surgen muchas preguntas para todo católico que desee dar una explicación precisa de su fe y de los principios que profesa: ¿Cuál es la relación exacta entre la tradición oral y las verdades reveladas en la Biblia , y entre el magisterio vivo y las Sagradas Escrituras? ¿Pueden nuevas verdades incorporarse a la tradición? ¿Cuál es el papel del magisterio respecto a las revelaciones que Dios pueda realizar? ¿Cómo se organiza este magisterio oficial? ¿Cómo reconoce una tradición divina o una verdad revelada? ¿Cuál es su función propia con respecto a la tradición? ¿Dónde y cómo se conservan y transmiten las verdades reveladas? ¿Qué sucede con el legado de la tradición en su transmisión a través de los siglos? Estas y otras cuestiones similares se abordan en otras partes de la ENCICLOPEDIA CATÓLICA, pero aquí debemos separar y agrupar todo lo que se refiere a la tradición y al magisterio vivo, en cuanto órgano de conservación y transmisión de la verdad tradicional y revelada.
Los siguientes son los puntos a tratar: I. La existencia de tradiciones divinas no contenidas en la Sagrada Escritura , y la institución divina del magisterio vivo para defender y transmitir la verdad revelada, así como la prerrogativa de este magisterio; II. La relación de la Escritura con el magisterio vivo, y viceversa ; III. El modo propio de existencia de la verdad revelada en la mente de la Iglesia y la manera de reconocerla; IV. La organización y el ejercicio del magisterio vivo; su función precisa en la defensa y transmisión de la verdad revelada; sus límites y modos de acción; V. La identidad de la verdad revelada en las diversas fórmulas, la sistematización y el desarrollo dogmático; la identidad de la fe en la Iglesia y a través de las variaciones teológicas. Un tratamiento exhaustivo de estas cuestiones requeriría un desarrollo extenso; aquí solo se puede ofrecer un breve resumen, remitiendo al lector a obras especializadas para una explicación más completa.
I. Tradiciones divinas no contenidas en la Sagrada Escritura ; institución del magisterio viviente; sus prerrogativas.—Los ataques de Lutero contra la Iglesia se dirigieron inicialmente solo contra detalles doctrinales, pero la autoridad misma de la Iglesia estaba en juego en la disputa, y esto pronto se hizo evidente para ambas partes. Sin embargo, la controversia continuó durante muchos años centrándose en puntos particulares de la enseñanza tradicional más que en la autoridad magisterial, y las principales armas fueron los textos bíblicos. El Concilio de Trento , aun cuando implicaba en sus decisiones y anatemas la autoridad del magisterio viviente (que los propios protestantes no se atrevían a negar explícitamente), aunque apelaba a la tradición eclesiástica y al sentido de la Iglesia tanto para la determinación del canon como para la interpretación de algunos pasajes de la Sagrada Escritura , e incluso cuando establecía una regla de interpretación en materia bíblica, no se pronunció explícitamente sobre la autoridad magisterial, contentándose con decir que la verdad revelada se encuentra en los libros sagrados y en las tradiciones no escritas que provienen de Dios a través de los Apóstoles ; estas eran las fuentes de las que se nutriría. El Concilio, como es evidente, sostuvo que existen tradiciones divinas no contenidas en la Sagrada Escritura , revelaciones hechas a los Apóstoles ya sea oralmente por Jesucristo o por la inspiración del Espíritu Santo y transmitidas por los Apóstoles a la Iglesia.
Santo Escritura Por lo tanto, no es la única fuente teológica de la Revelación hecha por Dios a su Iglesia. Al lado de Escritura está la tradición, al lado de la revelación escrita está la revelación oral. Concedido esto, es imposible estar satisfecho con la Biblia solo para la solución de todas las cuestiones dogmáticas. Tal fue el primer campo de controversia entre Católico teólogos y reformadores. La designación de tradiciones divinas no escritas no siempre recibió toda la claridad deseable, especialmente en los primeros tiempos; sin embargo Católico Los polemistas pronto demostraron a los protestantes que, para ser lógicos y coherentes, debían admitir la revelación de tradiciones no escritas. De lo contrario, ¿con qué derecho descansarían? domingo y no el sabado? ¿Cómo podrían considerar válido el bautismo infantil o el bautismo por infusión? ¿Cómo podían permitir que se prestara juramento, si Cristo había ordenado que no juráramos en absoluto? Los cuáqueros fueron más lógicos al rechazar todos los juramentos, los Anabautistas en rebautizar a los adultos, los sabadistas en descansar el sábado. Pero ninguno fue tan consistente como para no estar abierto a críticas en algún punto. ¿Dónde está indicado en el Biblia que el Biblia Cuál es la única fuente de la fe? Yendo más allá, el Católico Los polemistas mostraron a sus oponentes que de este mismo Biblia, al que sólo querían referirse, no podían tener el canon auténtico ni siquiera una garantía suficiente sin otra autoridad que la del Biblia. Calvino desvió el golpe recurriendo a cierto gusto en el que la palabra divina se manifestaría como tal del mismo modo que la miel es reconocida por el paladar. Y ésta, de hecho, era la única escapatoria, porque Calvino reconocía que ninguna autoridad humana era aceptable en este asunto. Pero se trata de un criterio muy subjetivo que exige cautela. Los protestantes no se atrevieron a adherirse a ella. Llegaron finalmente, después de rechazar la tradición Divina recibida del Apóstoles por el infalible Iglesia, para descansar su fe en el Biblia sólo como autoridad humana, que además era especialmente insuficiente en las circunstancias, ya que abrió todo tipo de dudas y preparó el camino al racionalismo bíblico. De hecho, no existe ninguna garantía suficiente para el canon de las Escrituras, para la total inspiración o inerrancia de las Escrituras. Biblia, salvo en un testimonio Divino que, al no estar contenido en los Libros Sagrados con suficiente claridad y amplitud, ni ser lo suficientemente reconocible para el escrutinio de un erudito que es sólo un erudito, no nos llega con la garantía necesaria que tendría si fuera presentado. por una autoridad divinamente asistida, como es, según los católicos, la autoridad del magisterio vivo del Iglesia. Así es como los católicos demuestran a los protestantes que debería haber y que de hecho hay tradiciones divinas que no están contenidas en las Sagradas Escrituras.
De manera similar, demuestran que no pueden prescindir de una autoridad docente, una magistratura viva autorizada divinamente para la solución de las controversias que surgen entre ellos y de las cuales la propia Biblia suele ser la causa. En efecto, la experiencia demostró que cada uno encontraba en la Biblia sus propias ideas, como dijo uno de los primeros reformadores sectarios: «Hie liber est in quo quarit sua dogmata quisque, invenit et pariter dogmata quisque sua». Uno encontró la Presencia Real, otro una presencia puramente simbólica, otro algún tipo de presencia eficaz. El ejercicio de la libre investigación con respecto a los textos bíblicos condujo a disputas interminables, a la anarquía doctrinal y, finalmente, a la negación de todo dogma. Estas disputas, la anarquía y la negación no podían estar de acuerdo con la intención divina. De ahí la necesidad de una autoridad competente para resolver controversias e interpretar la Biblia . Afirmar que la Biblia era perfectamente clara y suficiente para todos era, sin duda, una réplica fruto de la desesperación, un desafío a la experiencia y al sentido común. Los católicos la refutaron sin dificultad, y su postura quedó plenamente justificada cuando los protestantes comenzaron a congraciarse con el poder civil, rechazando la autoridad doctrinal del magisterio eclesiástico para someterse a la de los príncipes.
Además, bastaba con mirar Biblia, leerlo sin perjuicio de ver que la economía del Cristianas la predicación era sobre todo una enseñanza oral. Cristo predicó, no escribió. En su predicación apeló a la Biblia, pero no se conformó con la mera lectura de él, lo explicó e interpretó. Lo utilizó en su enseñanza, pero no lo sustituyó por su enseñanza. Está el ejemplo del misterioso viajero que explicó a los discípulos de Emaús lo que tenía referencia a Él en las Escrituras para convencerlos de que Cristo tenía que sufrir y así entrar en Su gloria. Y así como se predicó a sí mismo, envió a sus Apóstoles predicar; No les encargó escribir sino enseñar, y fue mediante la enseñanza oral y la predicación como instruyeron a las naciones y las llevaron al Fe. Si algunos de ellos escribieron y lo hicieron bajo inspiración divina, es manifiesto que fue como incidentalmente. No escribían por escribir, sino para complementar su enseñanza oral cuando no podían ir ellos mismos a recordarla o explicarla, a resolver cuestiones prácticas, etc. San Pablo, quien de todos los Apóstoles Escribió más, no soñaba con escribirlo todo ni con sustituir su enseñanza oral por sus escritos. Finalmente, los mismos textos que nos muestran a Cristo instituyendo su Iglesia y conectar Apóstoles fundar Iglesias y difundir la doctrina de Cristo por el mundo nos muestran al mismo tiempo la Iglesia instituido como autoridad docente; el Apóstoles reclamaron para sí esta autoridad, enviando a otros como ellos habían sido enviados por Cristo y como Cristo había sido enviado por Dios, siempre con poder para enseñar e imponer doctrina así como para gobernar el Iglesia y bautizar. Quien les creyera sería salvo; quien se negara a creerles sería condenado. es el vivo Iglesia y no Escritura que San Pablo señala como columna y fundamento inquebrantable de la verdad. Y la inferencia de textos y hechos es sólo lo que exige la naturaleza de las cosas. Un libro, aunque divino e inspirado, no pretende sostenerse por sí mismo. Si es oscuro -y ¿qué persona imparcial negará que hay oscuridades en el Biblia?—debe ser interpretado. Y aunque sea claro, no lleva consigo la garantía de su Divinidad, de su autenticidad ni de su valor. Alguien debe ponerlo a su alcance y no importa lo que se haga, el creyente no puede creer en el Biblia ni encontrar en él el objeto de su fe hasta que previamente haya hecho un acto de fe en las autoridades intermediarias entre la palabra de Dios y su lectura. Ahora bien, autoridad por autoridad, ¿no es mejor recurrir a la del Iglesia que al de la primera curva? Los protestantes liberales, como Auguste Sabatier, han sido los primeros en reconocer que, si debe haber una religión de autoridad, la Católico El sistema cristiano con la espléndida organización de su magisterio viviente es muy superior al sistema protestante, que lo basa todo en la autoridad de un libro.
Las prerrogativas de esta autoridad docente quedan suficientemente claras en los textos y, hasta cierto punto, están implícitas en la propia institución. La Iglesia , según la Epístola de San Pablo a Timoteo, es columna y fundamento de la verdad; los Apóstoles y, por consiguiente, sus sucesores, tienen derecho a imponer su doctrina; quien se niegue a creer en ellos será condenado, quien rechace algo naufragará en la fe . Por lo tanto, esta autoridad es infalible. Y esta infalibilidad está garantizada implícita pero directamente por la promesa del Salvador: «He aquí que yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo». En resumen, la Iglesia continúa a Cristo en su misión de enseñar, así como en su misión de santificar; su poder es el mismo que el que Él recibió de su Padre y, así como Él vino lleno de verdad y de gracia, la Iglesia es asimismo una institución de verdad, así como una institución de gracia. Esta doctrina estaba destinada a ser difundida por todo el mundo a pesar de tantos obstáculos de todo tipo, y el cumplimiento de esta tarea requirió milagros. Así también Cristo otorgó a sus apóstoles el poder milagroso que garantizaba su enseñanza. Como Él mismo confirmó sus palabras con sus obras, deseaba que ellos también presentaran, junto con su doctrina, motivos irreprochables para su credibilidad. Sus milagros fueron el sello divino de su misión y su apostolado. El sello divino siempre ha estado presente en la autoridad docente. No es necesario que todo misionero obre milagros; la Iglesia misma es un milagro viviente, que lleva siempre en su frente el testimonio irreprochable de que Dios está con ella.
II. la relación de Escritura al magisterio vivo, y del magisterio vivo al Escritura.—Esta relación es la misma que la que existe entre el Evangelio y la predicación apostólica. Cristo hizo uso de la BibliaA ella apeló como a una autoridad inquebrantable, la explicó, la interpretó y le dio la clave, con ella arrojó luz sobre su propia doctrina y misión. El Apóstoles hicieron lo mismo cuando hablaron a los judíos. Ambas partes tuvieron acceso a las Escrituras en un texto admitido por todos, ambas reconocieron en ellas una autoridad divina, como en la misma palabra de Dios. Éste era también el modo de actuar de los fieles en sus estudios y discusiones; pero con los paganos e incrédulos era necesario comenzar presentando la Biblia y garantizar su autoridad; el Cristianas doctrina relativa a la Biblia Había que explicarlo a los propios fieles y demostrar la garantía de esta doctrina. El Biblia había sido confiado al cuidado del magisterio vivo. Era el Iglesiaes parte de proteger el Biblia, presentarlo a los fieles en ediciones autorizadas o traducciones exactas, le correspondía dar a conocer la naturaleza y el valor del Libro Divino declarando lo que sabía sobre su inspiración e inerrancia, le correspondía proporcionar la clave explicando por qué y cómo había sido inspirado, cómo contenía Revelación, cómo el objeto propio de eso Revelación no era una instrucción puramente humana sino una doctrina religiosa y moral con miras a nuestro destino sobrenatural y los medios para alcanzarlo, cómo, el El Antiguo Testamento siendo una preparación y anuncio de la Mesías y la nueva dispensación, se podrían encontrar debajo de la cáscara de la carta significados, figuras y profecías típicas. fue para el Iglesia en consecuencia determinar el canon auténtico, especificar las reglas y condiciones especiales de interpretación, pronunciarse en caso de duda sobre el sentido exacto de un libro o texto determinado, e incluso cuando sea necesario para salvaguardar el valor histórico, profético o apologético. de un texto o pasaje determinado, pronunciarse en determinadas cuestiones de autenticidad, cronología, exégesis o traducción, ya sea para rechazar una opinión que comprometa la autoridad del libro o la veracidad de su doctrina o para mantener un determinado cuerpo de verdad revelada contenida en un texto dado. Fue sobre todo por el Iglesia hacer circular el Libro Divino acuñando su doctrina, adaptándolo y explicándolo, ofreciéndolo y extrayendo de él alimento para nutrir las almas, brevemente complementando el libro, utilizándolo y ayudando a otros a hacer uso de él. Esta es la deuda de Escritura al magisterio vivo.
Por otro lado, el magisterio vivo debe mucho a la Escritura . En ella encuentra la palabra de Dios , recién surgida, por así decirlo, tal como fue expresada bajo la acción divina por el autor inspirado; mientras que la tradición oral, aunque transmite fielmente la verdad revelada con la ayuda divina, la transmite únicamente mediante fórmulas humanas. La Escritura nos ofrece, sin duda, hasta cierto punto una expresión humana de la verdad que presenta, puesto que esta verdad se desarrolla en y por un cerebro humano que actúa de manera humana, pero también hasta cierto punto divina, puesto que este desarrollo humano tiene lugar enteramente bajo la acción de Dios . Así también, con la debida proporción, puede decirse de la palabra inspirada lo que Cristo dijo de la suya: Es espíritu y vida. En un sentido que difiere del sentido protestante, que a veces llega incluso a deificar la Biblia , pero, en un sentido verdadero, admitimos que Dios nos habla en la Biblia de forma más directa que en la enseñanza oral. Este último, además, siempre fiel a las recomendaciones que san Pablo hizo a su discípulo Timoteo, recurre a las fuentes bíblicas para su instrucción y extrae de ellas la doctrina celestial, tomando junto con la doctrina una expresión segura, siempre vigente y viva de esta doctrina, más adecuada que ninguna otra a pesar de la inevitable inadaptación de las fórmulas humanas a las realidades divinas. En manos de los maestros, la Escritura puede convertirse en un arma afilada, tanto defensiva como ofensiva, contra el error y la herejía. Cuando surge una controversia, se recurre primero a la Biblia . Con frecuencia, cuando se encuentran textos decisivos, los maestros los manejan con destreza y de tal manera que demuestran su fuerza irresistible. Si no se encuentran textos con la claridad necesaria, no se abandona por ello la ayuda de la Escritura . Guiado por el claro sentido de la verdad viva y luminosa que lleva en sí, por su semejanza con la fe defendida en la necesidad contra el error por la asistencia divina, el magisterio vivo se esfuerza, explica, argumenta y ocasionalmente sutiliza para presentar textos que, si bien carecen de un valor independiente y absoluto, tienen una fuerza o valor ad hominem gracias a la autoridad del intérprete auténtico, cuyo pensamiento, aunque no esté, o no esté claramente, en la Escritura , no obstante se destaca con una distinción o nueva claridad en esta manipulación de la Escritura , por este contacto con ella.
Evidentemente, aquí no se trata de un significado que no esté en la Escritura y que el magisterio le atribuya imponiéndolo como significado bíblico. Esto pueden hacerlo los escritores individuales, y a veces lo han hecho, pues no son infalibles como individuos, pero no el magisterio auténtico. Se trata únicamente de la ventaja que el magisterio vivo obtiene de la Escritura , ya sea para alcanzar una conciencia más clara de su propio pensamiento, para formularlo en términos hieráticos o para rechazar triunfalmente una opinión favorable al error o la herejía. En cuanto a la interpretación bíblica propiamente dicha, la Iglesia es infalible en el sentido de que, ya sea por decisión auténtica del papa o del concilio, o por su enseñanza actual de que un pasaje dado de la Escritura tiene un significado determinado, este significado debe considerarse como el verdadero sentido del pasaje en cuestión. Reclama este poder de interpretación infalible solo en materia de fe y moral, es decir, cuando la verdad religiosa o moral está en peligro, directamente, si el texto o pasaje pertenece al orden moral y religioso; Indirectamente, si al atribuir un significado a un texto o libro se pone en peligro la veracidad de la Biblia , su valor moral o el dogma de su inspiración o infalibilidad. Sin profundizar en los múltiples servicios que la Biblia presta al magisterio vivo, cabe mencionar, no obstante, la importancia particular de sus servicios en el ámbito de la apologética. De hecho, la Escritura, por su valor histórico, indiscutible e indiscutible en muchos aspectos, proporciona al apologista argumentos irrefutables en apoyo de la religión sobrenatural. Contiene, por ejemplo, milagros cuya realidad se imprime al historiador con la misma certeza que los hechos más reconocidos. Esto es cierto, y quizás aún más notable, en el caso del argumento de las profecías, pues las Escrituras, tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento , contienen profecías manifiestas cuyo cumplimiento observamos en Cristo y sus apóstoles o en el desarrollo posterior de la religión cristiana.
En vista de todo esto, se comprenderá fácilmente que, desde los tiempos de San Pablo, la Iglesia ha recomendado con insistencia a sus ministros el estudio de las Sagradas Escrituras , velando con celo por su transmisión íntegra, su traducción exacta y su fiel interpretación. Si en ocasiones ha parecido restringir su uso o su difusión, esto se debió también a un amor fácilmente comprensible y a una estima particular por la Biblia , para que el Libro Sagrado no se convirtiera, como un libro profano, en motivo de curiosidad, discusiones interminables y abusos de toda índole. En resumen, puesto que la Iglesia demuestra ser, en última instancia, la mejor salvaguarda de la razón humana contra los excesos de una razón desenfrenada, así también, por la propia confesión de los protestantes sinceros, se muestra hoy como la mejor defensora de la Biblia contra un biblicismo desenfrenado o una crítica sin control.
III. El modo propio de existencia de la verdad revelada en la mente de la Iglesia y la manera de reconocer esta verdad.—Existe una fórmula común en la enseñanza cristiana (tomada del propio San Pablo) según la cual la verdad tradicional fue confiada a la Iglesia como un depósito que ella custodiaría y transmitiría fielmente tal como la recibió, sin añadirle ni quitarle nada. Esta fórmula expresa muy bien uno de los aspectos de la tradición y una de las funciones principales del magisterio vivo. Pero esta idea de depósito no debe hacernos perder de vista la verdadera manera en que la verdad tradicional vive y se transmite en la Iglesia . Este depósito, de hecho, no es algo inanimado que se pasa de mano en mano; no es, propiamente hablando, un conjunto de doctrinas e instituciones plasmadas en libros u otros monumentos. Los libros y monumentos de todo tipo son un medio, un órgano de transmisión; no son, propiamente hablando, la tradición misma. Para comprender mejor esta última, debe representarse como una corriente de vida y verdad que proviene de Dios a través de Cristo y de los Apóstoles, hasta el último de los fieles que repite su credo y aprende su catecismo. Esta concepción de la tradición no siempre resulta clara a primera vista. Sin embargo, es necesario alcanzarla si deseamos formarnos una idea clara y precisa. Podemos intentar explicárnosla de la siguiente manera: Todos somos conscientes de un conjunto de ideas u opiniones que habitan en nuestra mente y forman parte de nuestra vida misma; a veces encuentran su expresión clara, otras veces nos encontramos sin la fórmula exacta para expresarlas a nosotros mismos o a los demás: una idea busca, por así decirlo, su expresión, a veces incluso actúa en nosotros y nos lleva a actuar sin que aún seamos conscientes de ello. Algo similar puede decirse de las ideas u opiniones que, por así decirlo, perviven y conmueven el sentimiento social de un pueblo, una familia o cualquier otro grupo bien definido, para formar lo que se denomina el espíritu del momento, el espíritu de una familia o el espíritu de un pueblo.
Este sentimiento común no es, en cierto sentido, otra cosa que la suma de sentimientos individuales, y sin embargo, sentimos claramente que es algo muy distinto del individuo considerado individualmente. Es un hecho de la experiencia que existe un sentimiento común, como si existiera un espíritu común, y como si este espíritu común fuera la morada de ciertas ideas y opiniones que, sin duda, son las ideas y opiniones de cada persona, pero que adquieren un aspecto peculiar en cada una en la medida en que son las ideas y opiniones de todos. La existencia de la tradición en la Iglesia debe considerarse viva en el espíritu y el corazón, traduciéndose desde allí en actos y expresándose en palabras o escritos; pero aquí no debemos pensar en el sentimiento individual, sino en el sentimiento común de la Iglesia , el sentido o sentimiento de los fieles, es decir, de todos los que viven según su vida y están en comunión de pensamiento entre sí y con ella. La idea viva es la idea de todos, es la idea de los individuos, no solo en la medida en que son individuos, sino en la medida en que forman parte del mismo cuerpo social. Este sentimiento de la Iglesia es peculiar porque se encuentra bajo la influencia de la gracia. Por lo tanto, no está sujeta, como otros grupos humanos, al error ni a tendencias irreflexivas o culpables. El Espíritu de Dios , que habita siempre en su Iglesia, sostiene la verdad revelada que permanece viva en ella.
Los documentos de todo tipo (escritos, monumentos, etc.) son, tanto para los maestros como para los fieles, un medio para hallar o reconocer la verdad revelada y confiada a la Iglesia bajo la dirección de sus pastores. Entre los documentos escritos y el magisterio vivo de la Iglesia existe una relación similar, proporcionalmente hablando, a la ya descrita entre la Sagrada Escritura y el magisterio vivo. En ellos se halla el pensamiento tradicional expresado según la diversidad de entornos y circunstancias, ya no en un lenguaje inspirado, como ocurre con la Sagrada Escritura , sino en un lenguaje puramente humano, sujeto, por consiguiente, a las imperfecciones y limitaciones del pensamiento humano. Sin embargo, cuanto más se ajustan los documentos a la expresión exacta del pensamiento vivo de la Iglesia , mayor es el valor y la autoridad que le corresponden, pues constituyen la mejor expresión de la tradición. A menudo, fórmulas del pasado se han incorporado a la tradición y se han convertido en fórmulas oficiales de la Iglesia . Por lo tanto, se entenderá que el magisterio vivo busca en el pasado autoridades que apoyen su pensamiento actual para defenderlo de ataques o peligros de mutilación, y luz para transitar el camino correcto sin desviarse. El pensamiento de la Iglesia es esencialmente un pensamiento tradicional, y el magisterio vivo, al tomar conocimiento de las antiguas fórmulas de este pensamiento, fortalece su espíritu y se prepara para dar a la verdad inmutable una nueva expresión que esté en armonía con las circunstancias actuales y al alcance de las mentes contemporáneas. La verdad revelada ha encontrado, en ocasiones, fórmulas definitivas desde los primeros tiempos; entonces, el magisterio vivo solo ha tenido que preservarlas, explicarlas y difundirlas. En ocasiones se han realizado intentos de expresar esta verdad, sin éxito. Incluso sucede que, al intentar expresar la verdad revelada en términos de alguna filosofía o fusionarla con alguna corriente del pensamiento humano, se ha distorsionado hasta ser casi irreconocible, tan íntimamente mezclada con el error que resulta difícil separarlos. Cuando la Iglesia estudia los monumentos antiguos de su fe, proyecta sobre el pasado el reflejo de su pensamiento vivo y presente, y mediante una cierta afinidad entre la verdad de hoy y la de ayer, logra reconocer, a través de las oscuridades e imprecisiones de las fórmulas antiguas, las porciones de verdad tradicional, incluso cuando están mezcladas con el error. La Iglesia es también (en lo que respecta a las doctrinas religiosas y morales) la mejor intérprete de los documentos verdaderamente tradicionales; reconoce instintivamente lo que pertenece a la corriente de su pensamiento vivo y lo distingue de los elementos ajenos que se hayan podido mezclar con él a lo largo de los siglos.
El magisterio vivo, por lo tanto, recurre ampliamente a los documentos del pasado, pero lo hace juzgándolos e interpretándolos, encontrando en ellos con agrado su pensamiento actual, pero también, cuando es necesario, distinguiéndolo de lo que es tradicional solo en apariencia. Es la verdad revelada, siempre viva en la mente de la Iglesia , o, si se prefiere, el pensamiento actual de la Iglesia en continuidad con su pensamiento tradicional, lo que constituye para ella el criterio final, según el cual el magisterio vivo adopta como verdaderas o rechaza como falsas las fórmulas a menudo oscuras y confusas que aparecen en los monumentos del pasado. Así se explican tanto su respeto por los escritos de los Padres de la Iglesia como su suprema independencia respecto a ellos; los juzga más de lo que ellos la juzgan a ella. Harnack ha dicho que la Iglesia acostumbra a ocultar su evolución y a borrar, en la medida de lo posible, las diferencias entre su pensamiento actual y el anterior, condenando como heréticos a los testigos más fieles de lo que antes era la ortodoxia. Sin comprender qué es la tradición, el pensamiento siempre vivo de la Iglesia , cree que esta abjuró de su pasado al simplemente distinguir entre la verdad tradicional del pasado y la mera mezcla humana con esa verdad, la opinión personal de un autor sustituyéndose así por el pensamiento general de la comunidad cristiana . En cuanto a los documentos oficiales, la expresión del magisterio infalible de la Iglesia plasmada en las decisiones de los concilios o en los solemnes juicios de los papas, la Iglesia jamás contradice lo que ha decidido. Está entonces vinculada a su pasado porque en él se ve involucrada su ser entero, y no ningún órgano falible de su pensamiento. Por lo tanto, sigue encontrando su doctrina y regla de fe en estos venerables monumentos; las fórmulas pueden haber envejecido, pero la verdad que expresan es siempre su pensamiento presente.
IV. La organización y el ejercicio del magisterio vivo; su función precisa en la defensa y transmisión de la verdad revelada; sus límites y modos de acción.—Un estudio más profundo del magisterio vivo nos permitirá comprender mejor el espléndido organismo creado por Dios y desarrollado gradualmente para preservar, transmitir y poner al alcance de todos la verdad revelada, siempre la misma, pero adaptada a toda variedad de tiempo, circunstancias y entorno. En sentido estricto, este magisterio es una autoridad docente; no solo presenta la verdad, sino que tiene el derecho de imponerla, puesto que su poder es el mismo poder que Dios le dio a Cristo y que Cristo le dio a su Iglesia . Esta autoridad se denomina Iglesia docente . La Iglesia docente está compuesta esencialmente por el cuerpo episcopal, que continúa aquí la labor y la misión del Colegio Apostólico . Fue en efecto en forma de colegio o cuerpo social que Cristo agrupó a sus apóstoles , y es también como cuerpo social que el episcopado ejerce su misión de enseñar. La infalibilidad doctrinal ha sido garantizada al cuerpo episcopal y a la cabeza de ese cuerpo como lo fue a los Apóstoles , con la diferencia, sin embargo, de que entre los Apóstoles y los obispos cada Apóstol era personalmente infalible (en virtud de su extraordinaria misión como fundador y la plenitud del Espíritu Santo recibida en Pentecostés por los Doce y posteriormente comunicada a San Pablo como a los Doce), mientras que solo el cuerpo de obispos es infalible y cada obispo no lo es, salvo en la medida en que enseña en comunión y concierto con todo el cuerpo episcopal.
A la cabeza de este cuerpo episcopal se encuentra la autoridad suprema del Romano Pontífice, sucesor de San Pedro en su primacía como en su sede. Como autoridad suprema en el magisterio, que es infalible, él mismo es infalible. El cuerpo episcopal también es infalible, pero solo en unión con su cabeza, de quien, además, no puede separarse, puesto que hacerlo sería separarse del fundamento sobre el que se edifica la Iglesia . La autoridad del Papa puede ejercerse sin la cooperación de los obispos, incluso en decisiones infalibles que tanto obispos como fieles están obligados a recibir con la misma sumisión. La autoridad de los obispos puede ejercerse de dos maneras: cada obispo enseña a la congregación que le ha sido confiada, y los obispos se reúnen en concilio para elaborar y aprobar conjuntamente decretos doctrinales o disciplinarios. Cuando todos los obispos del mundo católico (esta totalidad debe entenderse en sentido moral; basta con que esté representada toda la Iglesia ) se reúnen así en concilio, este se denomina ecuménico. Los decretos doctrinales de un concilio ecuménico, una vez aprobados por el Papa, son infalibles, al igual que las definiciones ex cathedra del Sumo Pontífice. Si bien los obispos, individualmente, no son infalibles, su enseñanza participa de la infalibilidad de la Iglesia en la medida en que enseñan en concierto y en unión con el cuerpo episcopal, es decir, en la medida en que expresan no sus ideas personales, sino el pensamiento mismo de la Iglesia.
Junto al Sumo Pontífice se encuentran las Congregaciones Romanas , muchas de las cuales se ocupan especialmente de cuestiones doctrinales. Algunas, como la Congregación del Índice, no se ocupan tanto de ellas salvo desde un punto de vista disciplinario, prohibiendo la lectura de ciertos libros considerados peligrosos para la fe o la moral, si no por la doctrina misma que contienen, al menos por su forma de expresarla o por su inoportunidad. Otras congregaciones, como la de la Inquisición , por ejemplo, tienen una autoridad doctrinal más directa. Esta autoridad nunca es infalible; sin embargo, es vinculante y exige una sumisión religiosa, tanto interior como exterior. No obstante, esta sumisión interior no necesariamente atañe a la verdad o falsedad absoluta de la doctrina en cuestión en el decreto; puede que solo atañe a la seguridad o peligro de cierta enseñanza u opinión, ya que el decreto en sí suele tener en mente únicamente la calificación moral de la doctrina. Para ayudarlos en su tarea doctrinal, los obispos cuentan con todos aquellos que enseñan bajo su autoridad o bajo su supervisión. Pastores y coadjutores, profesores en instituciones eclesiásticas, en una palabra, todos aquellos que enseñan o explican la doctrina cristiana.
La enseñanza teológica en todas sus formas (en seminarios, universidades, etc.) brinda una valiosa ayuda, en su conjunto, a la autoridad docente y a todos los que enseñan bajo su autoridad. En el estudio de la teología, los maestros han adquirido el conocimiento que les permite discernir la verdad de la falsedad en materia doctrinal; de ahí extraen lo que ellos mismos imparten. Los teólogos, como tales, no forman parte de la Iglesia docente , sino que, como intérpretes profesionales de la verdad revelada, la estudian científicamente, la recopilan y sistematizan, y la iluminan con las luces de la filosofía, la historia, etc. Son, por así decirlo, los consultores naturales de la autoridad docente, a quienes proporcionan la información y los datos necesarios; de este modo, preparan, y a veces incluso de forma más directa mediante sus informes, sus consultas escritas, sus proyectos o esquemas y sus redactaciones preparatorias, los documentos oficiales que la autoridad docente desarrolla y publica con autoridad. Por otro lado, sus obras científicas son útiles para la instrucción de quienes deben difundir y popularizar la doctrina, ponerla en circulación y adaptarla a todos mediante la palabra hablada o la escritura de todo tipo. Es evidente la maravillosa unidad que se alcanza en este punto de la enseñanza eclesiástica y cómo la misma verdad, descendida de lo alto, distribuida por mil canales diferentes, llega finalmente pura e incontaminada a los más humildes e ignorantes.
Esta labor multifacética, tanto de exposición científica como de divulgación y propaganda, se ve igualmente apoyada por las innumerables formas escritas de enseñanza religiosa, entre las que los catecismos poseen un carácter especial de seguridad doctrinal, al estar aprobados por la autoridad magisterial y pretender únicamente exponer con claridad y precisión la enseñanza común en la Iglesia . Así, el niño que aprende su catecismo puede, siempre que esté informado al respecto, tener la certeza de que la doctrina que se le presenta no es la opinión personal del catequista voluntario ni del sacerdote que se la comunica. El catecismo es el mismo en todas las parroquias de una diócesis; salvo algunas diferencias de detalle que no afectan a la doctrina, todos los catecismos de un país son iguales; las diferencias entre los de un país y otro son apenas perceptibles. Es verdaderamente la mente de la Iglesia, recibida de Dios o de Cristo y transmitida por los Apóstoles a la sociedad cristiana , la que llega incluso a los niños pequeños por la voz del catequista, o al indígena por la del misionero. Esta difusión de la misma verdad por todo el mundo y esta unidad de la misma fe entre los pueblos más diversos es una maravilla que, por sí sola, obliga a reconocer que Dios está con su Iglesia . San Ireneo, en su tiempo, la admiraba y expresó su admiración con un lenguaje de tal brillantez y poesía que rara vez se encuentra en el venerable obispo de Lyon. La causa externa y visible de su difusión y unidad es la espléndida organización del magisterio vivo. Este magisterio no fue instituido para recibir nuevas verdades, sino para custodiar, transmitir, propagar y preservar la verdad revelada de toda mezcla de error, y para hacerla prevalecer. Además, el magisterio no debe considerarse ajeno a la comunidad de los fieles. Quienes enseñan no pueden ni deben enseñar sino lo que ellos mismos han aprendido; quienes ostentan el oficio de maestros han sido elegidos de entre los fieles y, ante todo, están obligados a creer lo que proponen a la fe de los demás. Además, suelen proponer a la creencia de los fieles solo las verdades que estos ya han profesado de forma más o menos explícita. A veces, incluso al expresar, por así decirlo, el sentir común de la Iglesia , y aún más al escudriñar los monumentos del pasado, los maestros y teólogos descubren que tal o cual doctrina, quizás en disputa, pertenece, no obstante, al depósito tradicional. Más de un fiel puede no ser consciente de creer personalmente en ella, pero si está en comunión con la Iglesia, cree implícitamente aquello que tal vez se niega a reconocer explícitamente como objeto de su fe. Así sucedió con el dogma de la Inmaculada Concepción antes de que se incorporara a la fe explícita de la Iglesia.
Por lo tanto, existe entre la Iglesia docente y los fieles una íntima unión de pensamiento y corazón. La autoridad docente no pierde nada de sus derechos; estos solo están limitados por las condiciones del mandato que ha recibido. Pero el ejercicio de esta autoridad es mucho más seguro y fácil cuanto más, por así decirlo, los fieles confirman con su adhesión las decisiones de esta autoridad: una definición dogmática apenas hace más que sancionar la fe ya existente en la comunidad cristiana . Para comprender mejor, adaptar y preservar la verdad revelada frente a ataques o errores, los maestros de la Iglesia y los profesores de teología recurren naturalmente a todos los recursos que ofrece la ciencia humana. Entre estas ciencias, la filosofía, la historia, las lenguas y la filología en todas sus formas ocupan necesariamente un lugar importante en el arsenal del magisterio docente. Con respecto a la sistematización teológica en particular, la filosofía interviene necesariamente para ayudar a la teología a comprender mejor la verdad revelada, a sintetizar mejor los datos tradicionales y a explicar mejor la idea dogmática. En la Edad Media se formó una fructífera alianza entre la filosofía escolástica y la teología. Puede ocurrir que la filosofía y las demás ciencias humanas discrepen de la teología, la ciencia de la verdad revelada. El conflicto nunca es irresoluble, pues lo verdadero jamás puede oponerse a lo verdadero, ni la verdad humana de la filosofía y el conocimiento humano a la verdad sobrenatural de la teología. Sin embargo, sigue siendo cierto que la hipótesis científica, la ciencia que se busca a sí misma y la filosofía que se desarrolla a veces parecen oponerse a la verdad revelada. En este caso, la Iglesia docente tiene derecho, para preservar la verdad tradicional, a condenar las afirmaciones, opiniones e hipótesis que, si bien no la niegan directamente, la ponen en peligro o, mejor dicho, exponen a algunas almas a perderla. La autoridad debe ser prudente en estas condenas, y es bien sabido que son muy raros los casos en que se pueda afirmar, con alguna apariencia de justificación, que no lo ha sido suficientemente, pero su derecho a intervenir es indiscutible para cualquiera que admita la institución divina del magisterio.
Entre los hechos y opiniones puramente profanos y las verdades reveladas existen hechos y opiniones mixtos que, por su naturaleza, pertenecen al orden humano, pero que están en contacto íntimo y estrecha conexión con la verdad sobrenatural. Estos hechos se denominan hechos dogmáticos y estas opiniones, opiniones teológicas. En virtud misma de su misión, la autoridad magisterial tiene jurisdicción sobre estos hechos y opiniones; es incluso una verdad positiva, si no una verdad revelada, que los hechos dogmáticos y las opiniones teológicas también pueden, como las verdades dogmáticas mismas, ser objeto de una decisión infalible. La Iglesia no es menos infalible al sostener que las cinco proposiciones famosas pertenecen al jansenismo que al condenarlas como heréticas. Debe hacerse una distinción entre tradiciones dogmáticas o verdades reveladas, tradiciones piadosas, costumbres litúrgicas y relatos de manifestaciones o revelaciones sobrenaturales que circulan en el mundo de la piedad cristiana . Cuando la Iglesia interviene para pronunciarse sobre estos asuntos, nunca es para canonizarlos, si se me permite decirlo, ni para otorgarles autoridad de fe; En tales casos, pretende únicamente preservarlas contra ataques temerarios, declarar que no contienen nada contrario a la fe o la moral, y reconocer en ellas un valor humano suficiente para que la piedad se nutra de ellas libremente y sin peligro.
V. La identidad de la verdad revelada en las diversas fórmulas, la sistematización y el desarrollo dogmático; la identidad de la fe en la Iglesia y a través de las variaciones teológicas.—Es bien conocida la frase de Sully Prud'homme: «¿Cómo es posible que algo tan complejo (la «Suma» de Santo Tomás) haya surgido de algo tan sencillo (el Evangelio)?». De hecho, cuando leemos un tratado teológico o la profesión de fe y el juramento antimodernista impuesto por Pío X, a primera vista parecen muy diferentes de la Sagrada Escritura o del Credo de los Apóstoles . Sin embargo, un estudio más detenido nos da cuenta de que las diferencias no son irreconciliables; a pesar de las apariencias, la «Suma» y el juramento antimodernista están naturalmente vinculados con la Escritura y la fe de los primeros cristianos. Para comprender plenamente la identidad de la verdad revelada, tal como se creía en los primeros siglos, con los dogmas que ahora profesamos, es necesario estudiar a fondo el proceso de expresión dogmática en la historia completa del dogma y la teología. Aquí basta con indicar sus líneas generales y características. Aquello que se mostró en las Escrituras o en la Revelación Evangélica como una realidad viva (la Persona Divina de Jesucristo ) se formuló en términos abstractos (una persona, dos naturalezas) o en fórmulas concretas (mi Padre y yo somos uno); los hombres pasaron constantemente de lo implícito visto o recibido a lo explícito razonado y reflexionado; analizaron los datos complejos, compararon los elementos separados, construyeron un sistema de verdades dispersas; aclararon, mediante analogías de fe y a la luz de la razón, puntos que aún eran oscuros y los fusionaron en un todo, en cuyas partes a veces era difícil distinguir los datos de la Revelación Divina de los del conocimiento humano. En resumen, todo esto condujo a una labor de transposición, análisis y síntesis, de deducción e inducción, de elaboración de la materia revelada por la teología. En el transcurso de esta obra, las fórmulas han cambiado, las realidades divinas se han teñido con los matices del pensamiento humano, las verdades reveladas se han mezclado con las de la ciencia y la filosofía, pero la doctrina celestial ha permanecido inalterable a través de las diversas fórmulas, sistematizaciones y expresiones dogmáticas. Se la contempla desde distintos ángulos y, hasta cierto punto, con otros ojos, pero es la misma verdad que se presentó a los primeros cristianos y que se nos presenta hoy.
A esta identidad de verdad revelada corresponde la identidad de la fe. Lo que los primeros cristianos creían, nosotros lo seguimos creyendo; lo que nosotros creemos hoy, ellos lo creían de forma más o menos explícita y consciente. Dado que el depósito de la Revelación ha permanecido inalterable, también lo ha sido, en esencia, la toma de posesión de dicho depósito por la fe viva. Cada fiel no siempre tiene una conciencia explícita de todo lo que cree, pero su creencia implícita siempre contiene aquello que un día explicita en la profesión de fe. Ciertas verdades, que podemos llamar fundamentales, siempre han sido profesadas explícitamente en la Iglesia , ya sea de palabra o de obra; otras, que podemos llamar secundarias, pueden haber permanecido implícitas durante mucho tiempo, envueltas, en cuanto a sus detalles precisos, en una verdad más general donde la fe no las discernió a primera vista. En el primer caso, en un momento dado, pueden haber existido incertidumbres, surgido controversias y aparecido herejías. Pero la mentalidad de la Iglesia , el sentido católico , no ha vacilado en cuanto a lo esencial; jamás ha existido en el mundo cristiano ese oscurecimiento de la verdad con el que los herejes lo han reprochado. Estos pudieron haberlo visto, y quienes tenían ojos para ver, lo vieron. Sobre estos puntos nunca han surgido disputas entre los fieles; a veces ha habido disputas muy acaloradas, pero se debían a malentendidos o solo a detalles de expresión.
En lo que respecta a verdades como el dogma de la Inmaculada Concepción , ha habido incertidumbres y controversias sobre la esencia misma de los temas involucrados. La verdad revelada se encontraba, en efecto, en el depósito de la verdad en la Iglesia , pero no fue formulada en términos explícitos ni siquiera en términos claramente equivalentes; estaba envuelta en una verdad más general (por ejemplo, la de la santidad absoluta de María), cuya fórmula podría entenderse en un sentido más o menos absoluto (exención de todo pecado actual, incluso del pecado original). Por otro lado, esta verdad (la exención de María del pecado original) puede parecer, al menos aparentemente, en conflicto con otras verdades ciertas (la universalidad del pecado original, la redención de todos por Cristo). Es fácil comprender que, en algunas circunstancias, cuando la cuestión se plantea explícitamente por primera vez, los fieles hayan dudado. Es incluso natural que los teólogos muestren más dudas que los demás fieles. Más conscientes de la aparente oposición entre la nueva opinión y la verdad antigua, podían resistir legítimamente, mientras esperaban una mayor claridad, lo que les parecía una precipitación irreflexiva o una piedad superficial. Así lo hicieron San Anselmo, Santo Tomás y San Buenaventura en el caso de la Inmaculada Concepción . Pero la idea viva de María en la mente de la Iglesia implicaba una exención absoluta de todo pecado sin excepción, incluso del pecado original; los fieles, a quienes las preocupaciones teológicas no les impedían contemplar esta idea en su pureza, con esa intuición del corazón a menudo más rápida e iluminada que el razonamiento y el pensamiento reflexivo, rechazaban toda restricción y no podían tolerar, según la expresión de San Agustín, que se planteara la cuestión de pecado alguno en relación con María. Poco a poco, el sentimiento de los fieles se impuso. No, como se ha dicho, porque los teólogos, impotentes para luchar contra un sentimiento ciego, se vieran obligados a seguir el movimiento, sino porque sus percepciones, avivadas por los fieles y por su propio instinto de fe, se volvieron más consideradas con el sentimiento de los fieles y, finalmente, examinaron la nueva opinión con mayor detenimiento para asegurarse de que, lejos de contradecir ningún dogma, armonizaba maravillosamente con otras verdades reveladas y correspondía en su conjunto a la analogía entre fe y aptitud racional. Finalmente, al escudriñar con renovado cuidado el depósito de la revelación, descubrieron allí la opinión piadosa, hasta entonces oculta, por lo que a ellos respectaba, en la fórmula más general, y, no contentos con considerarla verdadera, la declararon revelada. Así, a la fe implícita en una verdad revelada le sucedió, tras largas discusiones, la fe explícita en la misma verdad, que desde entonces brillaba a la vista de todos. No ha habido nuevos datos, pero bajo el impulso de la gracia y el sentimiento, y el esfuerzo de la teología, ha habido una comprensión más clara y nítida de lo que contenían los datos antiguos. Cuando la Iglesia definió la Inmaculada Concepción, definió lo que estaba explícitamente presente en la fe de los fieles, lo que siempre había estado implícito en ella. Lo mismo ocurre en todos los casos similares, salvo por diferencias fortuitas de circunstancias. Al reconocer una nueva verdad, la Iglesia reconoce que ya la poseía.
Por lo tanto, en la Iglesia existe un progreso del dogma, un progreso de la teología, un progreso, hasta cierto punto, de la fe misma; pero este progreso no consiste en la adición de información nueva ni en el cambio de ideas. Lo que se cree siempre se ha creído, pero con el tiempo se comprende de forma más común y profunda, y se expresa explícitamente. Así, gracias al magisterio vivo y a la predicación eclesiástica, gracias al sentido vivo de la verdad en la Iglesia , a la acción del Espíritu Santo que guía simultáneamente a maestros y fieles, la verdad tradicional vive y se desarrolla en la Iglesia , siempre la misma, a la vez antigua y nueva; antigua, porque los primeros cristianos ya la vislumbraban en cierta medida; nueva, porque la vemos con nuestros propios ojos y en armonía con nuestras ideas actuales. Tal es la noción de tradición en el doble sentido de la palabra: es la verdad divina que nos llega en la mente de la Iglesia y es la custodia y transmisión de esta verdad divina por el órgano del magisterio vivo, por la predicación eclesiástica, por la profesión de la misma que hacen todos en la vida cristiana.
JEAN BAINVEL