totemismo, de ota, raíz ot, forma posesiva artículo, en el dialecto ojibway del linaje algonquino de indios americanos; por algunas autoridades escrito dodeme (Padre de Smet), tódem (Padre Petitot), Toodaim, dodaim, totam (J. largo); el significado original era aparentemente la familia o tribu de una persona y, en un sentido más estricto, sus pertenencias.
El totemismo constituye el grupo de supersticiones y costumbres de las que el tótem es el centro. Se define como la relación íntima que se supone existe entre un individuo o un grupo de individuos y una clase de objetos naturales, es decir, el tótem, por la cual los primeros consideran a los segundos identificados con ellos de una manera mística y en un sentido peculiar su pertenencias propias, de modo que llevan el nombre del tótem y muestran esta creencia en determinadas costumbres. La convicción de la unión íntima constituye el aspecto religioso del totemismo; las costumbres que de allí resultan forman su aspecto sociológico. Si existe la unión entre un individuo y una clase de objetos naturales, tenemos el Totemismo individual. Cuando existe entre un clan y una clase natural tenemos el Totemismo de clan. Frazer menciona el totemismo sexual, pero eso es peculiar de Australia. El tótem es con mayor frecuencia una especie animal, más raramente una planta y ocasionalmente un objeto inanimado, por ejemplo el sol, el viento, la roca, etc. El totemismo está muy extendido y desarrollado entre los indios americanos y los aborígenes de Australia. Se encuentran rastros de él en el sur. África, en las islas de la Polinesia y entre los Dyaks de India. Mauss dice que no existe en todas las razas salvajes de nuestros días (Année sociologique, IV, 1899-1900); Reinach sostiene que existió entre los griegos y los celtas (Cultes, Mythes et Religions, II, París, 1905); Gomme, en las Islas Británicas (Archaeological Rev., III, 1889); Tomás, en Gales (Rev. de l'histoire des religions, XXXVIII, 1898); Renel, entre los romanos (Cultes militaires de Roma, Lyon, 1903). Es dudoso que existiera totemismo entre las razas arias, y los hechos alegados pueden explicarse por la idolatría. Loret sostiene que el totemismo existía entre los primeros egipcios, pero evidentemente confunde esta creencia con el culto a los animales. Robertson Smith sostiene que el totemismo es la base de las religiones semíticas. Zapletal ha vuelto a plantear este problema y cuestiona las conclusiones de Smith. Actualmente se admite que la evidencia procedente de los nombres de los animales constituye un apoyo precario a la teoría del Tótem. Frazer muestra claramente que hay animales y plantas sagrados que no son tótems; y Levy niega al totemismo cualquier papel entre los primeros hebreos. Por eso el autor rechaza la opinión de A. Lang de que el totemismo ha desempeñado un papel en la educación de la humanidad en todas partes.
I. HISTORIA.
—Los fenómenos del totemismo fueron llevados por primera vez al conocimiento del mundo civilizado por los misioneros jesuitas en el Norte. América en el siglo XVII. Los primeros relatos en inglés provienen de J. Long (Voyages and Travels, Londres, 1791). A continuación se encuentran relatos del Mayor SH Long (ed. por Edwin James, Londres, 1823), James, Warren, Morgan, Schoolcraft y Catlin. Fenómenos del mismo tipo fueron observados por viajeros y misioneros en Australia. La importancia del totemismo en la historia temprana de la sociedad fue señalada por primera vez por JF McLennan, quien propuso como hipótesis de trabajo que las naciones antiguas del mundo habían pasado por un tipo peculiar de Fetichismo or Animismo que encuentra su representación típica en las tribus-tótem de Australia y del norte América (“Rev. quincenal”, octubre-noviembre de 1869; febrero de 1870; “Estudios de historia antigua”, Londres, 1896). En estas líneas, Robertson Smith intentó mostrar que el totemismo estaba en la raíz de las religiones semíticas y, por lo tanto, era la base de la fe que ahora abrazan las naciones más civilizadas del mundo (“Animal Worship Among Arabs” en “Cambridge Jour. of Phil .” 1879; “Parentimiento y matrimonio a principios Arabia“, 2ª ed., Londres, 1903; “Religión de los semíticos”, Edimburgo, 1889; “Sacrificio”en Encyc. Británica, 9ª ed.); FB Jevons fue más allá y afirmó que aquí se encuentran los gérmenes a partir de los cuales ha surgido toda religión y todo progreso material (Introd. a la Historia de Religión, Londres, 1896); de ahí que el totemismo fuera considerado una teoría establecida con los cimientos puestos por McLennan y la superestructura por Frazer, Smith y Jevons. Esta teoría ahora es rechazada por los estudiosos. Padre Brun, escritura del Oeste francés África, dice que el totemismo no aparece como una etapa precisa de la evolución religiosa excluyente de todas las demás creencias; es simplemente un elemento de estas creencias. Murillier critica a Jevons (Revue de l'hist. des religions, XXXVI). La investigación de Franz Boas entre los indios del noroeste Canada y el de Spencer y Gillen entre los aborígenes australianos dieron el golpe decisivo a la teoría y abrieron una nueva fase en el estudio del totemismo. De ahí que Hill-Tout diga que el totemismo no es el sistema social o religioso ideal y exacto de reglamentación salvaje que algunos escritores han tratado de mostrar. Se encuentra entre razas que varían mucho en sus modos de vida, por ejemplo, cazadores, pastoriles, agrícolas e industriales, y, al convertirse en parte de sus variadas creencias y costumbres, ha parecido adoptar formas diferentes.
II. ORIGEN.
—El totemismo debe ser simple para la mente salvaje, pero es un enigma para los antropólogos. Una gran masa de hechos diferentes y a veces aparentemente contradictorios han sido reunidos en América y Australia, sin embargo, las semejanzas son tantas y tan cercanas que justifican la clasificación bajo un nombre común. Se han propuesto diferentes explicaciones, que han variado a medida que se agregaban nuevos datos. Difícilmente existe otra clase de fenómenos sociales más difícil de explicar. Frazer dice que una definición es sólo provisional y A. Lang recurre a “conjeturas” y “conjeturas” (Secreto del Tótem, pág. 28). La discusión ha producido una riqueza de literatura que ha servido para exagerar la posición real y la influencia del totemismo. La dificultad es definir la naturaleza de la relación entre el individuo o clan y su tótem. Por eso:
(A) La teoría del nombre.
—Herbert Spencer clasifica el totemismo dentro del culto a los animales y dice que su explicación se encuentra en la costumbre primitiva de nombrar a los niños con el nombre de objetos naturales a partir de circunstancias accidentales o parecidos fantasiosos, y luego en confundir estos nombres o apodos metafóricos con los objetos reales, es decir, los antepasados. y en consecuencia rindiendo a los animales la misma reverencia que tenían a sus antepasados. De ahí una fase de culto a los antepasados basada en la confusión de metáforas con hechos (Prin. of Sociol., I, xxii). Similar a la teoría del “apodo” de Spencer es la explicación de Lord Avebury. Considera el totemismo como un culto a la naturaleza y dice que surgió de la práctica de nombrar a los individuos y luego a sus familias con el nombre de animales particulares; los individuos miraban a los animales al principio con interés, luego con respeto y finalmente con una especie de temor (matrimonio, totemismo y Religión, Londres, 1911). A. Lang propone la teoría del “sobrenombre”. Adopta la opinión de De la Vega de que los tótems eran nombres impuestos por forasteros para distinguir a los individuos o familias entre sí (Secreto del Tótem, pref.). Por tanto, está de acuerdo con JF McLennan, Loret y Wake en que los tótems eran meros atributos étnicos, símbolos o insignias de clanes. AK Keane también sostiene que el totemismo surgió en “insignias heráldicas” (Ethnology, 9). Max Müller escribe: “Un tótem es una marca de clan, luego un nombre de clan, luego el nombre del antepasado del clan y, por último, el nombre de algo adorado por el clan” (Contribuciones a la ciencia de la mitología, I, 201). . Lang, sin embargo, sostiene que el nombre empezó a utilizarse antes, no después, de su representación pictórica, es decir, la marca del clan. Pikler dice que el germen del totemismo está en la denominación y tiene “su germen original no en la religión sino en las necesidades prácticas cotidianas del hombre”. Risley también dice que el tótem es un antiguo apodo, generalmente derivado de algún animal, del supuesto fundador del septo exógamo, ahora despojado de su asociación personal y recordado únicamente en virtud del papel que desempeña al dar efecto a la regla de la exogamia. . Como crítica se puede decir que la teoría de los nombres no logra explicar la relación íntima del individuo o clan con el tótem. De ahí que Durkheim escriba “un tótem no es sólo un nombre; es ante todo y sobre todo un principio religioso” (“Année sociologique”, 1902, 119).
Lang admite que su “teoría no está de acuerdo con ninguna explicación salvaje sobre el origen del tótem” (Social Origins, 188). Howlett escribe: “Parece muy improbable que tales apodos hubieran sido adoptados y hubieran dado lugar al totemismo, y tampoco conozco un solo caso en el que tales apodos hayan sido adoptados”. Reinach sostiene que los nombres de animales son un efecto, no una causa, del totemismo (Cultes, Mythes, et Religions, I, 22). Tyler dice que la teoría no está respaldada por evidencia suficiente (Primitive Marriage, II, 214). Boas distingue tres clases de nombres tribales y de clanes, por ejemplo, formas colectivas del nombre del antepasado, nombres de la región habitada y nombres de honor. La señorita Fletcher dice que con la gens Wezhishta de los nombres Amaha se clasifican como niki, yo. mi. pertenecientes a la gens, nombres y apodos “de ensueño”, “fantasiosos” y “prestados”, y las mujeres nunca tuvieron más que un nombre que fuera de niki clase. Hill-Tout declara que el nombre indio más común en Columbia Británica No son apodos, pero son verdad. proenomina, administrado principalmente a bebés poco después del nacimiento, antes de que cualquier parecido sea aparente o posible.
(B) La teoría de la transmigración
… defendido por GA Wilkin, y también por Tylor (Jour. Anth. Inst., XXVIII, 1899), considera el tótem como el puente sobre la brecha entre un clan de hombres y una especie de animales, de modo que “se unan en parentesco y alianza mutua”. En la crítica se puede decir que la noción de transmigración no es primitiva, ya que Tylor considera al totemismo como primitivo. Una vez más, la creencia en la transmigración se encuentra entre pueblos que no muestran rastros de totemismo, mientras que es desconocida para los baganda africanos y para la mayoría, si no todos, del norte. indios americanos cuyo totemismo está claramente marcado. Por tanto, Frazer sostiene que el totemismo y la transmigración son distintos e independientes. Finalmente, la transmigración puede entrar en fases de totemismo bajo la forma de reencarnación de los antepasados; este, sin embargo, no es el elemento original sino una fase corrupta que sólo se encuentra ocasionalmente y, por tanto, un desarrollo posterior.
(C) La teoría económica
... propuesto de acuerdo con aquellos antropólogos que sostienen que el punto de partida de la organización social era la necesidad de procurarse alimentos, se presenta de dos formas. El Dr. AC Haddon sostiene que los tótems originalmente eran los animales o plantas de los cuales subsistían principalmente los grupos locales de personas y de los cuales fueron nombrados por los grupos vecinos (“Rep. of the British Assoc.”, Belfast, 1902; “Folk Lore ”, XIII, 393). Pero esta teoría no logra explicar la existencia de objetos inanimados como tótems. De nuevo, Baldwin Spencer niega tal especialización de la dieta entre los grupos locales (tribus del norte de Central Australia, pag. 767). La segunda forma fue defendida por el profesor Frazer, quien, siguiendo a Spencer y Gillen (Jour. Anth. Inst., XXVIII, 1899, 273), enseñó que el totemismo no es tanto un sistema religioso como económico, y sostuvo que originó como un sistema de magia diseñado para abastecer a una comunidad con las necesidades de la vida, especialmente comida y bebida. Así, cada grupo tótem realiza ceremonias mágicas llamadas intichiuma para la multiplicación del tótem-planta o animal. Por lo tanto, el deber principal de un clan tótem era proporcionar un suministro de su animal o planta tótem para el consumo del resto de la tribu y así asegurar un suministro abundante de alimentos (“Fort. Rev.”, abril y mayo de 1899). ). Frazer luego rechazó esta teoría por considerarla demasiado compleja y dice que probablemente las comunidades cooperativas de magos totémicos en Australia son desarrollos del totemismo más que su germen (Totemismo y exogamia, IV, p. 57). De hecho, la teoría económica no explica el sentimiento de parentesco entre el hombre y el animal, ni la creencia predominante en algunos lugares de que el clan desciende del animal.
(D) El externo Soul Teoría
… propuesta anteriormente por el Prof. Frazer, es decir, la posibilidad de depositar las almas de personas vivas para su seguridad en objetos externos como animales o plantas, pero sin saber qué individuo de la especie es el receptáculo de su alma, el salvaje perdona al conjunto. especie por temor a dañar involuntariamente al individuo particular al que está ligado su destino (“Golden Bough”, II, Londres, 1890). Frazer rechazó esta teoría porque no fue confirmada por investigaciones posteriores.
(E) La teoría de la concepción
… es la tercera y última explicación de Frazer. Dice que el totemismo tiene su origen en la ignorancia salvaje de la paternidad y es una explicación primitiva de la concepción y el parto, a saber. que la concepción se debe a que el espíritu de un antepasado entra en el cuerpo de una mujer, que ésta lo asocia con el objeto que estaba más cerca de ella cuando sintió al niño por primera vez en el útero, y que este objeto es considerado como el receptáculo abandonado del espíritu. Y dado que se cree que los espíritus de las personas de un tótem particular se congregan en un lugar, y los nativos conocen esos lugares, el tótem del niño puede determinarse fácilmente (“Totemismo y exogamia”, IV, 57). A modo de crítica podemos decir que la teoría se basa en las creencias de la tribu Arunta en Australia, que, mientras van Gennep sostiene el primitivismo de Arunta, A. Lang lo considera un deporte decadente (Secreto del Tótem, apéndice), que Spencer y Gillen dan testimonio de cambios en el totemismo arunta, que éste no explica el totemismo en su amplia extensión y, finalmente, que estas creencias encuentran otra explicación mucho mejor.
(F) El Manitou o Guardián Spirit, Teoría
… propuesto por primera vez por los misioneros jesuitas en el Norte América en el siglo XVII y revivido en nuestros días por el doctor Franz Boas, la señorita Alice Fletcher, el padre Morice, el señor Hill-Tout y J. Owen Dorsay, enseña que el manitou del individuo se ha convertido en el tótem del clan. Esto se puede explicar de dos maneras. En primer lugar, por herencia real, es decir, el espíritu guardián de un antepasado se transmite a sus descendientes. De ahí que el tótem del clan sea el manitou hereditario de una familia. El Dr. Boas afirma que el espíritu guardián de la Costa del Pacífico Norte se vuelve hereditario. El padre Brun dice que el totemismo del Occidente francés África es esencialmente familiar en el sentido de la lengua romana. gens. A. Lang se opone a la herencia del tótem personal por parte del clan basándose en que la descendencia materna es más primitiva que la paterna. Pero la objeción supone que el totemismo es primitivo: una afirmación que de ninguna manera está establecida. Frazer dice que los clanes serían estables y permanentes incluso con descendencia materna, si el marido se estableciera con el pueblo de la esposa o si la esposa permaneciera en casa (Totemismo y exogamia, II, 103, n). Morgan afirma que esta condición es cierta para el Iroquois, cuyos clanes son permanentes incluso con descendencia materna. Hill-Tout escribe que en el noroeste Canada el tótem es hereditario ya sea de padre a hijo por derecho paterno, o del hombre a los hijos de su hermana por derecho materno. Porque incluso bajo el derecho materno el jefe del clan es invariablemente un hombre: el pariente masculino de mayor edad por parte materna. Así, los fundadores de familias y de crestas totémicas son invariablemente hombres tanto bajo el matriarcado como bajo el patriarcado; en el primero, indirectamente a través de la hermana del hombre, en el segundo, directamente a sus hijos (Trans. Roy. Soc. Canada, IX, XI; BAAS, Londres, 1889). Frazer señala que entre los melanesios, donde prevalece el parentesco materno, el pariente masculino más cercano de los niños es el hermano de la madre (loc. cit., II, 74). Y Swanton dice de los chamanes tlingit que los espíritus descendían de tío a sobrino. La gran dificultad de la teoría de la herencia real es que no explica lo suficiente. Puede explicar en algunos lugares el cambio del tótem personal de un antepasado al tótem del clan, pero no explica cómo o por qué el mismo tótem está en manos de diferentes clanes, tribus o estirpes no conectadas por lazos de sangre. La explicación natural es que la fauna y la flora de un país son sustancialmente las mismas, y los individuos de diferentes partes pertenecientes a diferentes tribus podrían, de la manera habitual, adquirir un tótem que transmitirían a sus descendientes. Así con miembros de un mismo clan existiría el mismo tótem con consanguinidad. Al tener miembros de diferentes clanes un mismo tótem no habría consanguinidad sino una especie de relación basada en la posesión del mismo. Por eso el Dr. Fison escribe sobre los australianos: “Todos los hombres de la misma generación que llevan el mismo tótem son hermanos tribales, aunque puedan pertenecer a tribus diferentes y muy separadas” (citado por Lang, “Secreto del Tótem” 45). Por lo tanto, si la herencia real se complementa con la herencia supuesta, se puede sostener con seguridad que el tótem del clan, tomado en su extensión más amplia, es un desarrollo o extensión del tótem individual o manitou a través de una herencia real o supuesta. La naturaleza de la supuesta herencia queda clara a partir de lo siguiente.
III. NATURALEZA.
—La base del totemismo es la concepción animista de la naturaleza. La vida revelada en los seres vivos, las fuerzas manifestadas por los objetos físicos se atribuyen a los espíritus que los animan o habitan en ellos. “En efecto, no hay nada en la naturaleza”, escribe Charlevoix, “si podemos creer a los salvajes, que no tenga su espíritu” (“Histoire de la Nouv. Francia" París, 1744, VI, 67). El sentimiento de debilidad en medio de poderes y fuerzas superiores a los suyos lo lleva a buscar la unión con uno o más de estos poderes. Se convierte en su guía y apoyo; su poder se suma al suyo; su vida o “esencia” o “misterio” se vuelve parte del suyo propio, se le llama por su nombre y una parte de su encarnación física es vista como su posesión más valiosa, como la marca de su espíritu protector y el signo de su amor. su vida fortalecida, es decir, su “medicina” o “misterio”. Así, los salvajes se creen dotados de las cualidades de sus tótems. Así podemos comprender las ceremonias de nacimiento y muerte de las tribus totémicas, el hecho de que en las danzas y ceremonias tribales los individuos imitan en acción o vestimenta la apariencia y hábitos de sus tótems. Así también podemos comprender el respeto o la reverencia que el individuo tiene por su tótem, la relación íntima que existe entre ellos, el hecho de que los considera parientes suyos y los llama hermanos, y en la medida de lo posible se identifica con ellos. Así, el salvaje con un tótem tiene su propia vida y fuerza humanas más la vida espiritual y la fuerza del animal u objeto cuyo tótem posee. Porque, como ocurre con los nativos de Columbia Británica, la inua or uya, es decir, la “esencia” o “misterio”, se convierte en el tótem, no en la mera forma exterior del animal u objeto. O bien tiene esta vida espiritual real y habitualmente compenetrando y aumentando sus propios poderes naturales o al menos posee el derecho de invocar la vida espiritual para el aumento de sus poderes naturales en momentos de necesidad, por ejemplo, un indio en una canoa, viendo el El enemigo que se acerca a él, invoca con reverencia su tótem, por ejemplo, el pato pico de sierra, y recibe tal fuerza adicional que pronto escapa de sus perseguidores (Frazer, “Totemism and Exogamy”, III, p. 385). En el primer caso, la posesión de la vida espiritual es habitual y puede concebirse que pasa a sus descendientes; en el último caso está presente ocasionalmente y, por tanto, no tiene por qué ser hereditario. Poseer intacta esta vida espiritual, o al menos mantener clara y libre la reclamación de su ayuda, parece ser la razón de las ceremonias religiosas regulares practicadas con respecto al tótem.
Además, al estudiar la relación de la vida espiritual del tótem con la vida natural del individuo, podemos concebir que esta última es a veces más prominente y otras veces se considera principalmente la vida espiritual. En el primer caso, los miembros del clan totémico están unidos, no sólo por la posesión de la misma vida espiritual común, sino también por vínculos de consanguinidad, por la participación en una vida humana común. En el último caso, los miembros del clan totémico no estarían necesariamente relacionados entre sí por sangre, sino que se considerarían parientes por una participación común en la vida espiritual del mismo tótem. Así, podemos entender por qué algunas tribus tienen tótems tanto de clan como individuales, y también por qué algunos clanes tienen dos o más tótems. Finalmente, en la teoría de que el tótem del clan es el desarrollo natural del tótem individual, la afirmación de algunos estudiosos de que el término tótem debería reservarse al tótem del clan tiene poca importancia. Así, van Gennep, EB Tylor y Lang sostienen que sólo el tótem del clan merece ese nombre; y Frazer ahora defiende la opinión de van Gennep (Totemism and Exogamy, III, 456).
De ahí el totemismo, como Fetichismo y Chamanismo, está basado en Animismo, pero se diferencia de ellos en la forma en que se concibe a los espíritus para entrar en la vida de los hombres y manifestar su poder. La señorita Kingsley, sin embargo, sostiene que el totemismo se basa en la concepción panteísta del universo, que según ella era sostenida por los indios americanos. Pero esto no es correcto. Los indios siempre hicieron una distinción entre la vida espiritual del tótem y la vida humana ordinaria o la fuerza de los hombres. El primero era considerado sagrado, misterioso, místico, sobrenatural. Esto se muestra en los términos utilizados para designar la vida espiritual, por ejemplo wakán de las dakotas, orenda del sistema Iroquois, tlokoala de los indios Kwatiutl. Dorsay dice que un indio despertado es considerado inspirado y poseedor de poderes sobrenaturales. Así, la “bolsa de medicinas” del indio es su “bolsa misteriosa”, escribe Catlin, y el Dr. Hoffman nos dice que el joven algonquino recibe del Gran Misterio la forma animal particular que podría adoptar como su misterio guardián, y éste se convierte en su consejero, monitor e intercesor ante el superior. manidos.
La verdadera naturaleza del totemismo, por lo tanto, es la concepción salvaje de un doble poder, vida o fuerza en el individuo, es decir, su vida humana más la vida espiritual del tótem. Pero la medida en que la vida espiritual entra en la vida humana del individuo totémico varía en las diferentes tribus y razas, dando lugar a las dificultades que experimentan los estudiosos de este tema. Así, tenemos la vida espiritual ocupando una posición subordinada en relación con la vida humana; o la vida espiritual es tan prominente que la vida humana es absorbida por ella y, en consecuencia, ignorada y olvidada; o encontramos que tanto la vida espiritual como la vida humana son igualmente reconocidas pero a veces de manera confusa. En el primer caso predomina el elemento humano y la descendencia se cuenta por generación humana. La señorita Fletcher nos asegura que los Omahas no descienden de los animales tótem; y el padre Brun dice que lo mismo ocurre con los nativos del Sudán occidental. Boas escribe que los indios Kwatiutl no se consideran descendientes del tótem; creen que el tótem proviene de un antepasado que tuvo una aventura con un animal que tomó como tótem y transmitió a su clan; y que la conexión entre el tótem y el clan se ha vuelto tan débil que ha degenerado en una cresta. Los tlingit no creen en la descendencia del tótem, pero consideran al tótem como su pariente o protector, como por ejemplo los indios del tótem del Lobo imploran a los lobos: “somos tus parientes, por favor no nos hagas daño”. De ahí que la afirmación de Powell de que el tótem del clan es considerado el progenitor o prototipo del clan no sea universalmente cierta. Esto también resuelve la dificultad experimentada por Hill-Tout, quien dice que el totemismo de Columbia Británica parece diferir en rasgos importantes y característicos del totemismo de otros pueblos.
En el segundo caso, donde se considera que la vida espiritual absorbe la vida humana, se ignora y olvida el hecho de la generación humana. Así, por ejemplo, entre los Aruntes se desconoce la paternidad humana. Creen que la concepción es la entrada del espíritu de un antepasado en el cuerpo de una mujer y, por tanto, cada niño que nace es la reencarnación de un antepasado animal o vegetal. En la antigüedad, los antepasados totémicos eran familias o grupos de familias que vivían en alguna parte definida del territorio tribal. Algunos serían cisnes, otros perros, canguros, serpientes, etc. Llevaban consigo piedras sagradas llamadas churinga, es decir, alma o vida espiritual. Al morir, la vida espiritual permanecería en el churinga y rondaría el lugar donde estaban. Con el paso del tiempo, todos los lugares para acampar, los pozos de agua, las grandes rocas, los manantiales, las colinas, los árboles, etc., estarían atestados de espíritus de toda clase. La localidad exacta de estos lugares ancestrales, con el tipo específico de espíritus que habitaban allí, se conocía por tradición oral. En virtud de la vida espiritual, se consideraba que estos lugares estaban relacionados entre sí de la misma manera que los seres humanos están relacionados, por ejemplo, un remojo puede ser el hermano de la madre de cierta colina, una roca puede ser el padre de una arena particular. - colina, un árbol puede ser hermano de un agujero de arena, etc. Si al pasar por un lugar particular una mujer siente la aceleración del niño, lo atribuye al hecho de que un espíritu ancestral de ese lugar ha entrado en ese momento. su cuerpo. El objeto, por ejemplo piedra, trozo de madera, etc., que se encontró con su mirada en ese momento se toma cuidadosamente como el churinga del niño y colocado en el almacén secreto de la tribu reservado para tal fin. Así, el tótem del niño será el tótem del lugar de donde surge la churinga fue tomada. Por lo tanto, podría haber hijos de los mismos padres con tótems diferentes.
En el tercer caso, en el que se reconocen pero de manera confusa tanto la vida espiritual del tótem como la vida humana del individuo, encontramos la explicación de otra clase de creencias y mitos que se han reunido en torno al totemismo. Así podemos entender cómo el Norte indios americanos, en explicación de su origen, puede descuidar lo humano de modo que en el pasado remoto se pierda en el animal. Así, los indios del tótem del Lobo dicen que descienden de los lobos, del tótem de la Grulla de las grullas, del tótem de la Tortuga de las tortugas, etc. Así también podemos ver cómo les hicieron creer que sus antepasados eran monstruosidades dotadas de poderes sobrehumanos, por ejemplo, tribus Salish, o fueron transformadas en humanos o semihumanos, por ejemplo, Urabunna o criaturas que participan de la naturaleza tanto humana como animal con el poder de transformarse en formas animales o humanas a voluntad, por ejemplo, tribus del norte de Australia, o de retransformarse, por ejemplo Iroquois (Vacilación, “Iroquois Cosmología” en “21 de la mañana. República de Bur. de etnol.”, Washington, 1904, pág. 219). Con esta hipótesis podemos comprender los mitos de la generación mixta, tan universales entre los pueblos totémicos, y ver también por qué los Haides, al venerar a la orca, mezclan en sus creencias el animal real y el demonio Skana que se supone encarna en él.
IV. TÓTEM PERSONAL
es decir, manitou of Algonquinos, tu kinajek de los tlingit, agosto del Estrecho de Torres, sulia of Columbia Británica, bunjan del sureste Australia, acres del noreste Australia, obarre del oeste Australia, atai y tamaniú de Melanesia, nyarong de Borneo, nagual del sur América, tamano de los indios Twana, no es hereditario; lo adquiere el individuo y es su propiedad personal, mientras que el tótem del clan se considera posesión del clan. Se obtiene ya sea accidentalmente, como cuando un salvaje cree que debe su vida a un animal que inmediatamente toma como su tótem; o otorgado al nacer, por ejemplo en Central América por los padres haciendo un horóscopo; o otorgado a los jóvenes por viejos sabios, por ejemplo, sioux; o regularmente en las ceremonias de la pubertad. Al llegar a esta edad, el joven indio se va solo al bosque y vaga durante días sin más alimento que raíces, etc. Después de un tiempo dormido ve en sueños al animal que será su guardián. Él o su espíritu viene a él. Después lleva consigo el objeto visto, o una parte de él, lo que se conoce como su medicina. Catlin describe esto en detalle. La palabra salish sulia, de ulia, es decir, soñar, indica el método ordinario por el cual se obtiene. Boas dice que entre los indios Kwatiutl el tótem personal debe seleccionarse entre los tótems del clan, por lo que el número es limitado.
V. ASPECTO RELIGIOSO.
—El totemismo tiene un aspecto tanto religioso como social. Estos aspectos varían; así, en las tribus australianas del interior predomina el aspecto religioso; con las tribus costeras prevalece el aspecto social. Lord Avebury y Spencer sostienen que el totemismo comenzó como un sistema social únicamente, y que la consideración supersticiosa por el tótem es una consecuencia. A. Lang, al no comprender el significado religioso del tótem, ha contribuido a popularizar esta visión. McLennan y Robertson Smith enseñan que la reverencia religiosa por el tótem era original. El padre Morice dice que el totemismo entre los Dénés está esencial y exclusivamente relacionado con su sistema religioso. La investigación sobre la naturaleza del totemismo muestra que ésta es la opinión verdadera. Durkheim considera que el tótem es un dios. Esto es un error. El respeto que se le tiene al tótem es similar al que se le da a los familiares o hermanos; es su amigo y ayudante, no su superior. Frazer dice que el totemismo ha hecho poco para fomentar las formas superiores de religión, y Murillier no admite la posibilidad de ninguna transición del totemismo a cualquier otra etapa de la evolución religiosa. McGee cita a Darsey, que entre los sioux los tótems eran más reverenciados que adorados. Frazer mantuvo al principio el aspecto religioso del totemismo (“Totemismo”, Edimburgo, 1887); ahora lo niega (Totemismo y exogamia, 1911, IV, 6). Dice que la clave del totemismo de los nativos australianos la proporcionan las ceremonias de Intichiuma; y como estas ceremonias, propias de cada grupo tótem, se realizan con hechizos y encantamientos para la multiplicación del animal tótem, en su origen el totemismo es simplemente un sistema de magia organizado y cooperativo ideado con fines económicos. La crítica es que esta visión es superficial e insatisfactoria, que las investigaciones muestran que la vida salvaje australiana está saturada de creencias en espíritus, por ejemplo, la explicación de la concepción y el nacimiento, y que mientras que las ceremonias Intichiuma en la superficie pueden parecer destinadas a multiplicación del animal tótem y así asegurar un suministro de alimento, pero si los estudiamos en el contexto de la creencia en los espíritus, lo más probable es que sus propósitos sean la multiplicación de las formas reencarnadas de los espíritus. Cuando, por ejemplo, los miembros del clan Canguro realizan ceremonias mágicas para la multiplicación de los Canguros, no estamos autorizados a afirmar que se trata de animales canguro, ya que los miembros de este clan también se llaman Canguros. De ahí que se pueda pretender la multiplicación de la especie humana, para que los espíritus Canguro puedan reencarnarse. Esto parece ser confirmado por los ritos que hacen referencia a la generación humana realizados en las ceremonias de la pubertad o Engwura.
Los principales rasgos del aspecto religioso del totemismo se manifiestan en los ritos y ceremonias realizados con el fin de mostrar o lograr la identidad con el tótem. (a) Así, en los festivales totémicos solemnes, el animal tótem es sacrificado y comido incluso por su propio clan. En Australia comer el animal tótem se consideraba esencial para los ritos de multiplicación del tótem. Hill-Tout dice que en Columbia Británica estas ceremonias durarían todo el invierno y el pueblo se agruparía según sus tótems, cambiando así la forma habitual de organización tribal. b) Por adopción de nombres personales referidos a la apariencia o hábitos del animal tótem. c) Vestirse con la piel u otras partes del animal tótem, llevar insignias, máscaras, crestas del tótem, arreglarse el cabello, pintarse la cara o el cuerpo, tatuarse y mutilarse el cuerpo para parecerse al tótem; así también se pintan o tallan tótems en armas, canoas, chozas, etc. De esta costumbre tenemos los tótems decorados con crestas de clan y tótems personales, y con cruces rojas que representan los fantasmas de sus enemigos vencidos, que serán sus esclavos en el otro mundo. (d) Mediante danzas y canciones como representaciones dramáticas del mito relacionado con la adquisición del espíritu protector. (e) Consultando tótems como augurios, por ejemplo, el Algonquinos y nativos del Estrecho de Torres.
VI. ASPECTO SOCIAL.
—En su aspecto social (a) el tótem es generalmente tabú para los miembros del clan. No podían matarlo ni comer su carne. Una excepción son las solemnes ceremonias totémicas. Según la tradición, los australianos de épocas anteriores mataban y comían regularmente su tótem. Esta ya no es la costumbre. El indio americano se disculpará con su tótem antes de matarlo. Se supone que los melanesios tienen un éxito peculiar en la caza de su animal tótem. Hill-Tout dice que las tribus Salish consideraban la verdadera sulia ser un espíritu o un ser misterioso, aunque podría tomar la forma de un animal y no podría ser matado ni herido si el animal fuera asesinado, por lo que el cazador no respetaba la vida del tótem; de hecho, se le consideraba más exitoso en la caza de sus sulia animales que otros hombres. Nuevamente, en la Costa Dorada africana, un cazador de la familia Leopard no dudaría en matar a un leopardo problemático, pero pondría aceite en las heridas (Harper en “Jour. Anth. Inst.”, XXXVI).
Entre los Iroquois y los Mewuks del Sur de California el tótem rige la elección de los compañeros en los juegos, la ubicación y el trato a los visitantes.
La principal característica social del totemismo se muestra en la unión de los miembros de los clanes totémicos. Todos los miembros del clan totémico se consideran parientes y hermanos y están obligados a ayudarse y protegerse mutuamente. Tylor dice que cada indio buscaba y encontraba hospitalidad en una choza donde veía figurado su propio tótem y, si era tomado cautivo en la guerra, los miembros de su clan lo rescatarían (Jour. Anth. Inst., XXVIII). Morgan muestra la superioridad del vínculo totémico sobre el vínculo tribal entre los Iroquois. En el Estrecho de Torres la guerra no pudo afectar la amistad de los hermanos tótem. Sin embargo, Harper dice que en la Costa del Golfo un hombre no puede visitar con seguridad a una persona del mismo tótem que pertenezca a una tribu hostil, ni duda en matar a otra que tenga el mismo tótem que él.
En la fase social deben considerarse las sociedades secretas que prevalecen tanto entre los indios americanos.
Ford sostiene que en las obligaciones totémicas nos enfrentamos a los inicios de la autoridad (“Annals of American Academy of Political and Social Science”, XXIII, Filadelfia, 1904). Jevons y Reinach enseñan que el clan tótem es la organización social más antigua conocida en la evolución de la sociedad (Folk Lore, X). Loret ve en el totemismo la explicación de los primeros jeroglíficos egipcios y dice que es el padre de la escritura (Musée Guimet, XIX, 1904-05). Frazer dice que tuvo una influencia indirecta en la agricultura, la domesticación de animales y el uso de metales, que su influencia en el progreso económico parece ser poco más que una conjetura oscura, pero que algo ha hecho por el arte pictórico y plástico, por ejemplo en representaciones totémicas (Totemismo y exogamia, IV, 19-25). El padre Brun, sin embargo, nos advierte que aunque ciertas instituciones sociales están bajo la protección de creencias totémicas, las instituciones sociales en su conjunto no se basan en el totemismo. Lo cierto es que el totemismo, como cualquier otra creencia que entra en la vida de un pueblo, influye en su cultura.
La influencia del totemismo se muestra también en las ceremonias de nacimiento, matrimonio y muerte. Así, por ejemplo, un niño del clan de los ciervos de Ottawa fue pintado al quinto día después de su nacimiento con manchas o rayas rojas imitando a un cervatillo; los novios del clan Kolong de los perros rojos de Java eran frotados antes del matrimonio con las cenizas de los huesos de un perro rojo; un miembro del clan de los búfalos Amaha estaba agonizando envuelto en una túnica de búfalo, etc.
VII. EXOGAMIA.
—La relación de la exogamia con el totemismo es un problema de gran dificultad y no quedará completamente resuelto hasta que se establezca definitivamente el origen de la exogamia. Es un hecho que en muchas tribus prevalece la costumbre de que un hombre no puede casarse con una mujer de su propio tótem, sino que debe buscar una esposa de otro clan tótem. De ahí que muchos escritores dedujeran que el totemismo y la exogamia existían juntos como lados diferentes de la misma institución. Así, A. Lang considera la exogamia como el rasgo esencial del totemismo. Hill-Tout discrepa con él al sostener que es accidental o secundario, que la posesión del mismo tótem se convierte en un obstáculo para el matrimonio sólo porque marca el parentesco por sangre, que es el verdadero obstáculo. Lang por tótem significa "el tótem hereditario del clan exógamo" y admite que si tomamos el tótem en su extensión más amplia, comprendiendo el tótem "personal", el tótem de la "sociedad secreta" y el tótem "tribal", entonces los miembros de estos tótem los grupos pueden casarse entre sí (ibid., p. 204). McLennan y Robertson Smith sostuvieron que el totemismo se encuentra generalmente en conexión con la exogamia, pero debe ser más antiguo que la exogamia. Esta opinión ha sido confirmada por las investigaciones de Spencer y Gillen entre los salvajes australianos. Enseñan que el totemismo es una característica primaria y la exogamia una característica secundaria, y dan tradiciones que prueban la existencia de tótems mucho antes que la de los grupos exógamos, y que cuando estos últimos surgieron. los tótems no fueron afectados por ellos. De ahí que la clase exógama sea una organización social totalmente diferente en origen y naturaleza del clan totémico, y no una mera extensión de él, aunque se hayan cruzado y mezclado en muchos lugares. Una vez más, el totemismo y la exogamia existen por separado. El padre Brun afirma que los clanes totémicos de Sudán no son exógamos. El Dr. Rivers señala que los nativos de las Islas Banks tienen totemismo puro y exogamia pura, coexistiendo uno al lado del otro sin influirse entre sí.
Se han propuesto diferentes teorías para explicar el origen de la exogamia. Westermark dice que surgió de la aversión al matrimonio entre parientes consanguíneos o cercanos, es decir, por el horror al incesto. Esta es muy probablemente la verdadera solución. McLennan sostiene que la exogamia se debió originalmente a la escasez de mujeres, lo que obligaba a los hombres a buscar esposas de otros grupos, es decir, al matrimonio por captura, y esto con el tiempo se convirtió en una costumbre. Durkheim deriva la exogamia del totemismo y dice que surgió de un respeto religioso por la sangre de un clan totémico, ya que el tótem del clan es un dios y está especialmente en la sangre. Morgan y Howitt sostienen que la exogamia se introdujo para impedir el matrimonio entre parientes consanguíneos: especialmente entre hermano y hermana, que había sido común en un estado anterior de promiscuidad. Frazer dice que ésta es la verdadera solución, que realmente introdujo el matrimonio grupal, que es un avance hacia la monogamia, y que el registro más completo de esto es el sistema clasificatorio de relaciones. Lang, sin embargo, niega que exista ningún matrimonio grupal y dice que el llamado matrimonio grupal es sólo una licencia regulada por la tribu. Hill-Tout escribe que las reglas exógamas surgieron por razones políticas mediante tratados matrimoniales entre los grupos. Darwin niega las relaciones sexuales promiscuas primitivas y dice que la exogamia surgió cuando el macho más fuerte expulsó a los demás machos del grupo. Esta es también la opinión de Lang, Atkinson y Letourneau.
JOHN T. DRISCOLL