Torah.
I. Uso de la palabra.—Torá, Min (cf. Hiph. de r i1″), significa primero “dirección, instrucción”, como, por ejemplo, la instrucción de los padres (Prov., i, 8), o de los sabios (Prov., iii, 1). Se usa principalmente en referencia a la instrucción Divina, especialmente a través de la revelación a Moisés, el "Ley“, y a la enseñanza de los Profetas acerca de la voluntad de Dios. En el sentido de ley, "Torá" se refiere sólo a las leyes Divinas. La “Torá” se aplica a los libros que contienen las enseñanzas de la revelación mosaica y la Ley, eso es el Pentateuco. En la teología judía, la Torá significa, en primer lugar, la totalidad de la doctrina judía, ya sea que se tome como base para el conocimiento y la conducta religiosos o como base para el estudio. El cuerpo de escritos bíblicos, especialmente los Pentateuco, siendo la fuente de la enseñanza religiosa y de la ley, el término “Torá” se aplica también a todas las Escrituras (cf. Blau, “Zur Einleitung in die hl. Schrift”, Budapest, 1894, 16 ss.), o a pasajes de los Profetas y los Hagiógrafos, por ejemplo, “Ab. zara”, 17a, en referencia a Prov., v, 8, y “Sanh.”, 91b, en conexión con Sal. lxxxiv, 5. La expresión, sin embargo, generalmente significa la Pentateuco. En pasajes como WKTWBYM HTWRH MSHWLSHT TWRH NBYAYM (“las Escrituras [Torá] constan de tres partes, Torá, Profetas y Hagiógrafos” [Midrash Tanchuma a Ex., xix, 1]) “Torá” se usa en dos sentidos: uno general. , es decir, las Escrituras completas, la otra especial, que significa las Pentateuco. En otros lugares (Siphre a 32, 13-135b 24) la Torá se distingue claramente de los libros no Pentateucos por la comparación de miqra y la Torá. Además de la Torá “escrita”, 121=b 21121, el judaísmo que se apega a la tradición habla de una Torá “oral”, nl: 5=11, los comentarios y las ordenanzas que ponen en vigor las leyes contenidas en la Pentateuco. Se afirma que esta Torá oral fue revelada a Moisés y se ha conservado en Israel por tradición (ver Talmud).
II. Torá en el sentido restringido de Pentateuco.—La Torá relata las medidas preparatorias y el establecimiento de la teocracia del Antiguo Testamento, y contiene las instituciones y leyes en las que esta teocracia encontró su expresión visible. El El Antiguo Testamento en sí mismo llama a la obra completa después de su contenido principal (ja) tora o sefer ha-tora, es decir, “el libro de la Torá”, como en II Esd., viii, 2; para enfatizar su origen Divino se le llama torath Yahwe, sefer torath Yahwe (I Esd., vii, 10; I Par., xvi, 40; II Esd., viii, 8), y sefer torát Yahwe Elohim (II Esd., ix, 3); mientras Sefer Torá Moshé (II Esd., viii, 1), séfer moshe (I Esd., vi, 18; II Esd., xiii, 1; II Par., xxv, 4; xxxv, 12) indican su autor. El Talmud y escritos judíos posteriores llaman a la Pentateuco séfer (ha) torá; el nombre siempre se usa si toda la obra fue escrita como un pergamino (meguila) para su uso en el servicio Divino. Si la obra está escrita en cinco rollos o en forma de libro se llama hamisha humeshe (ha)tora”las cinco quintas partes de la ley”. Esta división en cinco partes es antigua, y en tiempos de Nehemías sirvió de modelo para la división del Salterio en cinco libros. Los judíos generalmente nombraban los libros individuales después de la primera palabra: (1) bereshit; (2) shemoth or somos ella shemoth; (3) wayyiqra,; (4) bemidbar or wayyedabber; (5) debarim o 'elle ha-debarim (cf. un escritor tan antiguo como Orígenes en el Sal. 1: Bresith, O'ualesmoth, O'uikra, 'Elle' addebarim). También hay nombres que indican el contenido principal de los libros entregados a Levíticio, Números y Deuteronomio: torát kohanim; “ley de los sacerdotes”, por ejemplo en “Meg.”, iii, 6; homesh ha-piqqudim, “la quinta de las numeraciones”, como en “Yoma”, vii, 1, mishné torá, Es decir, Deuteronomio, como en Masorah a Deut., xvii, 18. Por otro lado sefer yecira, , “libro de la contenido SEO“, en Sanh., 62b, y nezigin, “heridas”, Masorah a Gen., xxiv, 8, no deben aplicarse, como se hace a menudo, a Genesis y Exodus (Éxodo); se refieren únicamente a la cuenta del contenido SEO y al Ex., xxi, 22.
Otro método de división es aquel mediante el cual los párrafos, o parashiyyoth, están indicados en los rollos de la Torá utilizados en las sinagogas. en los mayores Midrashim estas divisiones se llaman parashiyyoth petuhoth-"abierto parashiyyoth”, o parashiyyoth sethumot, "cerrado parashiyyoth”. En el primero, la parte de la línea que sigue a la última palabra se deja en blanco; en este último caso la terminación del párrafo se indica dejando en blanco sólo una parte de la línea. Estos párrafos se denominan “pequeños parashiyyoth” y generalmente están indicados en las ediciones impresas de la Biblia por XX o XX. El Pentateuco tiene en total 290 parashiyyoth abiertos y 379 cerrados. Al citar, generalmente se les da el nombre del contenido principal (como Baba Bathra 14a: a I)n'r. es decir, Núm., xxii, 2—xxiv, 25), pero a veces después de las primeras palabras (como, Ta'anith iv, 3, los primeros seis parashiyyoth of Genesis). La parashiyyoth son considerados como la disposición de las divisiones del Pentateuco según contenidos; pero la base de la distinción entre abierto y cerrado parashiyyoth es no se sabe con certeza.
Otra división de la Torá está relacionada con la lectura de las lecciones leídas en la sinagoga el día Sábado, práctica mencionada en Hechos, xv, 21, ek geneon archaion como antiguo (cf. también Josefo, “Contra Apion.”, II, xvii). Era costumbre en Palestina tener un ciclo de tres años de estas lecciones (Meg., 29b); algunos escritores dicen que también hubo un ciclo de tres años y medio. El Pentateuco, por lo tanto, se dividió en 154-175 secciones o sedarim. Estas sedarim aunque no se indican en nuestras Biblias, son importantes para comprender la estructura de la antigua Midrashim (cf. Büchler, “La lectura del Ley y profetas en un ciclo trienal” en “Jew. Cuarto de galón. Rev.”, V, 420 ss., VI, 1 ss., VIII, 528 ss.). Con el tiempo se adoptó un ciclo anual, que primero adquirió autoridad entre los judíos babilónicos y ahora es aceptado por casi todas las comunidades judías. Maimónides (Hillhoth Tephilla, XIII, 1) lo llama la costumbre predominante de su época (siglo XII), pero dice que algunos leen el Pentateuco en tres años, lo que, según Benjamin de Tudela, era la práctica hacia 1170 entre comunidades dispersas en Egipto (cf. Judío. Quart. Rev., V, 420).
En este ciclo de un año, el Pentateuco se divide en cincuenta y cuatro Sábado lecciones generalmente llamadas grandes parashiyyoth. Un año intercalado judío que consta de trece meses lunares contiene cincuenta y tres sábados, y la sección final siempre se lee en el día del “gozo del Ley”, es decir, el noveno día después de la fiesta de las cabañas (día veintitrés de tisri). En años ordinarios, cuando hay cuarenta y siete sábados, dos parashiyyoth se unen en cada uno de los siete sábados para completar el número. En Genesis ahí hay doce Sábado parashiyyothen Exodus (Éxodo) once, en Levíticio y Números diez cada uno, y en Deuteronomio once. Se nombran y citan por las primeras palabras. En las ediciones impresas del Biblia están indicados, ya que también son las palabras iniciales de lo abierto o cerrado. parashiyyoth, por tet o Cpp, con excepción de la lección duodécima, al comienzo de la cual (Gen., xlvii, 28) sólo debe permanecer en blanco el ancho de una letra. En cuanto a la distribución de los cincuenta y cuatro parashiyyoth para el año, cf. Loeb, “Rev. des études juives”, VI, 250 ss.; Derenbourg, ibíd., VII, 146 ss.; Schmid, “Überverschiedene Einteilungen der hl. escritura” (Graz, 1892), 4 ss.
El viejo sinagoga y para los Talmud mantienen firmemente la autoría mosaica de la Torá, pero se albergan dudas con respecto a varios pasajes. En “Baba Bathra” 15a sólo los últimos ocho versos de Deuteronomio, que hablan de la muerte y el entierro de Moisés, están asignados a otro autor. Por otra parte Simón (loc. cit.) enseña, refiriéndose a Deut., xxxi, 26, que estos versículos también fueron escritos por Moisés bajo dirección divina (cf. también Josefo, “Antiq. Jud.”, IV, viii, 48). Durante el Edad Media Se expresaron dudas sobre la posibilidad de Moisés escribir ciertas oraciones; por ejemplo, por el rabino Yishaq (a Gen., xxxvi, 11) a quien se opuso Aben Ezra, y también por el propio Aben Ezra (a Gen., xii, 6; Ex., xxv, 4; Deut., i, 1; xxxi, 22). En conjunto, incluso en el período siguiente la creencia en la autoría mosaica permaneció indiscutible, al menos por los judíos ortodoxos. Sostienen, además, el origen Divino de toda la Torá, y el octavo de los trece artículos de fe formulados por Maimónides e incorporados al libro de oraciones dice: “Creo con plena fe que toda la Torá, tal como está en nuestras manos, es la uno que le fue dado a nuestro maestro Moisés, a quien sea la paz”. (Ver Pentateuco.)
F. SCHÜHLEIN.