Tobías.—Primero enumeraremos las diversas personas bíblicas y luego trataremos el gancho de este nombre.
I. PERSONAS. R.—Tobías (II Par., xvii, 8), heb. tobyyahul “Yahvé es bueno”; Septiembre Tobías, Uno de los Levitas quién Josafat enviado a enseñar en las ciudades de Judá. El nombre se omite en el Vaticano y códices alejandrinos, pero figuran en otros manuscritos griegos importantes. y la Vulgata.
B.—Tobías (Zac., vi, 10), heb. tobyyahu, qeri tobyyah que es la lectura también del versículo 14; Septiembre chresimon (versículo 10), tois chresimois autes (versículo 14), lo que infiere la lectura tobeha; Vulg. Tobía; uno del grupo de judíos que vinieron de Babilonia a Jerusalén, en tiempos de Zorobabel, con plata y oro con que hacer una corona a la cabeza de Jesús, hijo de Josedec.
C.—Tobías (I Esdr., ii, 60), heb. tobyyah, “Jah es mi bien”; Sept. Tobeia (IVA), Tobías (Alex.), el mismo nombre aparece en II Esdr., vii, 62, como Tobia y en el apócrifo III Esdr., v, 37 como Baénan (Vat.) o fhb, (Alex.), una de las familias que, a su regreso del exilio, no pudieron mostrar prueba escrita de su genealogía.
D.—Tobías (II Esdr., ii, 10), un amonita que junto con Sanaballat el horonita se opuso a la fortificación de Jerusalén por Nehemías (II Esdr., ii, 19; iv, 3; vi, 17; xiii, 4, 8). Se le llama “el siervo”; sólo podemos conjeturar lo que eso significa. Cheyne (Enciclopedia Biblica, sv) piensa que haebed, sirviente, es un error para ja arbi, el árabe.
(E).—Tobías (II Mach., iii, 11), el padre de Hircano.
(F).—Tobías (Tob., i, 9 y pássim), hijo de los siguientes.
(G).—Tobías el mayor, personaje principal del libro que lleva su nombre.
II. LIBRO DE TOBÍAS, un libro canónico del El Antiguo Testamento.
Nombre.—En Bacalao. Alex biblos inicia sesión Tobit; en IVA, Tobeit; en el Sinaítico, Tobeith; en manuscrito latino. Liber Tobiae, Liber Tobit et Tobiae, Liber utriusque Tobiae. En la Vulgata y en los Fagii hebreos, tanto el padre como el hijo tienen el mismo nombre, Tobías, tobyyah. En otros textos y versiones, el nombre del padre varía: Tobi, “mi bien” es Yahvé, en heb. Munster; Tobit o Tobeit en septiembre; tobiso Tobíasde pie por tobito “bondad” de Jahvé, en latín antiguo.
Texto y versiones.—El texto original, que se supone era hebreo, se ha perdido; las razones aducidas para un original arameo justifican sólo una opinión probable de que una traducción aramea influyó en nuestras versiones griegas actuales.
Versiones Vulgatas.—St. Jerónimo aún no había aprendido arameo cuando, con la ayuda de un rabino que sabía tanto arameo como hebreo, hizo la versión Vulgata. El rabino expresó en hebreo el pensamiento de los manuscritos arameos. y San Jerónimo inmediatamente puso lo mismo en latín. Fue el trabajo de sólo un día (cf. Praef. en Tobiam). El latín antiguo ciertamente influyó en esta versión apresurada. La recensión Vulgata de la versión aramea cuenta la historia en tercera persona, al igual que el arameo de Neubauer y los dos textos hebreos de Gaster (HL y HG), mientras que todos los demás textos hacen que Tobías hable en primera persona hasta el iii. , 15. Los siguientes pasajes aparecen sólo en la Vulgata: el movimiento de la cola del perro (xi, 9); la comparación de la capa del ojo de Tobías con la membrana de un huevo (xi, 14); la espera de media hora mientras la hiel del pescado curaba (xi, 14); El cierre de Tobías de los ojos de Raguel y Edna en la muerte; también ii, 12, 18; iii, 19, 24; vi, 16-18, 20, 21; viii, 4, 5; ix, 12b. Algunas partes de la Vulgata, como la continencia de Tobías (vi, 18; viii, 4), fueron consideradas en ocasiones como cristianas interpolaciones de Jerónimo hasta que se encontraron en uno de los textos hebreos de Gaster (HL). Por último, la Vulgata y HL omiten toda mención de Ahikhar; Achior de Vulg., xi, 20, es probablemente una adición al texto.
Versiones arameas.—Además de la versión aramea usada por Jerónimo y ahora perdida, existe el texto arameo encontrado recientemente en un comentario arameo sobre Genesis, “Midrash Bereshit Rabá”. La redacción de este midrash es una obra del siglo XV; contiene el Libro de Tobías como hagadá en la promesa Jacob hace dar diezmos a Dios (Gén., xxviii, 22). Neubauer editó el texto, “El libro de Tobit, un texto caldeo de un manuscrito único. en la Biblioteca Bodleiana” (Oxford, 1878). Piensa que es una forma más breve del texto arameo de Jerónimo. Esto no es probable. El idioma es a veces una transliteración del griego y da evidencia de ser una traducción de uno u otro de los textos griegos. Concuerda con la Vulgata en que desde el principio la historia de Tobías se cuenta en tercera persona; de lo contrario está más cerca de Codex Vaticanus y más cerca aún de Dios. Sinaítico.
Versiones griegas — Hay tres recensiones griegas de Tobías. Nos referiremos a ellos por los números dados al Vaticano y códices sinaíticos en Vigouroux, “La sainte bible polyglotte”, III (París, 1902). (a) AB, el texto del alejandrino (siglo V) y Vaticano (siglo IV) códices. Esta recensión se encuentra en muchos otros códices del texto griego, ha sido utilizada durante siglos por los Iglesia griega, está incorporado a la edición sixtina de la Septuaginta y ha sido traducido al armenio como el texto auténtico de ese rito. Nöldeke, Grimm y otros prefieren AB a la recensión Sinaítica, y sin embargo Nestlé, Ewald y Harris lo califican como un compendio más que como una versión del texto original completo. Condensa la oración de Edna (x, 13), omite la bendición de Gabael (ix, 6) y tiene tres o cuatro lecturas únicas (iii, 16; xiv, 8, 10; xi, 8). (b) Hebreo: A, el texto del Sinaítico (siglo IV) Códice.—Su estilo es mucho más difuso que el de AB, que parece haber omitido por propósito muchos stichoi de A—cf. ii, 12, “el séptimo de Dustros cortó la red”; v, 3, el incidente del vínculo dividido en dos partes, una para Tobías y otra para Ragüel; v, 5, la larga conversación entre Rafael y el joven Tobías; vi, 8; x, 10; xii, 8, etc. A omite iv, 7-19, y xiii, 6b-9, de AB. (c) El Texto de los Códices 44, 106, 107 para vi, 9-xiii, 8.—La primera porción (i, 1-vi, 8) y la última (xiii, 9 hasta el final) son idénticas a AB; el resto parece ser un intento de mejorar la versión del texto original. El trabajo independiente se muestra en vi, 9, a vii, 17; viii, 1, a xii, 6, está muy cerca del siríaco y más cerca de A que de AB; xii, 7-xiii, 8 se parece a cada texto en varios pequeños detalles. Las lecturas distintivas de estas cursivas son la oración gnóstica de Edna: "Que todos los Aeones alabarte” (viii, 15); y el hecho de que Ana vio al perro correr delante de Tobías (xi, 5). (d) Lo que parece ser una tercera recensión del segundo capítulo se presenta en Grenfell y Hunt, “Oxyrhyncus Papyri” (Oxford, 1911), parte viii. El texto difiere tanto de AB como de A y, en consecuencia, de las cursivas griegas.
Versiones latinas antiguas.—Antes de la traducción de la Vulgata latina de la recensión aramea (ver arriba), existían al menos tres versiones latinas antiguas de un texto griego que era sustancialmente A (a) La recensión de Códice Regius Parisiensis 3654 y Cod. 4 de la Biblioteca de St-Germain; (b) la recensión de Cod. IVA. 7, que contiene i-vi, 12; (c) la recensión del “Speculum” de San Agustín.
Versión siríaca.—Hasta vii, 9, es una traducción de AB; a partir de entonces, concuerda con el texto griego en cursiva, salvo que se omite xiii, 9-18. Esta segunda parte es claramente una segunda recensión; sus nombres propios no están escritos como en la primera parte. Ahikhar (xiv, 10) es Achior (ii, 10); 'Edna (vii, 14) es `Edna (vii, 2) 'Arag (ix, 2) es Raga (iv, 1, 20).
Versiones hebreas.—Hay cuatro versiones hebreas de esta historia deuterocanónica: (a) HL, hebreo Londinii, un manuscrito del siglo XIII, encontrado por Gaster en el Museo Británico y traducido por él en las “Proceedings of the Soc. de la Biblia. Arqueología” (xviii y xx). Además de un cento de exhortaciones bíblicas, este MS. Contiene la parte narrativa de Tobías, traducida, piensa Gaster, de un texto que guardaba la más estrecha relación con el arameo utilizado por San Jerónimo. Es simplemente posible, aunque no en lo más mínimo probable, que el autor judío de HL del siglo XIII hiciera uso de la Vulgata. (b) HG, hebreo Gasteri, un texto copiado por Gaster de un midrash en el Pentateuco y publicado en el “Proc. de la Soc. de Bib. Arco.” (xix). Este manuscrito, ahora perdido, concordaba con el arameo de Neubauer y tenía un estilo compacto como el de la recensión de la Vulgata. (c) HF, hebreo Fagii, una traducción muy libre de AB, realizada en el siglo XII por un erudito judío; se encuentra en “Polyglot” de Walton. (d) HM, hebreo Munsteri, publicado por Münster en Basilea en 1542 d. C., que se encuentra en “Polyglot” de Walton. Este texto concuerda por regla general con el arameo de Neubauer, incluso cuando este último difiere de AB. Según Ginsburg, tiene su origen en el siglo V. Las versiones hebreas junto con la aramea omiten la referencia al perro, que desempeña un papel destacado en las otras versiones.
La revisión anterior de las diversas y diversas recensiones del Libro de Tobías muestra cuán difícil sería reconstruir el texto original y cuán fácilmente se pueden haber introducido errores textuales en nuestra Vulgata o en el arameo del que depende.
C. Contenido.—A menos que se indique lo contrario, estas referencias son a la recensión de la Vulgata, de la cual el Douay es una traducción. La historia naturalmente se divide en dos partes: (I) la fidelidad de Tobías el mayor y de Sara al Señor (i, 1-iii, 25); (a) la fidelidad de Tobías (i, 6), antes del cautiverio (i, 1-10), durante el cautiverio (i, 11-iii, 6) mostrada por sus actos de misericordia hacia sus compañeros cautivos (i, 11- 17) y especialmente a los muertos (i, 18-25), actos que resultaron en su ceguera (ii, 1-18), las burlas de su esposa (ii, 19-23) y el recurso de Tobías a Dios en oración (iii, 1-6). (b) La fidelidad de Sara, hija de Ragüel y Edna (iii, 7-23). El mismo día en que Tobías en Nínive fue objeto de burla por parte de su esposa y se volvió hacia Dios, Sara en Ecbatana fue burlada por su doncella como la asesina de siete maridos (iii, 7-10), y se volvió hacia Dios en oración (iii, 11-23). Las oraciones de ambos fueron escuchadas (iii, 24-25).
(2) La fidelidad del Señor a Tobías y a Sara a través de los ministerios del ángel Rafael (iv, 1-xii, 22).—(a) Rafael cuida del joven Tobías en su viaje a Gabael en Rages de Media para obtener los diez talentos de plata que le dejó su padre (iv, 1-ix, 12). El joven partió, después de una larga instrucción de su padre (iv, 1-23); Rafael se une a él como guía (v, 1-28); Tobías, mientras se baña en el Tigris, es atacado por un pez grande, lo atrapa y, por consejo de Rafael, conserva su corazón, hígado y hiel (vi, 1-22); pasan por Ecbatana, se detienen en casa de Raguel; Tobías pregunta Sara por esposa y la recibe (vii, 1-20); por la continencia y el exorcismo y el olor del hígado quemado del pescado y la ayuda de Rafael, vence al diablo que había matado a los siete maridos anteriores de Sara (viii, 1-24); Rafael consigue el dinero de Gabael en Ragües, y lo lleva a Ecbatana para la celebración de las bodas del joven Tobías (ix, 1-12). (b) Rafael cura la ceguera del mayor Tobías, al regreso de su hijo, y manifiesta la verdad de que es un ángel (x, 2-xii, 31). Conclusión: El himno de acción de gracias de Tobías el mayor, y la historia posterior tanto del padre como del hijo (xiii, 1-xiv, 7).
D. Propósito.-Para mostrar que Dios es fiel a aquellos que le son fieles es evidentemente el propósito principal del libro. Neubauer (op. cit., p. xvi) considera que el entierro de los muertos es la principal lección; pero la lección de dar limosna es más destacada. Ewald, “Gesch. des Volkes Israel”, IV, 233, sitúa la fidelidad al código mosaico como principal deriva del autor, que escribe para los judíos de la Dispersión; pero el libro está destinado a todos los judíos y claramente les inculca muchas lecciones secundarias y una que es fundamental para el resto:Dios es fiel a aquellos que son fieles a Él.
E. Canonicidad. (I) En el judaísmo.—El Libro de Tobías es deuterocanónico, es decir, no está contenido en el Canon de Palestina sino en el de Alejandría. Que los judíos de la dispersión aceptaron el libro como canónico Escritura queda claro por su lugar en la Septuaginta. Se puede argumentar que los judíos palestinos reverenciaban a Tobías como un libro sagrado a partir de la existencia de la traducción aramea utilizada por San Jerónimo y la publicada por Neubauer, así como también de las cuatro traducciones hebreas existentes. Luego, la mayoría de estas versiones semíticas fueron encontradas como Midrashimo hagadá, De la Pentateuco.
(2) Entre los cristianos.—A pesar del rechazo de Tobías del canon protestante, su lugar en el cristianas El Canon de las Sagradas Escrituras es indudable. El Católico Iglesia alguna vez lo ha considerado inspirado. San Policarpo (117 d. C.), “Ad Philippenses”, x, insta a dar limosna y cita a Tob., iv, 10 y xii, 9, como autoridad para su insistencia. Deutero-Clemente (150 d.C.), “Ad Corinthios”, xvi, tiene alabanzas a la limosna que son un eco de Tob., xii, 8, 9. St. Clemente de Alejandría (AD 190-210), en “Stromata”, vi, 12 (PG, IX, 324), cita como palabras de las Sagradas Escrituras “El ayuno es bueno con la oración” (Tob., xii, 9); y en “Stromata”, i, 21; ii, 23 (PG, VIII, 853, 1089), “Lo que odias, no lo hagas a otro” (Tob., iv, 16). Orígenes (alrededor del año 230 d.C.) cita como Escritura Tob., iii, 24, y xii, 12, 15, en “De oratione”, II; Tob., ii, 1, en sec. 14; Tob., xii, 12, en sec. 31 (cf. PG, XI, 448, 461, 553); y escribiendo a Africanus (PG, XI, 80) explica que, aunque los hebreos no usan a Tobías, sin embargo, el Iglesia hace. San Atanasio (350 d.C.) usa Tob., xii, 7, y iv, 19, con la frase distintiva “como está escrito”, cf. “Apol. contra arianos”, II, y “Apol. anuncio Imper. Constancio” (PG, XXV, 268, 616). en el oeste Iglesia, San Cipriano (alrededor del año 248 d.C.) muy a menudo se refiere a Tobías como si tuviera autoridad divina tal como se refiere a los otros libros de las Sagradas Escrituras; cf. “De mortalitate”, x; “De opere et eleemosynis”, v, xx; “De pacienteia”, xviii (PL, IV, 588, 606, 634); “Ad Quirinum”, i, 20, para Tob., xii; iii, 1 para Tob., ii, 2; y iv, 5-11; iii, 62, para Tob., iv, 12 (PG, IV, 689, 728, 729, 767). San Ambrosio (alrededor del año 370 d. C.) escribió un libro titulado “De Tobia” contra la usura (PL, XIV, 759), y lo presentó refiriéndose a la obra bíblica de ese nombre como “un libro profético”, “Escritura“. En todo Occidente IglesiaSin embargo, la canonicidad de Tobías es más clara por su presencia en la versión latina antigua, el texto auténtico de Escritura para Iglesia latina desde aproximadamente el año 150 d. C. hasta que la Vulgata de San Jerónimo lo reemplazó. El uso canónico de Tobías en esa parte del bizantino Iglesia cuyo idioma era el siríaco se ve en los escritos de San Efraín (alrededor del 362 d. C.) y de San Arquelao (alrededor del 278 d. C.). Todas las listas canónicas más antiguas contienen el Libro de Tobías; son los del Concilio de Hipona (393 d.C.), los concilios de Cartago (397 y 419 d.C.), San Inocencio I (405 d.C.), San Agustín (397 d.C.). Además, los grandes manuscritos de los siglos IV y V. de la Septuaginta son prueba de que no sólo los judíos sino los cristianos utilizaron a Tobías como canónico. Para el Católico La cuestión de la canonicidad de Tobías fue resuelta infaliblemente por las decisiones del Asociados de Trento, Sesión IV (8 de abril de 1546) y de la Vaticano, Sesión III, cap. 2 (24 de abril de 1870).
Contra la canonicidad de Tobías se plantean varias objeciones bastante triviales que a primera vista parecerían impugnar la inspiración de la narración. (a) Rafael dijo una mentira cuando dijo que era “Azarías, hijo del gran Ananías” (v, 18). No hay falsedad en esto. El ángel era en apariencia tal como decía ser. Además, es posible que con `azaryah se haya referido a “el sanador de Jah”; y por `ananyah, “la bondad de Jah”. En este evento sólo le dijo al joven Tobías que estaba Diosayudante y hijo de la gran bondad de Dios; en esto no habría falsedad. (b) Una segunda objeción es que la angelología de Tobías está tomada de la del Avesta ya sea directamente por la influencia iraní o indirectamente por la invasión del folclore siríaco o griego. Para Rafael dice: "Yo soy el ángel Rafael, uno de los siete que están delante del Señor” (xii, 15). Estos siete son los Amesha Spentas del zoroastrismo: cf. Fritzsche, “Exegetisches Handbuch zu den Apocr.”, II (Leipzig, 1853), 61. La respuesta es que la lectura siete es dudosa; está en A, AB, latín antiguo y Vulg.; falta en el texto cursivo griego, siríaco y HM. Aún así, admitiendo la lectura de la Vulgata, los Amesha Spentas se han infiltrado en la religión avéstica desde los siete ángeles del hebraísmo. Revelación y no al revés. Además, no hay siete Amesha Spentas en la angelología de la Avesta, pero sólo seis. Están subordinados a Ahura Mazda, el primer principio del bien. Es cierto que a veces se le agrupa con los seis espíritus inferiores como siete Amesha Spentas; pero en este grupo de ninguna manera tenemos siete ángeles de pie ante el Deidad.
F. Valor histórico. (I) A los protestantes.—La crítica destructiva que, entre los protestantes, se ha esforzado por acabar con los libros canónicos de la El Antiguo Testamento Naturalmente, no ha respetado los libros que los críticos llaman apócrifos. El Libro de Tobías no es para ellos más que el Testamento de Trabajos, el Libro de Jubileosy la historia de Ahikhar. Desde el punto de vista de la crítica histórica, debe agruparse con estos tres apócrifos (JT Marshall, director de la Iglesia Bautista Financiamiento para la, Manchester, en “Dict. del Biblia“, sv). Simrock en “Der gute Gerhard and die dankbaren Todten” (Bonn, 1858) reduce la historia al tema folclórico de la gratitud del espíritu difunto; el hilo se hila a partir de este delgado hilo de la fantasía de que las almas de los muertos, cuyos restos enterró Tobías, no olvidaron su benevolencia. Erbt (Encycl. Biblica, sv) encuentra rastros de leyenda iraní en el nombre del demonio Asmodeo (Tob., iii, 8) que es el persa Aëshma daèva; como también en el perro: “entre los persas se le asignaba al perro cierto poder sobre los espíritus malignos”. Y nuevamente: “la nación judía toma una leyenda extranjera, continúa repitiéndola hasta que la tiene en forma oral fija, para luego transmitirla a algún escritor que sea capaz de plasmarla en un relato doméstico edificante. , capaz de ministrar consuelo a muchas generaciones venideras”. Moulton, “The Iranian background of Tobit” (Expository Times, 1900, p. 257), considera que el libro es folclore medo, en el que se encuentran los elementos semíticos e iraníes. Sobre la historia de Ahikhar, cf. “La historia de Ahikhar en las versiones siríaca, árabe, armenia, etíope, griega y eslava” de Conybeare, Harris y la señora Smith, una obra que se remontará al 407 a.C. en una nueva edición que aparecerá próximamente (Expositor , marzo de 1912, pág.
(2) A los católicos. Hasta hace poco nunca hubo dudas entre los católicos con respecto a la historicidad de Tobías. Estaba entre los libros históricos de la El Antiguo Testamento, los Padres siempre se habían referido a Tobías mayor y menor y a los demás personajes de las narraciones como a hechos y no a fantasías. Las historias de limosna, entierro de muertos, angelofanía, exorcismo, matrimonio de Sara con Tobías el menor, cura del Tobías mayor, todos estos incidentes se dieron por sentado como hechos narrativos; Tampoco se planteó nunca compararlos con los cuentos de “Las mil y una noches” y las “Fábulas de Esopo”. Jahn, “Introductio in libros sacros”, 2ª ed. (Viena, 1814), 452, presenta las objeciones habituales a la historicidad de Tobías y sugiere que, o toda la composición es una parábola para enseñar que las oraciones de los rectos son escuchadas o, a lo sumo, sólo el esquema principal es una narración de hechos. Su libro fue incluido en el índice (26 de agosto de 1822). Anton Scholz, “Die heilige Schrift”, pág. 12, y Movers en “Kirchenlexicon” (primera ed., I, p. 481) sostienen que Tobías es una ficción poética. Cosquin, en “Revue biblique” (1899, pp. 50-82), intenta mostrar que el escritor sagrado de Tobías tenía ante sus ojos una forma de la historia de Ahikhar y la trabajó con bastante libertad como vehículo para transmitir el pensamiento inspirado. de la moraleja que deseaba transmitir a sus lectores. Barry, “La tradición de Escritura"(New York, 1906), pág. 128, dice: “Su relación con otras historias, como The Grateful Dead y el cuento de Ahichar, se ha utilizado para ilustrar la naturaleza romántica que le atribuyen los lectores modernos; también los nombres simbólicos de sus personajes y los préstamos, como dicen, de la mitología persa de Asmodeo, etc." Gigot, “Introducción especial al estudio de la El Antiguo Testamento", I (New York, 1901), 343-7, ofrece detalladamente los argumentos a favor del carácter no histórico del libro y no intenta refutar los mismos.
Con estas y algunas otras excepciones, Católico Los exegetas son unánimes en defender claramente la historicidad de Tobías. Cfr. Welte en “Kirchenlexikon” (primera ed., sv Tobías); Reusch, “Das Buch Tobias”, pág. vi; Vigouroux, “Manuel biblique”, II (París, 1883), 134; Cornely, “Introducción. in utriusque testamenti libros sacros”, II (París, 1887), yo, 378; Danko, “Hist. revelationis vt”, 369; Haneburg, “Gesch. la biblia. Offenbarung” (3ª ed., Ratisbona, 1863), 489; Kaulen, “Einleitung in die heilige Schrift” (Friburgo, 1890), 215; Zschokke, “Hist. sacra AT”, 245; Kaulen en “Kirchenlexikon” (segunda ed., sv Tobías); Seisenberger, “Manual práctico para el estudio de la Biblia"(New York, 1911), 343. Esta casi unanimidad entre Católico exégetas está muy de acuerdo con la decisión del Comisión Bíblica (23 de junio de 1905). Por esto Decreto A los católicos se les prohíbe sostener que un libro de la Sagrada Escritura, que generalmente ha sido considerado histórico, no es total o parcialmente historia propiamente dicha, a menos que se pruebe con argumentos sólidos que el escritor sagrado no quiso escribir. historia; y la solidez de los argumentos contra la historicidad de un libro histórico del Biblia No debemos admitirlo ni fácilmente ni precipitadamente. Ahora bien, los argumentos contra el valor histórico de Tobías no son del todo sólidos; son meras conjeturas que sería muy precipitado admitir. Examinaremos algunas de estas conjeturas.
(a) La historia de Ahikhar no se encuentra en la Vulgata en absoluto. Como ocurre en AB, A y en latín antiguo, San Jerónimo sin duda lo sabía. ¿Por qué siguió el texto arameo excluyendo este episodio? Es posible que lo haya considerado como una interpolación, que no fue escrita por el autor inspirado. Aunque no fue una interpolación, no se ha demostrado que el episodio Ahikhar de Tobías sea una leyenda extraída de una fuente no canónica. (b) La aparición angelical y todos los incidentes relacionados con ella no son más difíciles de explicar que las angelofanías de Gén., xviii, 19, y Hechos, xii, 6. (c) La demonología no es diferente a la de la El Nuevo Testamento. El nombre "Asmodeo“No es necesario que sea de origen iraní; pero puede explicarse con la misma facilidad como semítico. La palabra aramea 'día de ceniza es similar al hebreo hàshmed, "destrucción". Y aunque sea una forma mutilada de algún ancestro iraní del persa Aëshma daèva¿Qué más natural que un nombre mediano para un demonio cuya obsesión se logró en suelo mediano? El asesinato de los siete maridos fue permitido por Dios en castigo de su lujuria (Vulg., vi, 16); es el joven Tobías, no el escritor sagrado, quien sugiere (según AB, A y el latín antiguo) la lujuria del demonio como motivo para matar a todos sus rivales. La atadura del diablo en el desierto de Upper Egipto, el fin más lejano del mundo entonces conocido (viii, 3), tiene el mismo significado figurado que la atadura de Satanás durante mil años (Apoc., xx, 2). (d) La improbabilidad de las muchas coincidencias en el Libro de Tobías es mera conjetura (cf. Gigot, op. cit., 345). Divina providencia puede haber provocado estas similitudes de incidentes, con miras a su uso en un libro inspirado.
(e) Ciertas dificultades históricas se deben al estado muy imperfecto en el que nos ha llegado el texto. (i) Fue Teglatfalasar III quien llevó a Neftalí (IV Reyes, xv, 29) al cautiverio (734 a. C.), y no, como dice Tobías (i, 2), a Salmanasar. Sin embargo, esta lectura de la Vulgata, el latín antiguo y el arameo debe corregirse con el nombre Enemesar de AB y A. Esta última lectura sería equivalente al hebreo `NM SR, una transliteración del asirio kenum ?°ar. Como apelativo ?°ar, "rey", puede preceder o seguir a un nombre personal, kenum ?° ar es ?°ar kenum, es decir Sargón (?°arru-kenu II, 722 a.C.). Puede ser fácilmente que, doce años después de que Teglatfalasar III comenzara la deportación de Israel fuera de Samaria, los exploradores de Sargón completaron el trabajo y expulsaron a algunos miembros de la tribu de Neftalí de sus fortalezas. (ii) Se debe dar una solución similar a la dificultad de que se dice que Senaquerib era hijo de Salmanasar (i, 18), mientras que era hijo del usurpador Sargón. La lectura de la Vulgata aquí, como en i, 2, debería ser la de AB y A, a saber, Enemesar; y esto significa Sargón. (iii) En B, xiv, 15, se dice que Nínive fue capturada por Asuero (Asueros) y Nabucodonosor. Este es un error del escriba. A lee que Achiacharos tomó Nínive y agrega que “alababa Dios por todo lo que había hecho contra los hijos de Nínive y Asiria“. la palabra para Asiria is Athoureis hebreo 'asur, arameo ahur; esta palabra griega engañó al escriba para que escribiera `Lsueros por el nombre del rey, Achiácharos, es decir, el rey mediano Ciaxares. Según Beroso, Ciaxares estaba, en su campaña contra Nínive, aliado del rey babilónico Nabopalassar, el padre de Nabucodonosor; el escriba de B ha escrito el nombre del hijo por el del padre, ya que Nabopalassar le era desconocido. (iv) Rages es una ciudad seléucida y, por tanto, un anacronismo. De nada; es una antigua ciudad mediana, que el Seleucids restaurado
G. Natural.—Es probable que Tobías el mayor escribiera al menos aquella parte de la obra original en la que utiliza la primera persona del singular, cf. i, 1-iii, 6, en todos los textos excepto en la Vulgata y el Arameo. Como toda la narración es histórica, esta parte probablemente sea autobiográfica. Después de revelar su naturaleza angelical, Rafael ordenó tanto al padre como al hijo que contaran todas las maravillas que Dios los había hecho (Vulg., xii, 20) y escribir en un libro todos los incidentes de su estancia con ellos (cf. mismo versículo en AB, A Old Latin, HF, y HM). Si aceptamos la historia como una narración de hechos, naturalmente concluiremos que fue escrita originalmente durante el exilio babilónico, a principios del siglo VII a.C.; y que todo, excepto el último capítulo, fue obra del mayor y del menor Tobías. Casi todos los eruditos protestantes consideran el libro post-exílico. Ewald lo asigna al 350 a. C.; Ilgen, la mayor parte hasta el 280 a.C.; Grätz, hasta el año 130 d. C.; Kohut, hasta el año 226 d.C.
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