Equipo.—El problema del tiempo es uno de los más difíciles y más debatidos en el campo de la filosofía natural. Para llegar a una orientación satisfactoria con respecto a esta discusión, es importante distinguir dos preguntas: (I) ¿Cuáles son las notas, o elementos, contenidos en nuestra representación subjetiva del tiempo? (2) ¿A qué realidad externa corresponde esta representación?
En cuanto a la primera pregunta, los filósofos y científicos en general están de acuerdo en esto: que la noción o concepto de tiempo contiene tres ideas distintas fusionadas en un todo indivisible. (a) Primero está la idea de sucesión. Cada mente distingue en el tiempo el pasado, el presente y el futuro, es decir, partes que esencialmente excluyen la simultaneidad y sólo pueden realizarse una tras otra. (b) Nuevamente, el tiempo implica continuidad. Hablando de acontecimientos aquí abajo, en nuestra propia vida, no podemos concebir la posibilidad de un intervalo de duración, por breve que sea, en el que dejemos de envejecer, o en el que un momento deje de seguir a otro. El paso del tiempo no conoce pausas ni interrupciones. (c) Por último, una sucesión continua no puede ser una sucesión continua de nada. Por tanto, el concepto de tiempo representa para nosotros una realidad cuyas partes se suceden de manera continua. Poco importa aquí si esta realidad es puramente ideal o se realiza fuera de nosotros, porque sólo se trata del concepto de tiempo. Éstos son los tres elementos esenciales de la representación subjetiva. De estas consideraciones se desprende que la cuestión del tiempo pertenece al dominio de la cosmología. Por su carácter continuo, sucesivo, divisible y mensurable, el tiempo pertenece a la categoría de cantidad, que es un atributo general de los cuerpos, y la cosmología tiene por objeto la esencia y los atributos generales de la materia.
La segunda cuestión, relativa a la objetividad del concepto de tiempo, es una cuestión en la que tanto los filósofos como los científicos están divididos: pueden enumerarse no menos de quince opiniones diferentes; éstos, sin embargo, pueden agruparse en tres clases. Una clase abraza las opiniones subjetivistas, de las cuales Kant es el principal representante; estos consideran el tiempo como una creación completa del sujeto cognoscente. Para Kant y sus seguidores el tiempo es una forma a priori, una disposición natural en virtud de la cual el sentido interno reviste los actos de los sentidos externos y, en consecuencia, los fenómenos que estos actos representan, con las características distintivas del tiempo. Mediante esta forma aprehendemos los fenómenos internos y externos como simultáneos o sucesivos, anteriores o posteriores entre sí, y los sometemos a juicios temporales necesarios y universales. A esta clase, también,
Pertenecen a un grupo de opiniones que, sin ser tan completamente subjetivas, atribuyen al tiempo sólo una existencia conceptual. Para Leibniz y otros el tiempo es “el orden de las sucesiones”, o una relación entre cosas que se suceden; pero si estas cosas son reales, la mente las percibe bajo la forma de instantes entre los cuales establece una relación puramente mental. Según Balmes, el tiempo es una relación entre el ser y el no ser; el tiempo subjetivo es la percepción de esta relación; el tiempo objetivo es la relación misma en las cosas. Aunque las dos ideas de ser y no ser se encuentran en cada sucesión, la relación entre estas dos ideas no puede representar para nosotros una continuidad real y, por lo tanto, permanece en el orden ideal. Locke considera el tiempo como parte de una duración infinita, expresada por medidas periódicas como la revolución de la Tierra alrededor del Sol. Según Spencer, un tiempo particular es la relación entre dos estados en la serie de estados de conciencia. La noción abstracta de una relación de posiciones agregadas entre los estados de conciencia constituye la noción de tiempo en general. Spencer atribuye a esta relación un carácter esencialmente relativo y atribuye una objetividad relativa únicamente al tiempo psicológico. Para Bergson el tiempo homogéneo no es una propiedad de las cosas ni una condición esencial de nuestra facultad cognitiva; es un esquema abstracto de sucesión en general, una pura ficción, que sin embargo nos permite actuar sobre la materia. Pero además de este tiempo homogéneo, Bergson reconoce una duración real, o más bien una multiplicidad de duraciones de elasticidades desiguales que pertenecen tanto a los actos de nuestra conciencia como a las cosas externas. Los sistemas de Descartes y Baumann también deben clasificarse como idealistas.
En oposición a esta clase de opiniones que representan la existencia del tiempo como puramente conceptual, una segunda clase lo representa como algo que tiene una realidad completa fuera de nuestra mente. Estas opiniones pueden calificarse con justicia de ultrarrealistas. Ciertos filósofos, en particular Gassendi y los antiguos materialistas griegos, consideran el tiempo como un ser. sui generis, independiente de todas las cosas creadas y capaz de sobrevivir a la destrucción de todas ellas. Infinito en su extensión, es el receptáculo en el que se encierran todos los acontecimientos de este mundo. Siempre idéntico a sí mismo, impregna todas las cosas, regulando su curso y conservando en el flujo ininterrumpido de sus partes un modo de sucesión absolutamente regular. Otros filósofos, por ejemplo Clarke y Newton, identifican el tiempo con la eternidad de Dios o considerarlo como un resultado inmediato y necesario de Diosde la existencia divina, de modo que, aun cuando no existieran seres creados, la continuación de la existencia Divina implicaría como consecuencia la duración o el tiempo. Estos filósofos ultrarrealistas sustancializan el tiempo; otros lo convierten nuevamente en un ser completo, pero de orden accidental. Para De San el tiempo es un accidente. sui generis, distinto de todos los accidentes ordinarios; se constituye como el movimiento local de partes que se suceden de manera continua, pero con perfecta uniformidad; por este accidente, que es siempre inherente a la sustancia, el ser y los accidentes del ser continúan su existencia envueltos en una sucesión que es siempre uniforme y en todas partes. Por último, según el Dr. Hallez, la existencia sustancial de los seres aumenta intrínsecamente sin cesar, y este aumento regular y continuo no es en modo alguno ocasional o transitorio, sino que siempre sigue siendo una verdadera adquisición para el ser que es su sujeto. De este incremento cuantitativo el tiempo es la representación. En resumen, todos los sistemas de esta segunda clase tienen como característica distintiva la afirmación de una realidad externa concreta, ya sea sustancial o accidental, que corresponde adecuadamente al concepto abstracto de tiempo, de modo que nuestra representación del tiempo es sólo una copia de ese concepto. realidad.
Entre estas dos clases extremas de opiniones se encuentra el sistema propuesto por la mayoría de los escolásticos, antiguos y modernos. Para ellos el concepto de tiempo es en parte subjetivo y en parte objetivo. Se concreta en el movimiento continuo, especialmente local; pero el movimiento sólo se convierte en tiempo con la intervención de nuestra inteligencia. El tiempo se define como la medida del movimiento según un orden de anterioridad y posterioridad (numerus motes secundum prius et posterius). Una vez que el movimiento local es dividido en partes por el pensamiento, todos los elementos del concepto de tiempo se encuentran en él. El movimiento, al ser objetivamente distinto del reposo, es algo real; está dotado de verdadera continuidad; sin embargo, en la medida en que está dividido por la inteligencia, contiene partes sucesivas realmente distintas entre sí, unas anteriores, otras posteriores, entre las cuales colocamos un presente fugaz. Por lo tanto, en la elaboración de la idea de tiempo, el movimiento proporciona a la inteligencia una realidad sucesiva y continua que debe ser el objeto real del concepto, mientras que la inteligencia lo concibe en lo que tiene en común con todo movimiento, es decir, en lo que tiene en común con todo movimiento. sin sus notas específicas e individuales—y lo convierte, formalmente, en tiempo, al dividir la continuidad del movimiento, haciendo actual esa distinción de partes que el movimiento sólo posee potencialmente. De hecho, dicen los escolásticos, nunca percibimos el tiempo sin movimiento, y todas nuestras medidas de duración temporal están tomadas del movimiento local, particularmente del movimiento aparente de los cielos.
Cualquiera que sea su objetividad, el tiempo posee tres propiedades inalienables. Primero, es irreversible; no se puede cambiar la vinculación de sus partes, ni el orden de su sucesión; el tiempo pasado no vuelve. Según Kant, la razón de esta propiedad se encuentra en la aplicación al tiempo del principio de causalidad. Como las partes del tiempo, dice, están entre sí en la relación de causa a efecto, y como la causa es esencialmente anterior a su efecto, es imposible invertir esta relación. Según los escolásticos, esta inmutabilidad se basa en la naturaleza misma del movimiento concreto, del cual una parte es esencialmente anterior a la otra. En segundo lugar, el tiempo es la medida de los acontecimientos en este mundo. Esto plantea un problema espinoso que hasta ahora no ha sido resuelto teóricamente. El tiempo sólo puede ser una medida permanente si se concreta en un movimiento uniforme. Ahora bien, para conocer la uniformidad de un movimiento, debemos conocer no sólo el espacio recorrido, sino la velocidad del tránsito, es decir el tiempo. Aquí se produce sin duda un círculo vicioso. Por último, para quienes concretan el tiempo en movimiento, una cuestión muy debatida es si el tiempo o el movimiento pueden ser infinitos, es decir, sin principio. Santo Tomás y algunos escolásticos no ven en esto una imposibilidad absoluta, pero muchos pensadores modernos adoptan una visión diferente.
D. Estado de Nueva York