Los ticuna , una tribu indígena de cierta importancia, constituyen un tronco lingüístico distinto, habitan los asentamientos ribereños o vagan por los bosques a lo largo de la margen norte del Alto Amazonas (Marañón o Solimões), cerca de la confluencia del Javari, desde Loreto en Perú hasta el sur de Tabatinga en Brasil . Su población asciende a unas 2500 personas, casi por igual entre ambos gobiernos. Alrededor de un tercio se ha convertido al cristianismo, mientras que el resto conserva sus costumbres primitivas. Físicamente, son una de las tribus más bellas del Alto Amazonas. Son francos, honestos y afectuosos. Los ticuna, algunos de los cuales residen temporalmente en las aldeas ribereñas, andan desnudos, salvo por un taparrabos y un collar de dientes de jaguar o mono, al que añaden una túnica pintada en ocasiones ceremoniales. Llevan el cabello cortado sobre la frente y suelto por la espalda. Usan brazaletes de plumas de colores brillantes y se pintan y tatúan la cara con diversos diseños. Viven de la caza y la pesca, y de la preparación y venta del veneno curari, que ellos llaman veneno "Ticuna", para usar en flechas de cerbatana. Son expertos reconocidos en esta fabricación y mantienen el proceso en secreto, aunque se sabe que Strychnos castelneana y Cocculus toxicofera se encuentran entre los ingredientes. El veneno se guarda en tubos de caña o vasijas de barro hechas por ellos mismos, y es el principal objeto del comercio intertribal en toda la región del Alto Amazonas. También recolectan productos forestales, como cera, caucho, goma y zarzaparrilla, para venderlos a los comerciantes. Creen en un espíritu benévolo, Nanuola, y en un espíritu maligno temido, Locasi. Existe una especie de ceremonia de circuncisión y bautismo relacionada con la imposición de nombres a los niños. Les gustan las elaboradas danzas con máscaras. Las niñas, al llegar a la pubertad, son recluidas en un estricto aislamiento durante un largo período, que culmina con un festín general y una orgía de bebida, cuyo licor es el masato o chicha, preparado con maíz o plátanos masticados y fermentados. Las esposas se obtienen mediante compra. Los muertos son enterrados en grandes tinajas de barro, junto con comida y, en el caso de un guerrero, armas rotas; la ceremonia concluye con un banquete con bebida.
A mediados del siglo XVIII, los carmelitas portugueses de Brasil intentaron convertir a los ticuna , pero sin éxito, debido al temor que los indígenas sentían hacia los cazadores de esclavos portugueses. Hacia 1760, el padre jesuita Francisco, de la misión vecina de San Ignacio entre los peva, amigos y aliados de los ticuna, logró reunir a algunos de estos últimos en una nueva aldea misional a la que llamó Nuestra Señora de Loreto (actualmente Loreto, Perú ), una de las misiones menores de la provincia jesuita de Mainas. En el momento de la expulsión de los jesuitas en 1768, estaba a cargo del padre Segundo del Castillo y albergaba a 700 personas, siendo una de las más grandes de la provincia. Tras la retirada de los jesuitas, las misiones fueron entregadas a los franciscanos, quienes continuaron su labor hasta que la larga lucha revolucionaria, iniciada en 1810, las interrumpió. Bajo el nuevo gobierno republicano, las misiones fueron descuidadas y entraron en rápido declive, pero los cristianos ticuna siguen siendo atendidos por sacerdotes residentes en Loreto y Tabatinga, incluyendo las aldeas auxiliares. Marcoy proporciona un vocabulario del idioma.
Del oficial estadounidense, el teniente. Herndon, tenemos el siguiente relato interesante (condensado) de la aldea misional ticuna de Caballococha, cerca de Loreto, tal como la encontró en 1851: “La aldea está situada en el calico (ensenada del río), a una milla y media de la entrada y a la misma distancia del lago. Contiene 275 habitantes, en su mayoría indígenas ticunas. Estos son más morenos que la mayoría de los indígenas del Marañón, aunque no tan morenos como los marubos, y no tienen barba, lo que los libra del aspecto negro que tienen estos últimos. Sus casas generalmente están enlucidas con barro por dentro, y se ven mucho más ordenadas y cómodas que las otras residencias indígenas que he visto. Esto se debe, sin embargo, enteramente a la actividad y energía del sacerdote, el padre Flores, quien parece tenerlas en excelente orden. Ahora están construyendo una iglesia para él, que será la más hermosa de la Montaña (región forestal). Los hombres están todos decentemente vestidos con túnicas y pantalones; y las mujeres, además del rollo habitual de tela de algodón alrededor los lomos, visten una túnica corta que cubre el pecho. El padre Flores mantiene a los indios trabajando, se asegura de que se mantengan limpios ellos mismos y sus casas, y las calles del pueblo en orden, y no vi nada de la abominable bebida y baile con la que los otros indios invariablemente terminan el domingo ”. Gracias a la bondad del padre Flores, pudo presenciar un conjuro pagano sobre un hombre enfermo. Al acercarse a la casa, oyeron a varias personas cantando dentro, y, dice Herndon, “casi quedé hechizado yo mismo. Nunca había oído tales tonos, y creo que ni siquiera la música instrumental podría igualarlos. Con frecuencia me ha asombrado la capacidad de los indios para imitar animales, pero nunca había oído nada parecido. Los tonos eran tan bajos, tan débiles, tan guturales, y al mismo tiempo tan dulces y claros, que apenas podía creer que provinieran de gargantas humanas, y parecían sonidos apropiados para dirigirse a espíritus de otro mundo”. Cuando entraron, los cantantes huyeron y solo encontraron a dos hombres sentados junto a una hoguera de goma de copal ardiente, llenando una olla de barro con el jugo de tabaco masticado, y mostrando claramente por su actitud que la ceremonia no estaba destinada a extraños.
JAMES LUNA