tomismo.-I. LA DOCTRINA EN GENERAL.—En sentido amplio, tomismo es el nombre que se da al sistema que sigue las enseñanzas de St. Thomas Aquinas en cuestiones filosóficas y teológicas. En un sentido restringido, el término se aplica a un grupo de opiniones sostenidas por una escuela llamada tomista, compuesta principalmente, pero no exclusivamente, por miembros de la Orden de Santo Domingo, siendo estas mismas opiniones atacadas por otros filósofos o teólogos, muchos de ellos. quienes profesan ser seguidores de Santo Tomás. Al tomismo en el primer sentido se oponen, por ejemplo, los escotistas, que niegan que la satisfacción sea parte de la materia próxima (materia próxima) del Sacramento de Penitencia. Los antitomistas, en este sentido de la palabra, rechazan opiniones ciertamente enseñadas por Santo Tomás. Al tomismo en el segundo sentido se oponen, por ejemplo, los molinistas, así como todos los que defienden la causalidad moral instrumental de los sacramentos en la producción de la gracia, frente al sistema de causalidad física instrumental, siendo este último una doctrina de la escuela tomista. El antitomismo en tales casos no implica necesariamente oposición a Santo Tomás: significa oposición a los principios de la Escuela Tomista. Cardenal Billot, por ejemplo, no admitiría que se oponía a Santo Tomás al rechazar la teoría tomista sobre la causalidad de los sacramentos. En la escuela tomista tampoco siempre encontramos una unanimidad absoluta. Báñez y Billuart no siempre están de acuerdo con Cayetano, aunque todos pertenecen a la escuela tomista. No entra dentro del alcance de este artículo determinar quiénes tienen el mayor derecho a ser considerados los verdaderos exponentes de Santo Tomás.
El tema puede tratarse bajo los siguientes títulos: A. El tomismo en general, desde el siglo XIII hasta el XIX; B. La Escuela Tomista; C. El neotomismo y el resurgimiento del Escolástica.
A. Tomismo en general.—(I) Superación de la oposición temprana.—Aunque Santo Tomás (muerto en 1274) era muy estimado por todas las clases sociales, sus opiniones no ganaron de inmediato la ascendencia y la influencia que adquirieron durante la primera mitad del siglo XIV y que han mantenido desde entonces. Por extraño que parezca, la primera oposición seria provino de París, del cual fue un gran adorno, y de algunos de sus propios hermanos monásticos. En el año 1277 Esteban Tempier, Obispa of París, censuró ciertas proposiciones filosóficas, que incorporaban doctrinas enseñadas por Santo Tomás, relativas especialmente al principio de individuación y a la posibilidad de crear varios ángeles de la misma especie. En el mismo año Robert Kilwardby, un dominicano, arzobispo de Canterbury, en colaboración con algunos médicos de Oxford, condenó esas mismas proposiciones y además atacó la doctrina de Santo Tomás sobre la unidad de la forma sustancial en el hombre. Kilwardby y sus asociados pretendieron ver en las proposiciones condenadas algo de aristotelismo averroísta, mientras que los doctores seculares de París no habían perdonado plenamente a uno que había triunfado sobre ellos en la controversia sobre los derechos de los frailes mendicantes. La tormenta provocada por estas condenas duró poco. Bendito Alberto Magno, en su vejez, se apresuró a París para defender a su amado discípulo. La Orden Dominicana, reunida en capítulo general en Milán en 1278 y en París En 1279, adoptó severas medidas contra los miembros que habían hablado injuriosamente del venerable hermano Tomás. Cuando William de la Mare, OSF, escribió un “Correptorium fratris Thomae”, un dominico inglés, Dick Clapwell (o Clapole), respondió en un tratado “Contra corruptorium fratris Thomas”. Casi al mismo tiempo apareció una obra que luego fue impresa en Venice (1516) bajo el título “Correctorium corruptorii S. Thomie”, atribuido por algunos a Aegidius Romanus, por otros a Clapwell, por otros al Padre Juan de París. Santo Tomás fue solemnemente reivindicado cuando el Concilio de Viena (1311-12) definió, contra Peter John Olivi, que el alma racional es la forma sustancial del cuerpo humano (sobre esta definición véase Zigliara, “De mente Conc. Vienn.”, Roma, 1878).
La canonización de Santo Tomás por Juan XXII, en 1323, fue un golpe mortal para sus detractores. En 1324 Esteban de Bourret, Obispa of París, revocó la censura pronunciada por su antecesor, declarando que “aquel bendito confesor y excelente médico Tomás de Aquino, nunca había creído, enseñado ni escrito nada contrario a la Fe o buenas costumbres”. Es dudoso que Tempier y sus asociados actuaran en nombre de la Universidad de París, que siempre había sido leal a Santo Tomás. Cuando esta universidad, en 1378, escribió una carta condenando los errores de Juan de Montesono, se declaró explícitamente que la condena no iba dirigida a Santo Tomás: “Hemos dicho mil veces, y sin embargo, parece que no muchas veces Basta con que de ninguna manera incluyamos la doctrina de Santo Tomás en nuestra condena”. Un relato de estos ataques y defensas se encontrará en las siguientes obras: Echard, “Script. orden. hecho palanca.”, I, 279 (París, 1719); De Rubeis, “Diss. crítico.”, Diss. xxv, xxvi, I, pág. cclxviii; Edición leonina. Obras de Santo Tomás; Denifle, “Gráfico. Univ. París"(París, 1890-91), I, 543, 558, 566; II, 6, 280; Duplessis d'Argentre, “Collectio judiciorum de novis erroribus” (3 vols., París, 1733-36), I, 175 ss.; Du Boulay, “Hist. univ. Par.”, IV, 205, 436, 618, 622, 627; Jourdain, “La phil. de s. Tomás de Aquino” (París, 1858), II, i; Douais, “Essai sur l'organization des etudes dans l'ordre des if. predicadores” (París y Toulouse, 1884), 87 ss.; Mortier, “Hist. des maîtres gen. de l'ordre des if. prech.”, II, 115-142, 571; “Límite de actos. gen. orden. hecho palanca.”, ed. Reichert (9 vols., Roma, 1893-1904, II; Turner, “Hist. de Phil”. (Boston, 1903), xxxix.
Progreso del tomismo.—El capítulo general de la Orden Dominicana, celebrado en Carcasona en 1342, declaró que la doctrina de Santo Tomás había sido recibida como sana y sólida en todo el mundo (Douais, op. cit., 106). Sus obras fueron consultadas desde el momento en que se dieron a conocer, y a mediados del siglo XIV su “Summa theologica” había suplantado a la “Libra quatuor sententiarum” de Pedro Lombardo como libro de texto de teología en las escuelas dominicanas. Con el crecimiento de la orden y la ampliación de su influencia, el tomismo se extendió por todo el mundo; Santo Tomás llegó a ser el gran maestro en las universidades y en el estudios de las órdenes religiosas (ver Encyc. “Aeterni Patris” de León XIII). Los siglos XV y XVI vieron al tomismo en una marcha triunfal que condujo a la coronación de Santo Tomás como Príncipe de los Teólogos, cuando su “Summa” fue colocada junto a las Sagradas Escrituras en el Consejo de Trento, y San Pío V, en 1567, lo proclamó un Médico de lo universal Iglesia. La publicación de la edición “Piana” de sus obras, en 1570, y la multiplicación de las ediciones de la “Opera omnia” y de la “Summa” durante el siglo XVII y parte del XVIII demuestran que el tomismo floreció durante ese período. De hecho, fue durante ese período que algunos de los grandes comentaristas (por ejemplo, Suárez, Sylvius y Billuart) adaptaron sus obras a las necesidades de la época.
Descenso de Escolástica y del tomismo.—Sin embargo, gradualmente, durante los siglos XVII y XVIII, se produjo un declive en el estudio de las obras de los grandes escolásticos. Los académicos creían que era necesario un nuevo sistema de estudios y, en lugar de construir sobre y alrededor Escolástica, se alejaron de él. Las principales causas que provocaron el cambio fueron protestantismo, Humanismo, el estudio de la naturaleza y la Francés Revolución. En las discusiones con los protestantes se consideró más necesaria la teología positiva que las definiciones y divisiones escolásticas. Los humanistas buscaron la elegancia de la dicción en los clásicos griegos y latinos, más que en las obras de los escolásticos, muchos de los cuales estaban lejos de ser maestros del estilo. Los descubrimientos de Copérnico (m. 1543), Kepler (m. 1631), Galilei (m. 1642) y Newton (m. 1727) no fueron recibidos favorablemente por los escolásticos. Las ciencias experimentales estaban en honor; los escolásticos, incluido Santo Tomás, fueron descuidados (cf. Turner, op. cit., 433). Finalmente, el Francés Revolución desorganizó todos los estudios eclesiásticos, asestando al tomismo un golpe del que no se recuperó completamente hasta el último cuarto del siglo XIX. En el momento en que Billuart (muerto en 1757) publicó su “Summa Sancti Thomi hodiernis academiarum moribus accomodata”, el tomismo todavía ocupaba un lugar importante en toda discusión teológica. La tremenda conmoción que perturbó Europa de 1798 a 1815 afectó a la Iglesia así como el Estado. El Universidad de lovaina, que había sido en gran parte tomista, se vio obligada a cerrar sus puertas, y otras importantes instituciones de aprendizaje fueron cerradas o seriamente obstaculizadas en su trabajo. La Orden Dominicana, que naturalmente había abastecido a los tomistas más ardientes, fue aplastada en Francia, Alemania, Suizay Bélgica. La provincia de Países Bajos fue casi destruida, mientras que las provincias de Austria y Italia se les dejó luchar por su propia existencia. La Universidad de Manila (1645) continuó enseñando las doctrinas de Santo Tomás y a su debido tiempo dio al mundo Cardenal Zephyrinus González, OP, quien contribuyó en gran medida al resurgimiento del tomismo bajo León XIII.
Doctrinas distintivas del tomismo en general.—(yo) En Filosofía. (a) Los ángeles y las almas humanas no tienen materia, pero todo ser material compuesto (compositurno) tiene dos partes, materia prima y forma sustancial. En un ser compuesto que tiene unidad sustancial y no es simplemente un agregado de unidades distintas, sólo puede haber una forma sustancial. La forma sustancial del hombre es su alma (anima racionalis) con exclusión de cualquier otra alma y de cualquier otra forma sustancial. El principio de individuación, para los compuestos materiales, es la materia con sus dimensiones: sin esto no puede haber multiplicación meramente numérica: la distinción en la forma hace una distinción específica: por tanto, no puede haber dos ángeles de la misma especie. (b) Las esencias de las cosas no dependen del libre albedrío de Dios, sino en Su intelecto y, en última instancia, en Su esencia, que es inmutable. La ley natural, al derivarse de la ley eterna, depende de la mente de Dios, en última instancia, en la esencia de Dios; por tanto, es intrínsecamente inmutable. Algunas acciones están prohibidas por Dios porque son malos: no son malos simplemente porque Él los prohíbe [ver Zigliara, “Sum. Phil.” (3 volúmenes, París, 1889), ccx, xi, 11, M. 23, 24, 25]. (c) La voluntad mueve el intelecto ejercicio quoad, es decir, en su funcionamiento real: el intelecto mueve la voluntad quoad especificación, es decir, presentándole objetos: nil volitum nisi proecognitum. El comienzo de todos nuestros actos es la aprehensión y deseo del bien en general (Bonum en comunidad). Deseamos la felicidad (Bonum en comunidad) natural y necesariamente, no por un acto libre y deliberado. bienes particulares (buena particularia) elegimos libremente; y la voluntad es una facultad ciega, que sigue siempre el último juicio práctico del intelecto (Zigliara, 51). (d) Los sentidos y el intelecto son facultades pasivas, es decir, receptoras; no crean, sino que reciben (es decir, perciben) sus objetos (Santo Tomás, I, Q. lxxviii, a. 3; Q. lxxix, a. 2; Zigliara, 26, 27). Si se tiene en cuenta este principio, no hay razón para la “Crítica de la pureza pura” de Kant. Razón“. Por otra parte, esas facultades no son como la cera o la placa sensible que utilizan los fotógrafos, en el sentido de que son inertes y reciben impresiones de forma inconsciente. La voluntad controla el ejercicio de las facultades, y el proceso de adquisición de conocimiento es un proceso vital: la causa motora está siempre dentro del agente vivo. (e) Se admite el axioma peripatético: “Nihil est in intellectu quod non prius in sensu” (No hay nada en el intelecto que no haya estado primero en los sentidos); pero Santo Tomás lo modifica diciendo: primero, que una vez percibidos los objetos de los sentidos, el intelecto asciende al conocimiento de las cosas superiores, incluso de las Dios; y, en segundo lugar, que el alma conoce su propia existencia por sí misma (es decir, por su propio acto), aunque conoce su propia naturaleza sólo por reflexión sobre sus actos. Conocimiento comienza con la percepción sensorial, pero el alcance del intelecto está mucho más allá del de los sentidos. En el alma tan pronto como comienza a actuar se encuentran los primeros principios (prima principio) de todo conocimiento, no en forma de iluminación objetiva, sino en forma de inclinación subjetiva a admitirlos a causa de su evidencia. Tan pronto como se proponen vemos que son ciertas; no hay más razón para dudar de ellos que para negar la existencia del sol cuando lo vemos brillar (ver Zigliara, op. cit., pp. 32-42). (f) El objeto directo y primario del intelecto es lo universal, que es preparado y presentado al intelecto pasivo (intelecto posible) por el intelecto activo (intelecto agentes) que ilumina los fantasmas, o imágenes mentales, recibidas a través de los sentidos, y los despoja de todas las condiciones individuantes. A esto se le llama abstraer la idea universal de los fantasmas, pero el término no debe tomarse en un sentido materialista. Abstracción no es un traslado de algo de un lugar a otro; la iluminación hace desaparecer todas las condiciones materiales e individuantes, entonces sólo lo universal brilla y es percibido por la acción vital del intelecto (Q. lxxxiv, a. 4; Q. lxxxv, a. 1, ad lum, Sum, 4um ). Todo el proceso es tan vital y tan elevado por encima de las condiciones y modos de acción materiales, que la naturaleza de los actos y de los objetos aprehendidos demuestra que el alma es inmaterial y espiritual. (g) El alma, por su propia naturaleza, es inmortal. No sólo es cierto que Dios no aniquilará el alma, pero por su propia naturaleza seguirá existiendo siempre, no habiendo en ella ningún principio de desintegración (Zigliara, p. 9). Por tanto, la razón humana puede probar la incorruptibilidad (es decir, la inmortalidad) del alma. h) La existencia de Dios no se conoce por una idea innata, no se puede probar mediante argumentos a priori or un simultáneo; pero se puede demostrar mediante posteriormente argumentos Ontologismo nunca fue enseñado por Santo Tomás ni por los tomistas (ver Lepidi, “Exam. phil. theol. de ontologismo”, Lovaina, 1874, c. 19; Zigliara, Tesis I, VIII). (i) No hay actos humanos (es decir, deliberados) indiferentes en individuo.
(2) En Teología. (a) Fe y la ciencia, es decir el conocimiento por demostración, no puede coexistir en el mismo sujeto respecto del mismo objeto (Zigliara, O., 32, VII); y lo mismo ocurre con el conocimiento y la opinión. (b) La esencia metafísica de Dios consiste, según algunos tomistas, en la Intelligere actualissimum, es decir, plenitud de la intelección pura, según otros en la perfección de aseita, es decir, existencia independiente (Zigliara, Th. VIII, IX). (c) La felicidad del cielo, formalmente y en última instancia, consiste en la visión, no en el disfrute, de Dios. (d) Los atributos Divinos se distinguen de la naturaleza Divina y entre sí por una distinción virtual, es decir, por una distinción racionalis cum fundamento a parte rei. distinción actualis formalis de Escoto es rechazada. (e) Al intentar explicar el misterio de la Trinity—en la medida en que el hombre puede concebirlo—las relaciones deben ser consideradas perfecciones simpliciter simplices, yo. e: excluyendo toda imperfección. El Espíritu Santo No sería distinto del Hijo si no procediera tanto del Hijo como del Padre. (f) Los ángeles, siendo espíritus puros, no están propiamente hablando en ningún lugar; se dice que están en el lugar o en los lugares donde ejercen su actividad (Summa, I, Q. a. 1). Estrictamente hablando, no existe un ángel que pase de un lugar a otro; pero si un ángel desea ejercer su actividad primero en Japón y luego en América, puede hacerlo en dos instantes (de tiempo angélico), y no necesita pasar por el espacio intermedio (Q. liii). Santo Tomás no discute la cuestión. “¿Cuántos ángeles pueden bailar en la punta de una aguja?” Nos recuerda que no debemos pensar en los ángeles como si fueran corpóreos, y que, para un ángel, no hay diferencia si la esfera de su actividad es la punta de una aguja o un continente (Q. iii, a. 2). ). No se puede decir que muchos ángeles estén en el mismo lugar al mismo tiempo, porque esto significaría que mientras un ángel produce un efecto, otros podrían estar produciendo el mismo efecto al mismo tiempo. Sólo puede haber un ángel en el mismo lugar al mismo tiempo (Q. lii, a. 3). El conocimiento de los ángeles viene a través de las ideas (Especies) infundido por Dios (QQ. lv, a. 2, lvii, a. 2, lviii, a. 7). Naturalmente no conocen los contingentes futuros, los secretos de las almas ni los misterios de la gracia (Q. lvii, aa. 3, 45). Los ángeles eligen el bien o el mal al instante y con pleno conocimiento; de ahí que su juicio sea naturalmente definitivo e irrevocable (Q. lxiv, a. 2). (gramo) Hombre fue creado en estado de gracia santificante. Gracia no fue debido a su naturaleza, sino Dios se lo concedió desde el principio (I, Q. xcv, a. 1). Tan grande era la perfección del hombre en el estado de justicia original, y tan perfecta la sujeción de sus facultades inferiores a las superiores, que su primer pecado no pudo haber sido pecado venial (I-II, Q. lxxxix, a. 3 ). (h) Es más probable que el Encarnación no habría tenido lugar si el hombre no hubiera pecado (III, Q. i, a. 3). En Cristo había tres clases de conocimiento: el ciencia beata, yo. mi. el conocimiento de las cosas en la Esencia Divina; la cienciaentia infusa, es decir, el conocimiento de las cosas a través de ideas infusas (Especies), y la ciencia adquirida, es decir, conocimiento adquirido o experimental, que no era más que la experiencia real de cosas que ya conocía. Sobre este último punto Santo Tomás, en la “Summa” (Q. ix, a. 4), se retracta explícitamente de una opinión que alguna vez había sostenido (III Sent., d. 14, Q. iii, a. 3). (i) Todos los sacramentos del Nuevo Ley, incluidas la confirmación y la extremaunción, fueron instituidas inmediatamente por Cristo. Circuncisión era un sacramento de la Antigua Ley y confirió la gracia que quitó la mancha del pecado original. Los hijos de judíos o de otros incrédulos no pueden ser bautizados sin el consentimiento de sus padres (III, Q. lxviii, a. 10; II-II, Q. x, a. 12; Denzinger-Bannwart, n. 1481). Arrepentimiento, la confesión y la satisfacción son el asunto próximo (materia próxima) del Sacramento de Penitencia. Los tomistas sostienen, contra los escotistas, que cuando tiene lugar la Transustanciación en la Misa el Cuerpo de Cristo no se hace presente aducción por módem, es decir, no es llevado al altar, pero no se ponen de acuerdo en seleccionar el término que debe usarse para expresar esta acción (cf. Billuart, “De Euchar.”, Diss. i, a. 7). Cardenal Billot sostiene (“De eccl. sacr.”, Roma, 1900, Th. XI, “De euchar.”, pág. 379) que la mejor y única explicación posible es la dada por el mismo Santo Tomás: Cristo se hace presente por transustanciación, es decir, por la conversión de la sustancia del pan en la sustancia de su cuerpo (III, Q. lxxv, a. 4; Enviado., d. XI, Q. i, a. Después de la consagración los accidentes (accidente) del pan y del vino son preservados por el Todopoderoso Dios sin sujeto (Q. lxxxvii, a. 1). Fue sobre esta cuestión que los médicos de París buscó la iluminación de Santo Tomás (ver Vaughan, “Vida y Trabajos de Santo Tomás”, Londres, 1872, II, pág. 544). Los primeros tomistas, siguiendo a Santo Tomás (Suppl., Q. xxxvii, a. 2), enseñaron que el subdiaconado y las cuatro órdenes menores eran sacramentos parciales. Algunos tomistas recientes—por ejemplo, Billot (op. cit., p. 282)—y Tanquerey (De ordine, n. 16) defienden esta opinión como más probable y más conforme con las definiciones de los concilios. La entrega del cáliz con vino y de la patena con pan Los tomistas generalmente consideraban una parte esencial de la ordenación al sacerdocio. Algunos, sin embargo, enseñaban que la imposición de manos era al menos necesaria. Sobre la cuestión del divorcio bajo el Mosaico Ley Los discípulos de Santo Tomás, como el mismo santo (Suppl., Q. lxvii, a. 3), vacilaron, algunos sosteniendo que se concedía una dispensa, otros enseñando que el divorcio era simplemente tolerado para evitar males mayores.
II. LA ESCUELA TOMISTA.—Las principales doctrinas distintivas de esta escuela, compuesta principalmente por escritores dominicos, son las siguientes:
A. In Filosofía.—(I) La unidad de la forma sustancial en los seres compuestos, aplicada al hombre, requiere que el alma sea la forma sustancial del hombre, de modo que excluya incluso la forma corporeitatis, admitido por Enrique de Gante, Escoto y otros (cf. Zigliara, p. 13; Denzinger-Bannwart, en nota al n. 1655). (2) En los seres creados hay una distinción real entre lo essentia (esencia) y la existencia (existencia); Entre los essentia y para los subsistente; entre la relación real y su fundamento; entre el alma y sus facultades; entre las diversas facultades. No puede haber ningún medio entre una distinción real y una distinción rationis, o distinción conceptual; por lo tanto, la distinción formal a parte rei de Escoto no puede ser admitido. Para las doctrinas tomistas sobre el libre albedrío, Diosconocimiento, etc., ver más abajo.
B. In Teología.—(I) En la visión beatífica DiosLa esencia de Ocupa el lugar no sólo de la especies impressa, pero también de la especie expresa. (2) Todas las virtudes morales, tanto las adquiridas como las infusas, en su perfecto estado, están interconectadas. (3) Según Billuart (De pecc., diss. vii, a. 6), ha sido motivo de controversia entre los tomistas si la malicia de un pecado mortal es absolutamente infinita. (4) Al elegir un término medio entre el rigorismo y el laxismo, la escuela tomista ha sido antiprobabilista y en general ha adoptado el probabiliorismo. Algunos defendieron el aequiprobabilismo, o Probabilismo compensación cum. Los probabilistas reclaman Medina y San Antonino. (5) Los teólogos tomistas en general, aunque defendían la infalibilidad del pontífice romano, negaban que el Papa tuviera el poder de disolver un matrimonio ratum o dispensar de un voto solemne hecho a Dios. Cuando se insistió en que algunos papas habían concedido tales favores, citaron a otros pontífices que declararon que no podían concederlos (cf. Billuart, “De matrim.”, Diss. v, a. 2), y dijeron, con Domingo Soto, “Factum pontificium non facit articulum fidei” (La acción de un papa no constituye un artículo de fe, en 4 dist., 27, Q. i, a. 4). Los tomistas de hoy tienen una opinión diferente, debido a la práctica de la Iglesia. (6) La unión hipostática, sin ninguna gracia adicional, hizo a Cristo impecable. El Verbo estaba hipostáticamente unido a la sangre de Cristo y permaneció unido a ella, incluso durante el intervalo entre su muerte y su resurrección (Denzinger-Bannwart, n. 718). Durante ese mismo intervalo el Cuerpo de Cristo tuvo una forma transitoria, llamada forma cadavérica (Zigliara, pág. 16, 17, IV). (7) Los sacramentos del Nuevo Ley Causan la gracia no sólo como causas morales instrumentales, sino por un modo de causalidad que debería llamarse instrumental y física. En el desgaste requerido en el Sacramento de Penitencia debería haber al menos un comienzo del amor de Dios; el dolor por el pecado que surge únicamente del miedo al infierno no será suficiente. (8) Muchos teólogos de la Escuela Tomista, especialmente antes de la Consejo de Trento, se opuso a la doctrina de María Inmaculada Concepción, alegando que en esto seguían a Santo Tomás. Esta, sin embargo, no ha sido la opinión ni de toda la escuela ni de la Orden Dominicana en su conjunto. El Padre Rouard de Card, en su libro “L'ordre des freres précheurs et l'Immaculee Conception” (Bruselas, 1864), llamó la atención sobre el hecho de que diez mil profesores de la orden defendían el gran privilegio de María. En el Consejo de Trento veinticinco obispos dominicanos firmaron una petición para la definición del dogma. Miles de dominicanos, al graduarse en la Universidad de París, se comprometieron solemnemente a defender la Inmaculada Concepción (ver bibliog. de TOMÁS DE AQUINO, Saint; también Kennedy, “The Imm. Con.” en “Cath. Univ. Bulletin”, marzo de 1910). (9) La Escuela Tomista se distingue de otras escuelas de teología principalmente por sus doctrinas sobre las difíciles cuestiones relativas a Diosla acción sobre el libre albedrío del hombre, DiosLa presciencia, la gracia y la predestinación. En los artículos sobre estos temas se encontrará una exposición de las diferentes teorías avanzadas por las diferentes escuelas en su esfuerzo por explicar estos misterios, porque así son en realidad. En cuanto al valor de estas teorías, deben tenerse en cuenta los siguientes puntos: a) Hasta ahora no se ha propuesto ninguna teoría que evite todas las dificultades y resuelva todas las dudas; (b) sobre la principal y más difícil de estas cuestiones, algunos que a veces son catalogados como molinistas, en particular Belarmino, Suárez, Francisco de Lugo y, en nuestros días, Cardenal Billot (“De deo uno et trino”, Roma, 1902, Th. XXXII)—de acuerdo con los tomistas en la defensa de la predestinación ante praevisa merita. Bossuet, después de un largo estudio de la cuestión de la premoción física, adaptó la opinión tomista (“Du libre arbitre”, c. viii). (c) Los tomistas no pretenden poder explicar, excepto mediante una referencia general a Diosomnipotencia, cómo el hombre permanece libre bajo la acción de Dios, que consideran necesario para preservar y explicar la universalidad de Diosla causalidad y la certeza independiente de su presciencia. Ningún hombre puede explicar, excepto mediante una referencia a Diosdel poder infinito, de cómo el mundo fue creado de la nada, sin embargo, no por eso negamos la creación, porque sabemos que debe ser admitida. De la misma manera, la pregunta principal planteada a los tomistas en esta controversia no debería ser "¿Cómo explicaréis la libertad del hombre?" sino “¿Cuáles son tus razones para reclamar tanto por Dios¿La acción? Si las razones esgrimidas son insuficientes, se elimina una gran dificultad, pero queda por resolver el problema de DiosEl conocimiento previo de los actos libres del hombre. Si son válidas, entonces debemos aceptarlas con sus consecuencias necesarias y confesar humildemente nuestra incapacidad para explicar plenamente cómo la sabiduría “llega... de un extremo al otro con fuerza, y ordena todas las cosas con dulzura” (Sab., viii, 1). (d) Lo más importante de todo es que se debe entender y recordar claramente que el sistema tomista sobre la predestinación no salva menos ni envía a la perdición más almas que cualquier otro sistema sostenido por Católico teólogos. En cuanto al número de los elegidos no hay unanimidad de ninguna parte; Ésta no es la cuestión en disputa entre molinistas y tomistas. Las discusiones, a menudo animadas e innecesariamente agudas, giraban en torno a este punto: ¿Cómo es posible que, aunque Dios desea sinceramente la salvación de todos los hombres, algunos deben salvarse, y deben agradecer Dios por los méritos que hayan acumulado, mientras que otros se perderán y sabrán que ellos mismos, y no Dios¿Tienen la culpa?—Los hechos del caso son admitidos por todos Católico teólogos. Los tomistas, apelando a la autora de San Agustín y Santo Tomás, defienden un sistema que sigue los hechos admitidos hasta sus conclusiones lógicas. Los elegidos son salvos por la gracia de Dios, que opera sobre sus voluntades de manera eficaz e infalible sin menoscabo de su libertad; y desde Dios Desea sinceramente la salvación de todos los hombres, está dispuesto a conceder esa misma gracia a los demás, si no se hacen, por un acto libre, indignos de ella. La facultad de poner obstáculos a la gracia divina es la infeliz facultad de pecar; y la existencia del mal moral en el mundo es un problema que deben resolver todos, no sólo los tomistas. Las dificultades fundamentales en esta misteriosa cuestión son la existencia del mal y la no salvación de algunos, sean pocos o muchos, bajo el gobierno de un ser omnipotente, omnisapiente y misericordioso. Dios, y pierden el sentido de la controversia quienes suponen que estas dificultades existen sólo para los tomistas. Se sabe que la verdad se encuentra en algún punto entre calvinismo y el jansenismo por un lado, y semipelagianismo en el otro. Los esfuerzos realizados por los teólogos y las diversas explicaciones ofrecidas por agustinos, tomistas, molinistas y congruistas muestran cuán difíciles de resolver son las cuestiones en juego. Quizás nunca sepamos, en este mundo, cómo una persona justa y misericordiosa Dios provee de alguna manera especial a los elegidos y sin embargo ama sinceramente a todos los hombres.
El celebrado Congregatio de Auxiliis (qv) no puso fin para siempre a las controversias, y la cuestión aún no está resuelta.
III. El neotomismo y el resurgimiento de la escolástica.—Cuando el mundo, en la primera parte del siglo XIX, comenzó a disfrutar de un período de paz y descanso después de los disturbios causados por la Francés Revolución y las guerras napoleónicas, se prestó más atención a los estudios eclesiásticos y Escolástica fue revivido. Este movimiento acabó provocando un resurgimiento del tomismo, porque el gran maestro y modelo propuesto por León XIII en el Encíclica “Aeterni Patris” (4 de agosto de 1879) fue St. Thomas Aquinas. (Para obtener información sobre este movimiento, sus líderes y su trabajo, consulte Neoescolasticismo. Las principales obras pertenecientes a este período se mencionarán más adelante en la bibliografía). La doctrina tomista había recibido un fuerte apoyo de las universidades más antiguas. Entre estos el Encíclica “Aeterni Patris” menciona París, Salamanca, Alcalá, Douai, Toulouse, Lovaina, PaduaBolonia Naples, y Coimbra como “los hogares de la sabiduría humana donde Tomás reinó supremo, y las mentes de todos, tanto maestros como enseñados, descansaban en maravillosa armonía bajo el escudo y la autoridad del Angelical. Médico“. En las universidades establecidas por los dominicos en Lima (1551) y Manila (1645), Santo Tomás siempre dominó. Lo mismo ocurre con la escuela Minerva de Roma (1255), que fue considerada universidad desde el año 1580 y ahora es el Collegio Angelico internacional. Volviendo a nuestros tiempos y a los resultados de la Encíclica, que dio un nuevo impulso al estudio de las obras de Santo Tomás, los centros de actividad más importantes son Roma, Lovaina, Friburgo (Suiza), y Washington. En Lovaina, la cátedra de filosofía tomista, establecida en 1880, se convirtió, en 1889-90, en el “Institut supérieur de philosophic” o “Ecole St. Thomas d'Aquin”, donde el profesor Mercier, ahora Cardenal arzobispo de Mechlin, dirigió hábil y sabiamente el nuevo movimiento tomista (ver De Wulf, “Escolástica Viejo y nuevo”, tr. café, New York, 1907, apéndice., p. 261; “Ecl. irlandesa. Registro”, enero de 1906). El departamento teológico de la Universidad de Friburgo, Suiza, fundada en 1889, ha sido confiada a los dominicos. Con la publicación de la “Revue thomiste”, los profesores de esa universidad han contribuido en gran medida a un nuevo conocimiento y apreciación de Santo Tomás. La Constitución de la Universidad Católica de América en Washington exige una veneración especial a Santo Tomás; la Escuela de Ciencias Sagradas debe seguir su liderazgo (“Const. Cath. Univ. Amer.”, Roma, 1889, págs. 38, 43). El Universidad de Ottawa y la Universidad Laval son los centros del tomismo en Canadá. La apreciación de Santo Tomás en nuestros días, en Europa y en América está bien expuesto en el excelente “Revival of Scholastic” de Perrier. Filosofía En el siglo diecinueve" (New York, 1909).
IV. TOMISTAS EMINENTES.—Después de mediados del siglo XIV, la gran mayoría de los escritores filosóficos y teológicos escribieron comentarios sobre las obras de Santo Tomás o basaron sus enseñanzas en sus escritos. Por lo tanto, es imposible dar aquí una lista completa de los tomistas: sólo se pueden dar los nombres más importantes. A menos que se indique lo contrario, los autores pertenecían a la Orden de Santo Domingo. Los marcados (*) estaban dedicados al tomismo en general, pero no eran de la escuela tomista. Una lista más completa se encontrará en los trabajos citados al final de este artículo.
Siglo XIII.—Tomás de Cantimpre (1270); Hugo de San Cher (1263); Vicente de Bauvais (1264); San Raimundo de Peñafort (1275); Pedro de Tarentaise (Papa Inocencio V—1276); Giles de Lassines (1278); Reginald de Piperno (1279); Guillermo de Moerbeka (1286); Raimundo Martí (1286); Bernardo de Trilia (1292); Bernardo de Hotun, Obispa de Dublín (1298); Teodorico de Apoldia (1299); Thomas Sutton (1300).
Siglo decimocuarto.-Pedro de Auvernia (1301); Nicolás Boccasini, Benedicto XI (1304); Godofredo de Fontaines (1304); Gualterio de Winterburn (1305); Egidio Columna (Egidio Romano), OSA (1243-1316); Guillermo de París (1314); Gerardo de Bolonia, carmelita (1317); cuatro biógrafos, a saber. Pedro Colo (1310); Guillermo de Tocco (1324); Bartolomé de Lucca (1327); Bernardo Guidonis* (1331); Dante (1321); Natalis Hervaeus (1323); Petrus de Palude (Paludanusi—1342); Thomas Bradwardin, arzobispo de Canterbury (1349); Robert Holkott (1349); Juan Tauler (1361); Licenciado en Derecho. Henry Suso (1365); Tomás de Estrasburgo, AOS (1357); Jacobo Passavante (1357); Nicolás Roselli (1362); Durandus de Aurillac (1382), a veces llamado Durandulus, porque escribió contra Durandus un S. Portiano*, que fue primero tomista, luego escritor independiente, atacando muchas de las doctrinas de Santo Tomás; John Bromyard (1390); Nicolás Eymeric (1399).
Siglo XV.—Manuel Calecas (1410); San Vicente Ferrer (1415); Licenciado en Derecho. Juan Dominici (1419); John Gerson*, canciller de la Universidad de París (1429); Luis de Valladolid (1436); Raimundo Sabunde (1437); Juan Nieder (1437); Capreolus (1444), llamado el “Príncipe de los tomistas”; juan de Montenegro (1445); Fra Angélico (1455); Calle. Antonino (1459); Nicolás de Cusa*, de los Hermanos del Común Vida (1464); Juan de Torquemada (de Turrecrematai, 1468); Besarion, Basiliano (1472); Alanus de Rupe (1475); Juan Faber (1477); Petrus Níger (1471); Pedro de Bérgamo (1482); Jerónimo Savonarola (1498).
Siglo dieciseis.-Félix Faber (1502); Vicente Bandelli (1506); Juan Tetzel (1519); Diego de Deza (1523); Sylvester Mazzolini (1523); Francisco Silvestro de Ferrara (1528); Tomás de Vio Cayetano (1534); Los comentarios de estos dos se publican en la edición leonina de las obras de Santo Tomás. Conrado Koellin (1536); Crisóstomo Javelli (1538); Santes Pagnino (1541); Francisco de Vitória (1546); Franco. Romaeus (1552); Ambrosio Catalina* (Lancelot Politi, 1553); San Ignacio de Loyola (1556) ordenó la devoción a Santo Tomás; Mateo Ory (1557); Domingo Soto (1560); Melchor Cano (1560); Ambrose Pelargus (1561); Pedro Soto (1563); Sixto de Siena (1569); Juan Faber (1570); San Pío V (1572); Bartolomé Medina (1581); Vicente Justiniani (1582); Maldonato* (Juan maldonado, 1583); San Carlos Borromeo* (1584); Salmerón* (1585); Ven. Luis de Granada (1588); Bartolomé de Braga (1590); Toleto* (1596); Licenciado en Derecho. Pedro Canisio* (1597); Thomas Stapleton*, Médico de Lovaina (1598); Fonseca (1599); Molina* (1600).
Siglo XVII.—Valentia* (1603); Domingo Báñez (1604); Vásquez* (1604); Bart. Ledesma (1604); Sánchez* (1610); Baronio* (1607); Capponi a Porrecta (1614); Aura. Menochio* (1615); Petr. Ledesma (1616); Suárez* (1617); Du Perron*, calvinista converso, cardenal (1618); Belarmino* (1621); Calle. Francis de Sales * (1622); .Jerónimo Médicis (1622); Lesio* (1623); Becano* (1624); Malvenda (1628); Tomás de Lemos (1629); Álvarez; Laymann* (1635); Juana. Wiggers*, médico de Lovaina (1639); Gravina (1643); Juan de Santo Tomás (1644); Serra (1647); Ripalda*, SJ (1648); Sylvius (Du Bois), médico de Douai (1649); Petavio * (1652); Goar (1625); Estefa. Menochio*, SJ (1655); Franco. Pignatelli* (1656); De Lugo* (1660); Bollandus* (1665); Jammy (1665); Vallgornera (1665); Labbé* (1667); Pallavicini* (1667); Busenbaum* (1668); Nicolás* (1673); Contención (1674); Jac. Pignatelli* (1675); Passerini* (1677); Gonet (1681); Bancel (1685); Thomassin* (1695); Goudin (1695); Sfrondati* (1696); Quetif (1698); Rocaberti (1699); Casanato (1700). A este período pertenecen los carmelitas salmanticenses, autores del “Cursus theologicus” (1631-72).
Siglo XVIII.—Guerinois (1703); Bossuet, Bp. de Meaux; Norisinas, OSA (1704); Diana (1705); Thyrsus González* (1705); Masoulie (1706); Duhamel* (1706); Wigandt (1708); Piny (1709); Lacroix* (1714); Carrières* (1717); natalis Alexander (1724); Echardo (1724); Tourney*, médico de la Sorbona (1729); Livario de Meyer * (1730); Benedicto XIII* (1730); Graveson (1733); Th. del Jardín (1733); Jacinta Serry (1738); Duplessis d'Argentre* (1740); Gotti (1742); Drouin * (1742); Antonio * (1743); Lallemant* (1748); Milán* (1749); Preingue (1752); Concina (1759); Billuart (1757); Benedicto XIV* (1758); Cuiliati (1759); Orsi (1761); Charlevoix* (1761); Reuter* (1762); Baumgartner* (1764); Berti* (1766); Patuzzi (1769); De Rubeis (1775); Tourón (1775); Tomás de Burgo (1776); Gener* (1781); Roselli (1783); San Alfonso de Ligorio (1787); Mamachi (1792); Dick (1794).
Siglo XIX.—En este siglo hay pocos nombres que puedan registrarse fuera de los que estuvieron relacionados con el renacimiento tomista, ya sea como precursores, promotores o escritores del período neoescolástico.
Vea también Libre Albedrío; Gracia; Filosofía; Predestinación; Neoescolasticismo; Escotismo y escotistas; Teología.
DJ KENNEDY