Tomás cristianos, Santo, un antiguo cuerpo de cristianos en las costas este y oeste de India, afirmando ser descendiente espiritual del apóstol Santo Tomás. El tema será tratado bajo los siguientes encabezados, a saber:—I. Sus primeras tradiciones y su conexión con el apóstol Santo Tomás; II. La tumba del Apóstol en Mylapur; III. Esto sostenido por el Edessan Iglesia; IV. En su época más temprana no poseen historia escrita sino tradicional; V. Registro de estas tradiciones plasmadas en un manuscrito. Declaración de 1604; VI. El comerciante sirio Tomás Cana llega en Malabar, un evento importante en su historia y los beneficios sociales del mismo; VII. La llegada también de dos hermanos piadosos, constructores de iglesias; VIII. Cruces de piedra antiguas y sus inscripciones; IX. Sus primeros prelados; X. ¿Fueron estos cristianos infectados con el nestorianismo antes de 1599? XI. Viajeros medievales sobre los cristianos de Tomás; XII. Sus dos últimos obispos sirios; XIII. arzobispo Menezes y el Sínodo de Diamper; XIV. Sus primeros tres obispos jesuitas; XV. El Período Carmelita; XVI. Dos Vicarios Apostólicos Latinos; XVII. Dividido en tres vicariatos con obispos nativos.
I. Interés en la historia de estos cristianos surge de más de un rasgo. Su antigua ascendencia llama inmediatamente la atención. Teófilo (de apellido indio), arriano, enviado por el emperador Constancio (alrededor del año 354) en una misión a Arabia Félix y Abisinia, es uno de los primeros, si no el primero, en llamar nuestra atención sobre ellos. Había sido enviado cuando era muy joven como rehén. a Divioeis, por los habitantes de las Maldivas, a los romanos en el reinado de Constantino el Grande. Sus viajes están registrados por Filostorgio, un arriano. Iglesia griega historiador, quien relata que Teófilo, después de cumplir su misión entre los homeritas, navegó hacia su isla natal. Desde allí visitó otras partes de India reformando muchas cosas, porque los cristianos del lugar escucharon la lectura del Evangelio en una sesión, etc. Esta referencia a un cuerpo de cristianos con iglesia, sacerdote y liturgia, en las inmediaciones de las Maldivas, sólo puede aplicarse a un Cristianas Iglesia y fieles en la costa adyacente de India, y no a Ceilán, que ya entonces era muy conocido con su propio nombre, Taprobane. Las personas a las que se hace referencia eran entonces cristianos conocidos como un cuerpo que tenía su liturgia en lengua siríaca y habitaba la costa occidental de India, Es decir, Malabar. Esto Iglesia es mencionado a continuación y localizado por Cosmas Indicopleustes (alrededor de 535) “en Hombre [Malabar] donde crece el pimiento”; y añade que los cristianos de Ceilán, a quienes especifica como persas, y "los de Malabar” (estos últimos los deja sin especificar, por lo que debieron ser nativos del país) tenía un obispo que residía en Caliana (Kalyan), ordenado en Persia, y uno igualmente en la isla de Socotra.
II. San Gregorio de Tours (Glor. Mart.), antes de 590, informa que Teodoro, un peregrino que había ido a la Galia, le dijo que en esa parte de India donde el cuerpo (huesos) del Apóstol Tomás habían descansado por primera vez (Mylapur en el este o la costa de Coromandel de India) allí se alzaba un monasterio y una iglesia de llamativas dimensiones y elaboradamente adornados, añadiendo: “Después de un largo intervalo de tiempo estos restos fueron trasladados de allí a la ciudad de Edesa.” La ubicación de la primera tumba del Apóstol en India es prueba tanto de su martirio como de su apostolado en India. La evidencia de Teodoro es la de un testigo ocular que había visitado ambas tumbas, la primera en India, mientras que el segundo estaba en Edesa. Los cristianos primitivos, por tanto, encontrados en ambas costas, este y oeste, atestiguan y localizan la tumba en Mylapur, “St. Thomas”, un poco al sur de Madrás; ningún otro lugar en India ningún otro país reclama la posesión de la tumba. En estos hechos se basa su pretensión de ser conocidos como cristianos de Santo Tomás.
III. Se pueden aducir más pruebas para justificar esta afirmación. Un calendario eclesiástico sirio de fecha temprana confirma lo anterior. En la cita que figura a continuación cabe señalar dos puntos que respaldan su antigüedad: el hecho del nombre dado a Edesa y el hecho de que el recuerdo de la traducción de las reliquias del Apóstol estaba tan fresco para el escritor que aún recordaba el nombre de la persona que las había traído. La entrada dice: “3 de julio, Santo Tomás, que fue traspasado con una lanza en India. Su cuerpo está en Urhai [el nombre antiguo de Edesa] habiendo sido llevado allí por el comerciante Khabin. Una gran fiesta”. Es natural esperar que recibamos de Edesa evidencia de primera mano del traslado de las reliquias a esa ciudad; y no estamos decepcionados, porque San Efraín, el gran médico de la Siria Iglesia, nos ha dejado amplios detalles en sus escritos. Efraem vino a Edesa sobre la rendición de Nísibis a los persas, y vivió allí del 363 al 373, cuando murió. Esta prueba se encuentra principalmente en sus composiciones rítmicas. En el cuadragésimo segundo de su “Carmina Nisibina” (Leipzig, 1866) nos dice que el Apóstol fue ejecutado en India, y que sus restos fueron posteriormente enterrados en Edesa, traído allí por un comerciante, pero nunca se da su nombre; aparentemente en esa fecha el nombre había desaparecido de la memoria popular. Lo mismo se repite en diversas formas en varios de sus himnos editados por Lamy (E hr. Hymni et Sermones, IV). “Fue a una tierra de gente oscura a quien fue enviado, para vestirlos con Bautismo con túnicas blancas. Su agradecida aurora se disipó IndiaLa dolorosa oscuridad. Su misión era abrazar India al Unigénito. Dichoso el mercader por haber traído tan grande tesoro. Edesa así se convirtió en la ciudad bendita al poseer la perla más grande India podría ceder. Tomás hace milagros en IndiaY en Edesa Tomás está destinado a bautizar a los pueblos perversos y sumidos en las tinieblas, y que en la tierra de India."
Para una prueba más completa del Apostolado de Santo Tomás se remite al lector a la obra del presente escritor “India y el apóstol Santo Tomás” (Londres, 1905). Este breve excursus fue necesario para establecer el reclamo de los cristianos sobre la costa y especialmente el de los Malabar Sirio Iglesia ser hija del apóstol Santo Tomás.
IV. Estos cristianos no tienen registros escritos de los incidentes de su vida social desde el momento de su primera conversión hasta la llegada de los portugueses a la costa, al igual que India No tuvo historia hasta la llegada de los mahometanos.
V. Afortunadamente, el Museo Británico tiene una gran colección que consta de varios volúmenes en folio que contienen manuscritos. cartas, informes, etc., de las misiones jesuitas en India y en otros lugares; entre estos en addl. vol. 9853, comenzando por la hoja 86 a lápiz y 525 a tinta, hay un “Informe” sobre la “Serra” (nombre con el que los portugueses designaban Malabar), escrito en portugués por un misionero jesuita, con fecha de 1604 pero no firmado por el escritor; hay evidencia de que este “Informe” era conocido por F. de Souza, autor del “Oriente Conquistado”, y utilizado por él. El escritor ha reunido cuidadosamente el registro tradicional de estos cristianos; el documento aún es inédito, de ahí su importancia. Extractos del mismo, que cubren lo que se puede decir de la primera parte de esta historia, ofrecerán la mejor garantía que se pueda ofrecer. El autor del "Informe" nos informa claramente que estos cristianos no tenían registros escritos de la historia antigua, sino que dependían enteramente de las tradiciones transmitidas por sus mayores, y a ellas estaban muy tenazmente apegados.
De su época más temprana la tradición registra que después de la muerte del Apóstol sus discípulos permanecieron fieles durante mucho tiempo, el Fe fue propagado con gran celo, y el Iglesia aumentó considerablemente. Pero más tarde, cuando sobrevinieron las guerras y el hambre, los cristianos de Santo Tomás de Mylapur se dispersaron y buscaron refugio en otros lugares, y muchos de ellos regresaron al paganismo. A los cristianos, sin embargo, que estaban del lado de Cochin les fue mejor que a los primeros, extendiéndose desde Coulac (Quilon) hasta Palur (Paleur), un pueblo en el norte de Malabar. A estos les había ido mejor, ya que vivían bajo príncipes nativos que rara vez interferían con sus Fe, y probablemente nunca sufrieron una persecución real como la que les sucedió a sus hermanos en la otra costa; Además, uno de los rajás supremos de Malabar, Cheruman Perumal, les había conferido un estado civil. La tradición común en el país sostiene que desde la época del Apóstol se erigieron siete iglesias en diferentes partes del país, además de la que el propio Apóstol había erigido en Mylapur. Esta tradición se mantiene con mucha tenacidad y está confirmada por el "Informe". Afirma además que el apóstol Tomás, después de predicar a los habitantes de la isla de Socotra y establecer allí una Cristianas comunidad, se había acercado a Malabar y desembarcó en el antiguo puerto de Cranganore. Sostienen que después de predicar en Malabar el Apóstol pasó a Mylapur, en la costa de Coromandel; Esto se puede realizar a través de cualquiera de los numerosos senderos que atraviesan las sierras divisorias, muy conocidos y frecuentados en la antigüedad. Los socotrianos aún habían conservado su Fe cuando en 1542 San Francisco Javier los visitó en su camino a India. En carta del 18 de septiembre del mismo año, dirigida al Sociedades at Roma, ha dejado un interesante relato del estado degenerado de los cristianos que allí encontró, que eran nestorianos. También nos dice que rinden honores especiales al apóstol Santo Tomás, afirmando ser descendiente de los cristianos engendrados para Jesucristo por aquel Apóstol. En 1680, cuando el carmelita Vincenzo Maria di Santa Catarina desembarcó allí, encontró Cristianismo bastante extinto, sólo quedan débiles rastros. La extinción de este primitivo. Cristianismo se debe a la opresión de los árabes, que ahora constituyen la población principal de la isla, y al escandaloso abandono de los patriarcas nestorianos que en tiempos pasados solían proporcionar el obispo y el clero a la isla. Cuando San Francisco visitó la isla, un sacerdote nestoriano todavía estaba a cargo.
VI. Hay un incidente del largo período de aislamiento de los cristianos de Santo Tomás del resto del mundo. Cristianas mundo que nunca se cansan de relatar, y que es de considerable importancia para ellos por el estatus civil que les confiere y les garantiza en el país. Esta es la narración de la llegada a sus costas de un comerciante sirio, un tal Mar Thoma. Cana—los portugueses lo llamaron Cananeo y lo llamaron armenio, lo cual no era. Llegó en barco a la costa y entró en el puerto de Cranganore. El rey de Malabar, Cheruman Perumal, se encontraba en las proximidades, y al recibir noticia de su llegada, mandó llamarlo y lo admitió en su presencia. Thomas era un rico comerciante que probablemente había venido a comerciar; al rey le gustó el hombre, y cuando expresó su deseo de adquirir tierras y llegar a un acuerdo, el rey accedió fácilmente a su solicitud y le permitió comprar tierras, entonces desocupadas, en Cranganore. Bajo las órdenes del rey, Tomás pronto reunió a varios cristianos de los alrededores, lo que le permitió fundar una ciudad en el terreno señalado para su ocupación. Se dice que reunió setenta y dos Cristianas familias (este es el número tradicional que siempre se menciona), y haberlas instalado en otras tantas casas separadas construidas para ellos; Adjunto a cada vivienda había un terreno suficiente para el cultivo de hortalizas para el sustento de la familia, como es costumbre en el país. También construyó una vivienda y, finalmente, una iglesia. La autorización para poseer el terreno y las viviendas erigidas fue concedida a Tomás por escritura del Señor supremo y Rajá de Malabar, Cheruman Perumal, se dice que fue el último de la línea, habiendo sido posteriormente dividido el país entre sus feudatarios. (Los detalles dados anteriormente, así como lo que sigue de la concesión de la placa de cobre, están tomados del “Informe”) Los mismos registros también hablan de varios privilegios y honores del rey para el propio Tomás, sus descendientes y los cristianos de Tomás, por con lo que esta última comunidad obtuvo un rango y un estatus social superior a las clases bajas, y que los igualó a los Nayars, la clase media del país.
La escritura decía lo siguiente: “Que Cocurangon [nombre personal del rey] sea próspero, disfrute de una larga vida y viva 100,000 años, divino siervo de los dioses, fuerte, verdadero, justo, lleno de buenas obras, razonable, poderoso sobre toda la tierra, feliz, conquistadora, gloriosa, justamente próspera en el servicio de los dioses, en Malabar, en la ciudad del Mahadeva [el gran ídolo del templo en las cercanías de Cranganore] reinando en el año de Mercurio en el séptimo día [texto en portugués: elle no tepo de Mercurio de feu to no dia, etc.] del mes de marzo antes de la luna llena, el mismo rey Coeurangon estando en Carnallur allí desembarcó Tomás Cana, un jefe que llegó en un barco deseando ver los lugares más lejanos de Oriente. Y algunos hombres, al ver cómo llegaba, avisaron al rey. El rey mismo vino, vio y mandó llamar al jefe Tomás, quien desembarcó y se presentó ante el rey, quien le habló amablemente. Para honrarlo le puso su nombre, llamándolo Cocurangon. Cana, y fue a descansar en su lugar, y el rey le dio la ciudad de Mogoderpatanam (Cranganore) para siempre. Y el mismo rey, estando en su gran prosperidad, fue un día a cazar al bosque, y rápidamente envió a buscar a Tomás, quien vino y se presentó ante el rey en una hora propicia, y el rey consultó al astrólogo. Y después el rey habló a Tomás que construyera un pueblo en aquel bosque, y éste hizo reverencia y respondió al rey: `Requiero este bosque para mí', y el rey se lo concedió para siempre. E inmediatamente otro día taló el bosque y puso sus ojos en él en el mismo año, el once de abril, y en un tiempo propicio se lo dio a Tomás en herencia en nombre del rey, quien puso la primera piedra de la iglesia y la casa de Tomás Cana, y edificó allí un pueblo para todos, y entró en la iglesia y oró allí aquel mismo día. Después de estas cosas el mismo Tomás fue a los pies del rey y ofreció sus presentes, y después de esto pidió al rey que le diera esa tierra a él y a su descendencia: y midió doscientos sesenta y cuatro codos de elefante y se los dio a Tomás y sus descendientes para siempre, y en conjunto sesenta y dos casas que inmediatamente se levantaron allí, y jardines con sus recintos, caminos, límites y patios interiores. Y le concedió siete clases de instrumentos musicales y todos los honores y el derecho de viajar en palanquín, y le confirió la dignidad y el privilegio de extender alfombras en el suelo y el uso de sandalias, y de levantar un pabellón a su puerta. y montar en elefantes, y también concedió cinco impuestos a Tomás y a sus compañeros, tanto hombres como mujeres, para todas sus relaciones y a los seguidores de su ley para siempre.
Dicho rey dio su nombre y estos príncipes fueron testigos…”
Luego siguen los nombres de ocho testigos, y el traductor portugués añade una nota de que este es el documento mediante el cual el Emperador de todos Malabar le dio la tierra de Cranganore a Thomas Cana y también a los cristianos de Santo Tomás. Este documento, transcrito del MS. “Informe”, ha sido cuidadosamente traducido al inglés, ya que forma la “Gran Carta” de los cristianos de Santo Tomás. El “Informe” añade: “y como en aquella época contaban la era en ciclos de doce años según el curso, por eso dicen en el Ser [Término malayalam para un documento escrito en una hoja de palma] que dicho asentamiento fue fundado en el año de Mercurio…. ese modo de calcular está totalmente olvidado, porque durante los últimos setecientos setenta y nueve años en todo este Malabar el tiempo ha sido contado por la era Quilón. Sin embargo, como el dicho Perumal, como hemos dicho arriba, murió hace más de mil doscientos años, se sigue: que han transcurrido los mismos números de años desde el Iglesia y los cristianos se establecieron en Cranganore”. El redactor del “Informe” había afirmado anteriormente “se cumplen mil doscientos cincuenta y ocho años desde que Perumal falleció el primero de marzo”. Deduciendo la fecha del “Informe”, esto daría como resultado su muerte en el año 346 d.C. Diego de Couto (Decada XII), citando la concesión anterior en su totalidad, dice que los cristianos sirios fijan el año 811 d.C. como correspondiente a la fecha que figura en la concesión; la primera es demasiado temprana y la segunda es una fecha aproximadamente probable. El “Informe” nos informa que las placas de cobre en las que estaba inscrita esta escritura o concesión fueron llevadas a Portugal por los Padres Franciscanos, quienes dejaron una traducción del mismo. Se sabe que el sirio Obispa of Malabar, Mar Jacob, había depositado en el Factor de Cochin todas las concesiones de cobre sirio para su custodia segura; disponiéndose, sin embargo, que cuando sea necesario se pueda tener acceso a los mismos. Gouvea en la pág. 4 de su Jornada dice que después de haber permanecido allí por mucho tiempo no pudieron ser encontrados y se perdieron por algún descuido; De Couto afirma lo mismo en el pasaje citado anteriormente y también en otros lugares. En 1806, por sugerencia del reverendo Claude Buchanan, el coronel Macaulay, residente británico, ordenó una búsqueda cuidadosa y aparecieron en la sala de registros de la ciudad de Cochin. Las tablas encontradas contenían (I) la concesión a Irani Cortton de Cranganore, y (2) el conjunto de láminas de la concesión a Maruvan Sopir Iso de Quilon, pero las de la concesión a Thomas Cana no estaban entre ellos; de no haber sido removidas se habrían encontrado con las otras placas; Esto confirma la afirmación del redactor del “Informe” de que habían sido llevados a Portugal . De lo que consta en la escritura real a Tomás Cana puede darse por sentado que este último trajo consigo una pequeña colonia de sirios de Mesopotamia, pues los privilegios concedidos incluyen a sus compañeros, tanto hombres como mujeres, y a todos sus parientes.
Además de la llegada de Thomas Cana y su colonia, de la que los primeros cristianos se beneficiaron considerablemente, el “Informe” también registra la llegada a esta costa de dos individuos llamados Soper Iso y Prodho; se dice que eran hermanos y se supone que eran sirios. El “Informe” da los siguientes detalles: llegaron a poseer un promontorio frente a Paliport en el lado norte, que se llama Maliankara, y entraron al puerto con una gran carga de madera para construir una iglesia; y en los libros caldeos de esta Serra no se dice de ellos, sino que eran hermanos, vinieron a Quilón, construyeron allí una iglesia y obraron algunos milagros. Después de muertos fueron enterrados en la iglesia que habían erigido; se dice que construyeron otras iglesias más pequeñas en el país; fueron considerados hombres piadosos y más tarde fueron llamados santos; su propia iglesia finalmente fue dedicada a ellos, así como a otros en el país. arzobispo Posteriormente, Alexis Menezes cambió la advocación de estas iglesias a otros santos del calendario romano. Hay un elemento importante que el “Informe” ha conservado: “dichos hermanos construyeron la iglesia de Quilon en el centésimo año después de la fundación de Quilon”. (Esta era comienza el 25 de agosto del 825 d.C., por lo que la fecha será el 925 d.C.). La segunda de las placas de cobre antes mencionadas menciona a Meruvan Sober Iso, uno de los dos hermanos mencionados anteriormente. El “Informe” también menciona a los peregrinos que venían de Mesopotamia para visitar el santuario del Apóstol en Mylapur; algunos de estos a veces se asentaban allí y otros en Malabar. Se puede afirmar aquí que los sirios de Malabar son como un cuerpo nativos de la tierra por descendencia, y el rasgo siríaco en ellos es el de su liturgia, que es en lengua siríaca. Se llaman a sí mismos sirios para distinguirlos del otro grupo de cristianos de la costa, que pertenecen al rito latino. El apelativo honorífico que les otorgan los gobernantes del país es el de mapla, que significa gran hijo o niño, y comúnmente son llamados así por el pueblo; este apelativo también se había dado a los descendientes de árabes en el país; Los cristianos de Santo Tomás ahora prefieren ser llamados nazareno (Nazarenos), designación dada por los mahometanos a todos los cristianos.
Hay ciertas cruces de piedra de fecha antigua en el sur India, con inscripciones en letras pahlavi. Se han difundido extraordinarias leyendas sobre ellos en algunas partes del mundo. Europa; Al autor se le mostró un grabado que pretendía reproducir uno de ellos, con a. Leyenda del Apostolado y martirio de Santo Tomás, reproducción de la inscripción de su cruz: Esta estaba pegada al calendario de una de las diócesis de Francia, y se le preguntó a este escritor si era auténtico.
Para evitar la difusión de tales informes, puede ser útil señalar aquí que de estos cruces uno está en el Iglesia del Monte Santo Tomás, Mylapur, descubierto en 1547 después de la llegada de los portugueses a India; el otro está en la iglesia de Kottayam, Malabar. Ambos son de origen nestoriano, están grabados en bajorrelieve sobre una piedra plana con decoraciones ornamentales alrededor de la cruz y llevan una inscripción. La inscripción ha sido leída de diversas formas. El Dr. Burnell, un anticuario indio, dice que ambas cruces llevan la misma inscripción y ofrece la siguiente lectura: “En el castigo de la cruz fue el sufrimiento de éste. ¿Quién es el verdadero Cristo? Dios arriba y Guía siempre puro. “Estas cruces guardan cierta semejanza con el monumento nestoriano siro-chino descubierto en 1625 en Singan-fu, una antigua capital de China, pero erigido en 781, y que conmemora la llegada a China de los misioneros caldeos nestorianos en 636.
De los prelados que gobernaron el Iglesia in India después de la muerte del Apóstol se sabe muy poco; Eso poco se recopila y reproduce aquí. Juan el Persa, que estuvo presente en el Concilio de Niza (325), es el primero conocido en la historia que reclamó el título. En su firma de los decretos del concilio se autodenomina; Juan el Persa [que preside] las iglesias en todo Persia Y genial India. La designación implica que él era el [primado] Metropolitano of Persia y también el Obispa de gran India. Como obispo metropolitano y principal de Oriente, pudo haber representado en el concilio a los católicos de Seleucia. Su control de la Iglesia in India sólo podría haber sido ejercido enviando sacerdotes bajo su jurisdicción para ministrar a esos cristianos. No se sabe en qué fecha India primero comenzó a tener obispos residentes; pero entre los años 530-35 Cosmas Indicopleustes en su “Topographia” nos informa de la presencia de un obispo residente en Caliana, la moderna Kalyan a poca distancia de Bombay. Esa residencia fue elegida, con toda probabilidad, porque entonces era el principal puerto comercial en la costa oeste de Indiay tenía fácil acceso y comunicación con Persia. Más tarde conocemos una contienda que tuvo lugar entre Jesuab de Adiabene el nestoriano Patriarca y Simeón de Ravardshir, el Metropolitano of Persia, que se había ido India sin obispos durante un largo período. El patriarca le reprochó severamente esta grave negligencia. Podemos considerar que hasta el período 650-60 los obispos enviados a India, ya que Cosmas ha dicho, fueron consagrados en Persia, pero después de esta grave negligencia, el patriarca se reservó la elección y consagración de los prelados que envió a India, y esta práctica continuó hasta la llegada de los portugueses a la costa en 1504.
Le Quien sitúa a los dos hermanos Soper Iso y Prodho en la lista de obispos de India, pero la tradición india no le da apoyo, y en esto el Museo Británico MS. Report y Gouvea (Jornada, p. 5) coinciden. Los hermanos eran conocidos como constructores de iglesias y tenían fama de hombres santos. Además, incluir a Tomás Cana en la lista de obispos es absurdo a la vista de la evidencia de la concesión en placa de cobre. El “Informe” menciona un largo período en el que no sobrevivieron ni obispo ni sacerdote en la tierra, porque todos se habían extinguido; el único clérigo que sobrevivió fue un diácono de edad muy avanzada. Los cristianos ignorantes, al verse sin prelados, le hicieron decir misa e incluso ordenar a otros, pero tan pronto como llegaron los prelados, Babilonia pusieron fin a este desorden. La siguiente información auténtica que tenemos sobre este tema proviene del Vaticano Biblioteca y ha sido publicado por Assemani (Bibl. Or., III, 589). Consiste en una declaración sobre dos obispos nestorianos y sus compañeros y una carta del primero escrita en siríaco al patriarca anunciando su llegada, fechada en 1504; hay una traducción en latín agregada a los documentos. En 1490 los cristianos de Malabar envió tres mensajeros para preguntarle al nestoriano Patriarca enviar obispos; uno murió en el camino, los otros dos se presentaron ante el patriarca y entregaron su mensaje; Se seleccionaron dos monjes y el Patriarca los consagró obispos, asignando a uno el nombre de Tomás y al otro el de Juan. Los dos obispos emprendieron su viaje hacia India Acompañado por los dos mensajeros. A su llegada fueron recibidos con gran alegría por el pueblo, y los obispos comenzaron a consagrar altares y ordenar a un gran número de sacerdotes “porque hacía mucho tiempo que estaban privados de obispos”. Uno de ellos, Juan, permaneció en India, mientras que el otro, Tomás, acompañado de Joseph, uno de los dos mensajeros, regresó a Mesopotamia, llevándose consigo las ofrendas recogidas para el patriarca. Joseph volver a India en 1493, pero Tomás permaneció en Mesopotamia.
Después de unos diez años, cuando el siguiente patriarca ordenó a otros tres obispos para India, Thomas regresó con ellos. Estos nuevos obispos también fueron elegidos entre los monjes: uno se llamó Jaballa (era metropolitano), el segundo se llamó Denha y el tercero Jacob. Estos cuatro obispos tomaron un barco desde Ormus y desembarcaron en Kananur; encontraron allí unos veinte portugueses recién llegados y se presentaron a ellos, dijeron que eran cristianos, les explicaron su condición y rango, y fueron tratados amablemente. De este gran número de obispos sólo quedaba uno por trabajar, y este fue Mar Jacob; los otros tres, incluido el metropolitano, regresaron al poco tiempo a su país. Gouvea añade que o estaban descontentos con su cargo o no les gustaba el país. Los escritores portugueses mencionan sólo a dos obispos como residentes, Juan, que había llegado antes de su llegada a India y mar Jacob. No se sabe nada más de Juan, pero Jacob Vivió en el campo hasta su muerte. San Francisco Javier hace un muy lindo elogio de él en una carta escrita al rey Juan III de Portugal el 26 de enero de 1549. “Mar Jacob [o Jácome Abuna, como lo llama San Francisco] durante cuarenta y cinco años ha servido Dios y Vuestra Alteza en estos lugares, varón muy anciano, virtuoso y santo, y a la vez inadvertido para Vuestra Alteza y para casi todos en India. Dios lo premia. Sólo los Padres de San Francisco se fijan en él y lo cuidan tan bien que no se necesita nada más.
Ha trabajado mucho entre los cristianos de Santo Tomás, y ahora en su vejez es muy obediente a las costumbres de la Santa Madre. Iglesia of Roma." Esta elogio de San Francisco resume su carrera durante los cuarenta y cinco años que trabajó en Malabar (1504-49). Se declaró nestoriano y siguió siéndolo durante sus primeros años, pero poco a poco, a medida que entró en contacto con el Católico misioneros les permitió predicar en sus iglesias e instruir a su pueblo; en su vejez dejó Cranganore y se fue a vivir al convento franciscano de Cochin y allí murió en 1549. Quedan otros dos, el último de los prelados mesopotámicos que presidieron a estos cristianos, Mar Joseph y mar Abrahán; Su carrera se detallará más adelante.
X. Cuando Cosmas nos dio la información de la existencia de un Cristianas comunidad en “Hombre (Malabar) donde se cultiva el pimiento” también nos dio detalles adicionales: que tienen un obispo residiendo en Kalyan; que en Taprobano [Ceilán] “una isla de interior India donde está situado el Océano Índico” hay un “Cristianas Iglesia con el clero y los fieles; de manera similar en la isla de Dioscordis [Socotra] en el mismo Océano Índico”. Luego enumera las iglesias en Arabia Félix, Bactria y entre los hunos; y todas estas iglesias están representadas por él para ser controladas por el Metropolitano of Persia. Ahora bien, en aquel momento el poseedor de esta dignidad era Patrick, el tutor, como Assemani lo designa, de Tomás de Edema, un destacado nestoriano al que secta Cosmas también pertenecía; de ahí su interés en aportar todos estos detalles. El obispo y el clero a quienes Metropolitano, Patricio, enviaría a todos los lugares e iglesias antes mencionados, sin duda habría sido infectado por la misma herejía.
Por lo tanto, es bastante seguro concluir que en el momento de la visita de Cosmas a India (530-35 dC) todas estas iglesias, como también las Iglesia in India, sostenían la doctrina nestoriana de sus obispos y sacerdotes. Este hecho histórico tampoco debe sorprender si se tienen en cuenta las oportunidades, la actitud audaz y las medidas violentas adoptadas por los promotores de esta herejía tras la expulsión del Imperio Romano. Cuando el emperador Zenón ordenó a Ciro, Obispa of Edesa, para purgar su diócesis de esa herejía (489 d. C.), los nestorianos se vieron obligados a buscar refugio a través de la frontera romana hacia Persia. Entre ellos se encontraban los profesores y estudiantes desterrados de la Escuela Persa de Edesa, el centro del error nestoriano, y encontraron refugio y protección en Barsumas, Metropolitano of Nísibis, él mismo un seguidor fanático de Nestorio. Barsumas en este momento también ocupaba del rey persa el cargo de gobernador de la frontera.
Con la influencia que Barsumas poseía en la corte, le resultó fácil hacer creer al rey, ya dispuesto a hacerlo, que los obispos que ocupaban sedes en su territorio eran amigos de sus enemigos, los romanos, y que sería mejor reemplazarlos. ellos por hombres que él conocía y que sólo le debían lealtad al monarca persa. Esta estratagema logró rápidamente capturar la mayoría de esas sedes; y el movimiento se hizo tan fuerte que, aunque Barsumas falleció antes que Acka (Acacio), el ocupante de la sede principal de Seleucia, un Católico, sin embargo, se seleccionó a un nestoriano para suceder a este último (496 d. C.). Así, en el corto espacio de siete años, la herejía desterrada se sentó como dueña del trono de Seleucia, en condiciones de obligar a todas las sedes existentes al este del Imperio Romano a abrazar la herejía y asegurar su permanencia. Así el indio Iglesia sufrió la misma suerte que corrieron las Iglesias de Persia, y hacia 530-35 encontramos que tiene un prelado nestoriano consagrado en Persia y presidiendo en Kalyan su destino futuro. Si se quieren pruebas adicionales para sostener el hallazgo anterior, ofrecemos los siguientes hechos históricos del control ejercido por el nestoriano Patriarca. En 650-60, como se indicó anteriormente, Jesuab de Adiabene reclamó autoridad sobre India y reprochado Simeón de Revardshir, el Metropolitano of Persia, por no haber enviado obispos a India y tan privado que Iglesia de la sucesión de su ministerio. En 714-28 Saliba Zacha, otro nestoriano Patriarca, levantó la sede de India al rango metropolitano. Nuevamente en 857 Teodosio, otro nestoriano Patriarca, incluida la Sede de India entre los exentos que, debido a la distancia de la sede patriarcal, deberían en el futuro enviar cartas de comunión sólo una vez cada seis años. Esta sentencia fue posteriormente incorporada a un canon sinodal.
Si miramos la tradición general de los cristianos de Santo Tomás, encontraremos que todos sus prelados procedían de Babilonia, la antigua residencia como dicen, de los Patriarca or Catholicos del Este. Es además sabido y reconocido por ellos que cuando permanecían privados de obispo durante mucho tiempo, solían enviar mensajeros a ese Patriarcado pidiendo que les enviaran obispos. Ya hemos dado pruebas suficientes de esta práctica al hablar de la llegada de cuatro obispos en 1504. Santa Sede era plenamente consciente de que el Malabar Los cristianos estaban bajo el control de los nestorianos. Patriarca. Cuando Julio III le dio a Sulaka su Bula de nominación como Católico Patriarca caldeo, estableció claramente el mismo alcance de jurisdicción que había reclamado y controlado su difunto predecesor nestoriano; de ahí que en la última cláusula se establezca claramente: “En El pecado nos Massin y Calicuth y total India.” Se hace necesario fijar claramente esta verdad histórica, porque durante esta debacle algunos miembros de la generación más joven en Malabar han comenzado a negar este hecho histórico. Desearían que la gente creyera que todos los misioneros, obispos, sacerdotes y escritores portugueses estaban completamente equivocados cuando los llamaron nestorianos en sus creencias, y debido a este informe falso todos los escritores posteriores continuaron llamándolos nestorianos. El lector que haya repasado la exposición de los hechos anteriormente relatados debe ser consciente de que tal intento de distorsionar o negar audazmente los hechos públicos es completamente inútil. Sostienen, en apoyo de su falsa opinión, que siempre hubo un pequeño grupo de caldeos en Mesopotamia que permanecieron apegados a la verdadera religión. Fe, y de ellos recibieron a sus obispos. Este alegato es históricamente falso, pues los obispos que recibieron procedieron todos de los nestorianos, y en cuanto a la hipótesis de la existencia durante todos estos siglos atrás de un Católico partido entre los caldeos nestorianos, es demasiado absurdo para discutirlo. Sólo después de la conversión de Sulaka en 1552 los caldeos volvieron en parte a la unidad de fe. La verdad es que el Malabar Iglesia permaneció desde el 496 d.C. hasta entonces en herejía.
XI. Durante los siglos que estos cristianos estuvieron aislados del resto de cristiandad su única relación se limitó a Mesopotamia, de donde los nestorianos Patriarca de vez en cuando les proporcionaba prelados. Pero desde finales del siglo XIII, los viajeros occidentales, principalmente misioneros enviados por los papas, enviaron a Occidente noticias ocasionales de su existencia. Algunas de ellas será útil reproducirlas aquí. El primero que informó al mundo de la existencia de estos cristianos de Santo Tomás fue fraile Juan de Monte Corvino. Después de haber pasado varios años como misionero en Persia y países vecinos, procedió a China, pasando por los puertos de Indias entre los años 1292 y 1294. Nos cuenta en una carta escrita desde Cambales (Pekín) en 1305 que había permanecido trece meses en esa parte de India donde el Iglesia de Santo Tomás Apóstol se encontraba (Mylapore); También bautizó en diferentes lugares a unas cien personas. En la misma carta dice que había en Malabar unos pocos cristianos y judíos, pero de poco valor; también dice que “los habitantes persiguen mucho a los cristianos” (Yule, “Cathay and the Way Thither”, I).
El próximo visitante es Marco Polo, quien a su regreso de China (c. 1293) tocó el India de Santo Tomás. De su tumba nos dice: “El cuerpo de Micer Santo Tomás Apóstol yace en la provincia de Malabar, en cierto pequeño pueblo que no tiene gran población; Es un lugar donde van pocos comerciantes... Por mucho que los cristianos y los sarracenos lo frecuentan en peregrinación, ya que los sarracenos también tienen al Santo en gran reverencia... Los cristianos que van en peregrinación toman la tierra del lugar donde el Santo fue asesinado y dar una parte de ella a cualquier enfermo, y por el poder de Dios y de Santo Tomás el enfermo es curado incontinentemente… Los cristianos”, continúa más tarde, “que tienen a su cargo la iglesia tienen un gran número de árboles de castaña [coco], y de ello se ganan la vida” (Marco Polo, Yule's, 2ª edición, II, 338). fraile Jordania, un dominicano, vino a India como misionero en 1321; entonces tenía como compañeros a cuatro frailes franciscanos, pero al acercarse India se había separado de ellos para distraerse; Mientras tanto, el barco que transportaba a los demás se vio obligado por el mal tiempo a entrar en Tana, un puerto en la costa occidental, donde los Khasi del lugar los mataron porque no querían abrazar el mahometismo; la fiesta de Bendito Tomás de Tolentino y sus compañeros está fijado el 6 de abril en el “Martyrologium Romanum”. Más tarde, Jordán, al enterarse de lo sucedido, rescató sus cuerpos y les dio sepultura. Entonces debió haber regresado a Europa, porque se oye hablar de él a continuación en Francia en 1330, cuando Papa Juan XXII lo consagró en Aviñón Obispa de Quilón. Partió hacia Oriente ese mismo año con dos cartas del Papa, una dirigida al jefe de los cristianos de Quilon y la otra a los cristianos de Molephatam, una ciudad en el golfo de Manaar. En el primero, el Papa suplica “que cesen las divisiones y las nubes de error no manchen el brillo de la fe de todos generados por las aguas del bautismo... y que el fantasma del cisma y la ceguera voluntaria de la fe inmaculada no oscurezcan la visión de aquellos que creen en Cristo y adorad su nombre”.
En otras palabras, se repite lo mismo en la segunda carta, y se les insta a unirse con el Santo Católico novela Iglesia. El Papa recomienda al obispo la bondad del pueblo y le agradece la mostrada hacia los frailes que trabajan entre ellos. Todo lo que sabemos es que Obispa Jordanus fue enviado con estas cartas, pero no se sabe nada más de él. Escribió un pequeño libro llamado "Mirabilia", editado por el coronel A. Yule para Hakluyt. Sociedades, publicado en 1863 (ver también “Cathay”, I, 184). El próximo visitante es Bendito Oderico de Pordenone, que hacia 1324-25 desembarcó en Tana, recuperó los cuerpos de los cuatro frailes, Tomás y sus compañeros, que habían sufrido allí el martirio, y los llevó a China. En su camino se detuvo en Quilón, al que llama palumbum; Desde allí tomó pasaje en un junco chino hacia cierta ciudad llamada Zayton en China. Menciona a los cristianos en Quilon, y que en Mylapore había catorce casas de nestorianos (“Cathay”, I, 57). Unos años más tarde, Giovanni de Marignolli, el delegado papal en China, llegó a Quilón. Allí se alojó en una iglesia dedicada a San Jorge, de rito latino, y la adornó con bellas pinturas y enseñó allí el Santo Ley. Después de residir allí más de un año, se embarcó para visitar el santuario del Apóstol; él llama al pueblo Mirópolis. Tras describir el cultivo del pimiento en la costa añade: “el pimiento no crece en bosques sino en huertas preparadas al efecto; ni son los sarracenos los propietarios, sino los cristianos de Santo Tomás, y éstos son los dueños del pesaje público” [aduana]. Antes de abandonar Quilón erigió un monumento para conmemorar su visita, y se trataba de un pilar de mármol con una cruz de piedra, destinado a durar, como él dice, hasta el fin del mundo. “Tenía grabados los brazos del Papa”, dice, “y los míos, con una inscripción en caracteres indios y latinos. Lo consagré y bendije en presencia de una multitud infinita de personas”. El monumento permaneció allí hasta finales del siglo XIX, cuando por la paulatina erosión de la costa cayó al mar y desapareció. Concluye su relato diciendo que después de permanecer un año y cuatro meses se despidió de los hermanos, es decir, de los misioneros que trabajaban en aquel campo.
XII. Los dos últimos obispos sirios fueron Mar Joseph Sulaka y Mar Abrahán; ambos llegaron Malabar tras la llegada de los portugueses. Su caso presenta dos cuestiones para discusión; ¿Fueron nombrados canónicamente y habían rechazado completamente el nestorianismo? En cuanto al primero, no hay duda de que su nombramiento fue canónico, pues él, hermano del primer patriarca caldeo, fue nombrado por su sucesor Abed Jesu y enviado a Malabar, y ambos patriarcas antes mencionados tenían su jurisdicción sobre el Iglesia in Malabar confirmado por el Santa Sede. Mar Joseph fue enviado a India con cartas de presentación del Papa a las autoridades portuguesas; además estuvo acompañado por Obispa Ambrosio, dominico y comisario papal del primer patriarca, por su socius Padre Antonio, y por Mar Elias hormaz, arzobispo de Diarbekir. Llegaron a Goa alrededor de 1563 y fueron detenidos en Goa durante dieciocho meses antes de que se les permitiera ingresar a la diócesis. Dirigiéndose a Cochin perdieron Obispa Ambrosio; los demás viajaron a través Malabar durante dos años y medio a pie, visitando cada iglesia y asentamiento independiente. Cuando llegaron a Angamale, estalló la guerra. Entonces mar Elias, Antonio el socius del difunto prelado, y uno de los dos monjes sirios que los habían acompañado, partieron India regresar; El otro monje se quedó con arzobispo Joseph Sulaka. Durante algún tiempo el nuevo prelado se llevó bien con los misioneros portugueses y jesuitas, de hecho, le elogiaron por haber introducido orden, decoro y decoro en el Iglesia servicios y todo transcurrió en armonía durante algún tiempo. Más tarde, surgieron fricciones debido a que impidió que los sirios ordenados localmente dijeran misa y predicaran e instruyeran a su rebaño. Finalmente, un incidente reveló que Mar Joseph no había abandonado sus errores nestorianos, ya que se informó al Obispa de Cochin que había intentado alterar la fe de algunos jóvenes a su servicio pertenecientes a la Diócesis de Cochin. Esto llegó a conocimiento del obispo, a través de él al Metropolitano de Goa, y de allí al virrey; se decidió sacarlo y enviarlo a Portugal , para ser tratado por el Santa Sede.
La siguiente es la naturaleza del incidente. Apartando a estos jóvenes, les ordenó que veneraran el Bendito Virgen como refugio de los pecadores, pero no la llamáramos Madre de Dios, ya que eso no era cierto; pero debería ser llamada Madre de Cristo (Nestorio, negándose en el momento Concilio de Efeso el termino Theotokos propuesto por el consejo, sustituyó el de Cristokos, que los Padres se negaron a aceptar porque bajo esta designación podía encubrir su error de dos personas en Cristo). Mar Joseph fue enviado a Portugal ; Al llegar allí logró conseguir la buena voluntad de la reina, entonces regente, para su pequeño hijo; abjuró de su error antes Cardenal Enrique expresó arrepentimiento y por orden de la reina fue enviado de regreso a su diócesis. Gouvea nos cuenta que como siguió propagando sus errores a su regreso fue nuevamente deportado y Cardenal Enrique informó de su caso a San Pío V. El Papa envió un Breve a Jorge, arzobispo de Goa, de 15 de enero de 1567, ordenándole investigar la conducta y doctrina del prelado; a consecuencia de esto se celebró el primer concilio provincial; los cargos contra mar Joseph Se descubrió que eran ciertas y lo enviaron a Portugal en 1568, de allí a Roma, donde murió poco después de su llegada.
Mientras el primero se iba India Llegó de Mesopotamia un impostor llamado Abrahán, enviado por Simeón el nestoriano Patriarca. Logró entrar Malabar sin ser detectado. Al aparecer otro caldeo que se proclamó obispo, el pueblo se alegró mucho y lo recibió con aplausos; inmediatamente se dedicó a actuar como obispo, a desempeñar funciones episcopales y a conferir órdenes sagradas y silenciosamente se estableció en la diócesis (Gouvea, p. 7, col. 2). Posteriormente los portugueses lo capturaron y lo enviaron a Portugal, pero en camino él escapó en Mozambique, encontró su camino de regreso a Mesopotamia y fue directamente a Mar Abed Jesu, el caldeo Patriarca, habiéndose dado cuenta por su experiencia en la India de que, a menos que consiguiera su nominación, sería difícil establecerse en Malabar. Tuvo un éxito admirable en sus planes, obtuvo el nombramiento, la consagración y una carta del patriarca al Papa. Con esto procedió a Roma, y mientras estaba allí en una audiencia con el Papa, reveló su verdadera posición (Du Jarric, “Rer. Ind. Thesaur.”, tom. III, lib. II, p. 69). Confesó ante el Papa con sus propios labios que había recibido las Sagradas Órdenes de forma inválida. El Papa ordenó el Obispa de San Severino para darle órdenes desde la tonsura hasta el sacerdocio, y se envió un Breve al Patriarca of Venice consagrar Abrahán un obispo. Los hechos fueron atestiguados, tanto en lo que respecta a las órdenes menores como a la consagración episcopal, por las cartas originales que se encontraron en los archivos de la Iglesia de Angamale donde residía y donde había muerto.
Papa Pío IV utilizó gran tacto al manejar este caso. Abed Jesu debe haber tomado Abrahán ser sacerdote; se supone que abjuró del nestorianismo y profesó la Católico fe, y le confirió la consagración episcopal; el Papa tuvo que considerar la posición en la que el patriarca había sido colocado por su consagración y nombramiento del hombre: los defectos fueron suplidos, y Abrahán logró también obtener su nombramiento y creación como arzobispo Angamale del Papa, con cartas al arzobispo de Goa y al Obispa de Cochin con fecha del 27 de febrero de 1565. Tal fue el éxito de este atrevido hombre. A su llegada a Goa fue retenido en un convento, pero nuevamente escapó y entró Malabar. Su llegada fue una sorpresa y una alegría para el pueblo. Se mantuvo fuera del alcance de los portugueses y vivió entre las iglesias de las zonas montañosas del país. Con el paso del tiempo, quedó en ocupación pacífica. Como es habitual en tales casos, las viejas tendencias asumieron una vez más su predominio y él volvió a sus enseñanzas y prácticas nestorianas. Se presentaron quejas; Roma envió advertencias a Abrahán para permitir Católico doctrina para ser predicada y enseñada a su pueblo. Hubo un tiempo en que se tomó en serio la advertencia. En 1583, el padre Valignano, entonces Superior de las Misiones Jesuitas, ideó un medio para forzar una reforma. Convenció a Mar Abrahán Reunir un sínodo y convocar al clero y a los jefes de los laicos. También preparó una profesión de fe que debían hacer públicamente el obispo y todos los presentes. Además, se aprobaron y acordaron reformas urgentes. Una carta fue enviada por Papa Gregorio XIII, 28 de noviembre de 1578, estableciendo lo que Abrahán tenía que hacer por el mejoramiento de su diócesis; después del sínodo antes mencionado Abrahán En respuesta, envió una larga carta al Papa, especificando todo lo que había podido hacer con la ayuda de los Padres (ver carta, págs. 97-99, en Giamil). Esto se llama la primera reconciliación de los sirios con el Iglesia. Fue formal y público, pero no dejó ninguna mejora en el cuerpo general, los libros litúrgicos no fueron corregidos ni Católico enseñanza introducida en el Iglesia.
En marzo de 1595 Abrahán cayó gravemente enfermo (Du Jarric, tom. I, lib. II, p. 614). Lamentablemente sobrevivió a los excelentes sentimientos que tuvo entonces y se recuperó. Después de unos dos años, en 1597 (Gouvea, p. ii) volvió a estar gravemente enfermo por segunda vez; arzobispo Aleixo de Menezes le escribió y le exhortó a reformar a su pueblo, pero por respuesta sólo tuvo excusas frívolas. Ni siquiera quiso acogerse a las exhortaciones de los Padres que rodeaban su lecho, ni recibió los últimos sacramentos. Así murió. El virrey dio a conocer su muerte a arzobispo Menezes, entonces ausente en una gira de visita, por carta del 6 de febrero de 1597.
XIII. arzobispo Menezes recibió información de la muerte de Mar Abrahán durante una gira de visita pastoral en Damao. Temiendo que el trabajo que tenía entre manos no pudiera posponerse, decidió actuar según los poderes que le había delegado el Papa en su último Breve y nombró al Padre Francisco Roz de la Sociedad de Jesús quien sin duda cumplió con los requisitos exigidos por el papa para el nombramiento. Al recibir la carta y las instrucciones que la acompañan, el superior, sabiendo que el difunto Abrahán antes de su muerte había asignado a su archidiácono el gobierno de la iglesia en espera de la llegada de otro obispo de Babilonia, y la misma había sido aceptada por el pueblo, y previendo también la inseguridad del cargo, decidió que sería prudente esperar el regreso del arzobispo antes de dar cualquier paso adicional. Al regresar a Goa, el arzobispo sopesó la gravedad del caso y se sintió obligado en conciencia a dejar de lado cualquier otro deber por el momento y salvaguardar a los cristianos sirios de caer nuevamente en manos de un nuevo intruso herético. Decidió visitar la Serra personalmente. El padre Nicholao Pimenta, entonces superior de las misiones jesuitas en India, escribiendo al General de la Sociedades, Padre Claudio Acquaviva, retoma la narración de la siguiente manera: “No fue poco consuelo para todos que Alejo Menezes, el Señor arzobispo de Goa, movido por su celo por la salvación de las almas y persuadido por nosotros, se comprometió a visitar a los antiguos cristianos de Santo Tomás, repartidos por las zonas montañosas de Malabar. Había un gran peligro de que después de la muerte de arzobispo Abrahán en Angamale, y la sucesión de los Archidiácono George al gobierno de la Iglesia tras la muerte del prelado, volvería a caer bajo el dominio de los prelados nestorianos; ni faltaron personas de rango eclesiástico y poseedoras de medios que se propusieran proceder a Babilonia y traer de allí otro arzobispo. Hacia arzobispo de Goa no sólo por derecho metropolitano, sino también en virtud de cartas apostólicas, tenía el derecho de asumir la administración de esa Iglesia sede vacante; y asumió la tarea de retener al vacilante archidiácono en la debida sumisión a la Santa Sede y evitar el cisma”.
Por lo tanto, dio instrucciones al rector de Vaipicotta. Colegio, adjuntando una carta de nombramiento nombrando al archidiácono administrador de la diócesis, siempre que en presencia del rector haya hecho una profesión solemne de fe. El archidiácono expresó su satisfacción al recibir la invitación y prometió hacer la profesión solicitada en un día festivo. Pero más tarde no haría la profesión ni aceptaría el nombramiento de administrador como procedente del arzobispo de la diócesis. Después hizo saber que había actuado así siguiendo el consejo de otros. El arzobispo de Goa, después de consultar con los Padres, decidió iniciar la visita de los Archidiócesis de Angamale para inducir que Iglesia para recibir un prelado del Soberano Pontífice. Al saberse esto se plantearon toda clase de dificultades para inducirle a abandonar su proyecto, incluso por parte de los eclesiásticos, con tal obstinación que el arzobispo escribió a Pimenta: “Cielo y la tierra han conspirado contra mi designio”. Pero afrontó valientemente la obra que tenía por delante y la realizó con singular firmeza de carácter y prudencia, y apoyado por la ayuda divina comenzó, continuó y completó la ardua tarea que había emprendido con total éxito.
Durante la visita (de la cual Gouvea da todos los detalles en la “Jornada”, la única fuente de donde todos los demás escritores han obtenido su información, algunos incluso llegaron a distorsionar completamente los hechos para satisfacer sus prejuicios) el arzobispo se sometió a todas las toda clase de penurias, visitando las principales parroquias, dirigiéndose a la gente, celebrando servicios y en todas partes confiriendo los sacramentos de los que estas personas estaban privadas. Hizo que los libros nestorianos en posesión de las iglesias y en manos del pueblo fueran expurgados de sus errores, y luego fueron devueltos a sus dueños. Todos los libros que existían entonces entre los sirios estaban en manuscrito. forma; Los libros impresos entre ellos no existían en este período. Pasajes que negaban la autoridad suprema del Sede apostólica of Roma fueron eliminados de manera similar. También hizo buscar sacerdotes capaces y los puso a cargo de las parroquias. Finalmente estableció ochenta parroquias. Así preparó el terreno para la reforma de este Iglesia que pretendía llevar a cabo. El sínodo fue inaugurado con gran solemnidad y pompa el 20 de junio de 1599, en el pueblo de Udiamparur, de donde se le conoce como el Sínodo de Diamper. Las Actas fueron publicadas en portugués como apéndice de la “Jornada”; también fueron traducidos al latín. El acto de apertura del sínodo fue la profesión de fe. El arzobispo fue el primero en hacer su profesión, luego siguió el archidiácono que hizo la suya en malayalam, traducción del primero preparada al efecto. Posteriormente el clero, a su vez, puso las suyas en manos del arzobispo, como también lo había hecho el archidiácono. El texto latino se puede encontrar con el texto latino del sínodo, y separado en “Juris Pontificii de Propaganda Fide”, Pars. Yo, vol. VI, parte II, pág. 243. Además del arzobispo y de algunos padres jesuitas que le ayudaban, había unos 153 sacerdotes sirios y unos 600 laicos designados por la congregación para representarlos; todos ellos firmaron los decretos aprobados por el sínodo y proclamaron la fe ortodoxa plasmada en el acto de profesión realizado por todo el clero. El arzobispo se dirigió al sínodo sobre la falsedad de los errores de Nestorio hasta entonces sostenidos por aquel Iglesia, la asamblea los denunció, anatematizó al nestoriano Patriarca, y prometió obediencia y sumisión al Romano Pontífice.
Entre las calumnias difundidas contra Menezes y el sínodo, la más destacada es que todos los libros siríacos de la comunidad fueron quemados y destruidos por orden del sínodo. Lo que se hizo en este asunto conforme al decreto aprobado en la quinta sesión se describe así en la “Jornada” (tr. Glen, libro I, cap. xxiii, p. 340). Después de la condenación de errores antes mencionada, se decidió quemar ciertos libros que habían sido nombrados y estaban en uso en la Serra y llenos de errores; que otros debían ser censurados sólo hasta que fueran corregidos y expurgados. La lista de libros que serán quemados figura en el decreto 14 de la tercera sesión. Los libros constan: (I) de aquellos ex professo enseñar errores nestorianos; (2) que contenga leyendas falsas; (3) libros de hechicerías y prácticas supersticiosas. Ninguno de estos eran susceptibles de corrección. En todos los demás libros que tenían declaraciones que contenían errores doctrinales, estos últimos fueron borrados. La “Jornada” (p. 365) da el sistema adoptado durante la visita de las iglesias para la corrección de libros: después de la Misa se decía todos los libros escritos en siríaco, ya sean propiedad del Iglesia o de particulares, fueron entregados al Padre Francisco Roz, quien con tres catanares (Los sacerdotes sirios) especialmente seleccionados para este propósito se retirarían a la sacristía y allí corregirían los libros de conformidad con las instrucciones dadas por el sínodo; los que estaban condenados y prohibidos eran entregados al arzobispo, quien ordenaba quemarlos públicamente. Bajo sus órdenes ningún libro capaz de ser purgado del error herético sería destruido, pero aquellos ex professo enseñar herejía sería destruido. Después de la conclusión del sínodo arzobispo Menezes continuó visitando las iglesias hasta Quilon y luego regresó a Goa. No olvidó enviar desde allí una carta de caluroso agradecimiento al Padre Pimenta por la continua e importante ayuda que le prestaron los Padres de la Sociedades durante todo el trabajo que tuvo que realizar en Malabar.
XIV. Al tomar medidas para el futuro gobierno de Siria Iglesia in Malabar Clemente VIII tuvo que adoptar medidas que aseguraran su permanencia en la fe y excluyeran el peligro de una recaída. Decidió que lo más seguro sería nombrar un prelado latino que simpatizara con el pueblo y estuviera plenamente familiarizado con su lengua litúrgica. La elección recayó en el Padre Roz, sin duda tras escuchar la opinión de arzobispo Menezes. El Padre Roz fue consagrado por el arzobispo en Goa bajo el título de Obispa de Angamale en 1601. Cuatro años más tarde Pablo V lo transfirió (1605) a la nueva Sede de Cranganore, a la que creó un arzobispado para que los fieles unidos no sintieran que el honor de su sede había sufrido ninguna disminución. . El nuevo prelado hizo un recorrido de visita por la diócesis, corrigiendo los libros litúrgicos en todas las iglesias donde no se había hecho esto y haciendo cumplir en todas partes las reglas sancionadas por el Sínodo de Diamper. En 1606 convocó y celebró un sínodo diocesano; no nos llegan más detalles de su administración. Después de veintitrés años de arduo episcopado, murió en Parur, su residencia ordinaria, el 18 de febrero de 1624, y fue enterrado en la iglesia. además del latín Canon de la Misa También había traducido el ritual latino al siríaco para la administración del Santo. Sacramentos por el clero. Años más tarde, con ocasión de la primera visita pastoral del primer Vicario Apostólico de Trichur a la iglesia de Parur en 1888, al preguntar por la tumba del arzobispo, le dijeron que no se sabía que existiera ninguna tumba suya allí, pero después de una búsqueda cuidadosa se había hecho la lápida, con su inscripción malayalam en antiguo tamil. caracteres, fue encontrado y ahora está pegado a la pared interior de la iglesia. La pérdida de todo conocimiento sobre la lápida se debió al saqueo e incendio de esta iglesia, junto con muchas otras, por parte de los soldados de Tippoo Sultan en su segunda invasión de la costa. Paulinus a Sancto Bartholomwo, que había visitado la iglesia en 1785 y había tomado una transcripción de la inscripción en ese momento, de la cual da una traducción latina en su “India Cristo. Oriente.”, pág. 64, no leyó el nombre Roz en la piedra, sin embargo, el nombre está allí en un defecto de la piedra y se leyó en el redescubrimiento.
El padre Estevao de Brito, también jesuita, fue designado sucesor y fue consagrado por el arzobispo de Goa en el Iglesia de Nacido Jesús, Goa, el 29 de septiembre de 1624, y salió de Goa hacia su diócesis el 4 de noviembre. Murió el 2 de diciembre de 1641, después de haber gobernado la sede durante más de diecisiete años. El tercero de la serie fue Francisco García, de la misma sociedad. el fue consagrado Obispa of Ascalón el 1 de noviembre de 1637, con derecho de sucesión por el arzobispo de Goa en el jesuita Iglesia de Nacido Jesús, Goa, y le sucedió en la Sede de Cranganore en 1641. Bajo este prelado estalló un cisma espantoso (1653) y todo su rebaño, con todo su clero e iglesias, se retiró de su lealtad. De todo el cuerpo de 200,000 cristianos sirios sólo unos 400 individuos permanecieron fieles. Esta desgracia ha sido atribuida por la mayoría de los escritores a la falta de tacto, la obstinación y la disposición sarcástica de García: en cuanto a este último defecto hay un caso, y eso en la última oportunidad de reconciliación, que fracasó debido a su duro trato a los delegados. enviado a él por su rebaño rebelde. Pero él no fue responsable del cisma. Esto se había urdido muchos años antes, en vida de su predecesor De Brito, en secreto y sin que él lo supiera. Aquí sólo se pueden citar las fechas de los documentos. El 1 de enero de 1628 (ver alemán, p. 440) el Archidiácono George escribió una carta al nuncio papal en Lisboa quejándose de que no se había dado respuesta a una carta enviada unos veinte años antes sobre las necesidades espirituales de este Cristianas gente. En 1630 Roma Fue informado de estas quejas cuyo fondo era que los jesuitas sólo controlaban a estos cristianos, que no eran aptos, y los habían controlado durante más de cuarenta años, y que querían que se enviaran otras órdenes religiosas. La Sagrada Congregación envió instrucciones para que se admitieran otras órdenes en la diócesis.
Paulinus (op. cit., pp. 70 ss.) aduce más evidencia del engaño y la traición de Archidiácono Jorge. En 1632 convocó una reunión en Rapolin formada por clérigos y laicos, cuando se envió una carta de queja al rey de Portugal contra los padres jesuitas; estas mismas quejas formaron el centro de sus quejas en 1653, cuando se proclamó un cisma abierto para asegurar la independencia y expulsar a los jesuitas. El complot llevaba muchos años tramado; fue iniciado por Archidiácono George (m. 1637), a quien sucedió en el cargo un pariente, otro Thomas de Campo (Thoma Parambil), quien en 1653 encabezó la revuelta. Después de que estalló el cisma, el intruso Ahatalla, un prelado mesopotámico, fue deportado por los portugueses, quienes lo llevaron en un barco frente a Cochin y allí permaneció anclado. Los cristianos, al enterarse del hecho, amenazaron con asaltar el fuerte, que el gobernador debía tripular con sus soldados, mientras el barco navegaba hacia Goa durante la noche. Los rebeldes vieron su último intento de conseguir un Bagdad frustrado el prelado, los líderes y el pueblo hicieron un voto solemne de que nunca más se someterían a arzobispo García. Al encontrarse en esta situación pensaron en llamar en su ayuda a los Padres Carmelitas que habían visitado Malabar pero entonces estábamos en Goa. Cuando Alexander VII, al enterarse de la calamidad que había caído sobre la comunidad siria, envió (1656) a los carmelitas, los padres José de Sebastiani y Vicente de Santa Catalina, a trabajar por el retorno a la unidad y la nueva sumisión a su arzobispo de esta iglesia sublevada. Posteriormente se sumaron a la buena obra otros Padres Carmelitas. Un año después de su llegada (1657), los carmelitas habían logrado reconciliar cuarenta y cuatro iglesias. A pesar de Archidiácono George se había mantenido obstinado, un pariente suyo, Chandy Perambil (Alexander de Campo), encabezaron el movimiento de retorno, pero no tendrían nada que ver con arzobispo García.
XV. En estas circunstancias el Padre José de Sebastiani decidió regresar a Roma e informar al Papa de la dificultad real que se interponía en el camino de la reconciliación permanente. El Papa al conocer el estado del caso hizo consagrar al Padre José y lo nombró Economato Apostólico for Malabar, con facultad para consagrar otros dos obispos, nombrándolos vicarios apostólicos. Provisto de estos poderes regresó a Malabar en 1661 y retomó su trabajo. En este momento arzobispo García había sido apartado del lugar por la muerte. Entre 1661 y 1662 los Frailes Carmelitas bajo Obispa José había reclamado la gran cantidad de ochenta y cuatro iglesias, dejando al líder de la revuelta, la mencionada Archidiácono Tomás, sólo treinta y dos iglesias. Ambas figuras son de gran importancia para la historia posterior de la Malabar Sirios. Las ochenta y cuatro iglesias y sus congregaciones fueron el cuerpo del que descendieron todos los romo-sirios, mientras que las otras treinta y dos representan el núcleo de donde se originaron los jacobitas y sus subdivisiones, los sirios reformados, etc. En enero de 1663, la situación política respecto a estos cristianos cambió por completo. Los holandeses habían llegado a la costa y habían capturado Cochin. El poder portugués cayó. Los nuevos amos no sólo expulsaron a todo el clero portugués sino que también obligaron Obispa José y sus religiosos salen del país. En esta situación, el obispo seleccionó y consagró al sacerdote nativo Chandy Perambil (Alexander de Campo) y le nombró vicario apostólico sobre el rebaño que se vio obligado a abandonar.
Sin embargo, antes de partir, entregó al gobierno holandés de Cochin una lista de las ochenta y cuatro iglesias que estaban bajo su control y elogió Obispa Chandy y los cristianos de estas iglesias a su protección. Esto el gobernador se comprometió a cumplir. Aunque los holandeses no se preocuparon por los cristianos sirios, no permitieron que ningún jesuita o prelado portugués residiera en Malabar, aunque simultáneamente con Obispa José de Sebastiani y los demás misioneros carmelitas también tuvieron que partir. Sin embargo, no estuvieron ausentes por mucho tiempo, ya que finalmente regresaron de uno en dos y no fueron molestados. Más tarde, en 1673, se establecieron en Verapoly y construyeron allí una iglesia, habiendo obtenido el terreno gratuitamente del rajá de Cochin; todavía es la sede de los Carmelitas en Malabar. Uno de los Padres Carmelitas, llamado Matthew, incluso entabló relaciones amistosas con el gobernador holandés van Rheede y le ayudó a compilar su voluminoso trabajo sobre botánica local conocido como "Hortus Malabaricus". Los carmelitas que trabajaban entre los sirios bajo Obispa Chandy se mantuvo en buenos términos con él; el obispo murió en 1676. Rafael, un sacerdote de la diócesis de Cochin, fue seleccionado para suceder al primero, pero resultó un fracaso y murió en 1695.
Al año siguiente, el padre Pedro Pablo, carmelita, fue creado titular arzobispo of Anciray fue nombrado vicario apostólico para Malabar. Con su llegada en 1678 hubo una mejora considerable en las relaciones entre el gobierno holandés y los Padres Carmelitas. El arzobispo Pedro Pablo era un príncipe de la Casa de Parma y su madre era hermana de Papa Inocencio XII; antes de salir a Malabar Había obtenido un decreto del Gobierno de Países Bajos autorizando la residencia en Malabar de un obispo y doce sacerdotes carmelitas que debían ser italianos, alemanes o belgas; pero no fueron admitidos en Cochin.
El viajero francés Anquetil du Perron, que visitó Malabar en 1758, ofrece las siguientes estadísticas sobre el número de cristianos en la costa que había obtenido de Obispa Florencio, el carmelita Vicario Apostólico of Malabar. Nos dice que el obispo creía que el número total de cristianos ascendía a 200,000; de estos 100,000 eran Católico De los sirios, otros 50,000 eran de rito latino; ambos estaban bajo su jurisdicción, mientras que los sirios rebeldes, que pueden ser clasificados como jacobitas, estaban bajo Mar Tomás VI (quien en su consagración en 1772 asumió el nombre y estilo de Dionisio I), y sumaban 50,000. De la muerte de arzobispo García en 1659 la Sede de Cranganore no tuvo obispo residente hasta 1701, cuando Clemente XI nombró a Joao Rebeiro, un jesuita. Cuando este último asumió el cargo, el carmelita Vicario Apostólico, Angelus Francisco, dijo a su grey siria que su jurisdicción había cesado y que ahora debían pasar a la del nuevo arzobispo de Cranganore. Los sirios se negaron a reconocer al nuevo arzobispo y enviaron una petición a Roma que prefirieron permanecer bajo los carmelitas, quienes tenían setenta y una iglesias en completa sumisión y dieciocho en unión parcial (es decir, la parroquia estaba dividida y parte se había sometido a Roma), mientras que sólo veintiocho iglesias permanecieron completamente separadas. Papa Clemente, después de informar al rey de Portugal del estado de cosas, amplió en 1709 la jurisdicción de Obispa Angelus sobre las diócesis de Cranganore y Cochin, y el Papa asignó como razón para hacerlo que los holandeses no tolerarían ningún prelado portugués en el país, y los cristianos amenazaron con volver al cisma antes que aceptar al obispo enviado. Para obtener detalles más completos de este período, se remite al lector a: GT Mackenzie, “History of Cristianismo en Travancore”, en Censo Informe de 1901, Trevandrum; y Paulino a Sancto Bartholommo, “India Cristo oriental”. (Roma, 1794.)
A la llegada de los holandeses y la captura de Cranganore, a los jesuitas les resultó imposible conservar el colegio de Vipicotta; abandonaron el lugar y se trasladaron al interior, fuera del alcance de sus enemigos declarados, y abrieron un nuevo colegio, llamado St. Paul's. Colegio, en Ambalacad, desde donde controlaron sus nuevas misiones en la costa este. Obispa Rebeiro regresó allí y continuó con su trabajo; eventualmente varios de los sirios Católico las parroquias pasaron a la siguiente arzobispo de Cranganore, y finalmente cayeron bajo el control de los arzobispos de Goa. Obispa Rebeiro murió en el colegio de Ambalacad el 24 de septiembre de 1716, está enterrado en la iglesia de Puttencherra y tiene una lápida con una inscripción en portugués. Sus sucesores fijaron Puttencherra como su residencia y la iglesia parroquial se convirtió en procatedral. Aquí se registran los siguientes detalles de su nominación y muerte. arzobispo Rebeiro fue sucedido por Antonio Carvallo Pimental también jesuita, consagrado como lo había sido el primero en la iglesia de Jesús Nacido, Goa, por el arzobispo el 29 de febrero de 1722, d. en Puttencherra el 6 de marzo de 1752. Paulinus dice de él: “vir doctus et Malabarensibus gratus, qui eum nomine Budhi Metran, sapientis et eruditi praesulis compellebant”. Tiene una lápida con inscripción. Joao Luiz Vasconcellos, también jesuita, fue consagrado en Calicut por Obispa Clemente de Cochin en 1753, y d. en Puttencherra en 1756; la iglesia contiene su lápida con inscripción. Salvador Reis, el último de la serie que residió en India, también era jesuita; fue consagrado por el mismo Obispa Clemente en Angengo el 5 de febrero de 1758, d. el 7 de abril de 1777 en Puttencherra y tiene su lápida con inscripción en la misma iglesia. Paulino registra de él “vir sanctimonia vitae praeclarus”; sobrevivió a la supresión de su orden. Con esto se cierra la lista de los obispos que han gobernado la Sede de Cranganore.
Para completar el relato histórico del sirio Malabar Iglesia, también cabe hacer una breve mención a la línea de prelados que gobernaron a los cismáticos que eventualmente se convirtieron en jacobitas, abrazando ese error a través de sus prelados: Tomás I, proclamado obispo por aquellos a quienes había conducido (1653) al citado cisma después de la imposición. de las manos de doce sacerdotes sus seguidores, y la colocación sobre su cabeza de una mitra y en su mano un bastón pastoral. Continuó obstinado y murió de muerte súbita en 1673. Tomás II, hermano del primero, proclamado en 1674, murió ocho días después alcanzado por un rayo. Tomás III, sobrino del primero, recibió la mitra en 1676, un jacobita. Tomás IV de la misma familia, le sucedió en 1676 y d. en 1686, jacobita. Tomás V, sobrino del primero, hizo todos los esfuerzos posibles para obtener la consagración pero fracasó, d. en 1717, jacobita. Tomás VI recibió la mitra de manos de su tío moribundo y la imposición de manos de doce sacerdotes. Le escribió a los jacobitas. Patriarca of Antioch enviar obispos. Finalmente, las autoridades holandesas lo ayudaron y le consiguieron tres obispos, con la condición de que él sufragara los gastos. Tres obispos jacobitas salieron a India en 1751, Mar Basil, Mar Gregory y Mar John. El primero nombrado murió un año después de su llegada; el segundo año más tarde consagró obispo a Mar Tomás VI en 1772, y asumió el nombre de Dionisio I. Las autoridades holandesas encontraron grandes dificultades para obtener el pago de los gastos incurridos; Se entabló una demanda contra los jacobitas en el tribunal del Rajá de Travancore en 1775 y se obtuvo el pago de la cantidad de doce mil libras. Murió en 1808.
Durante el largo período comprendido entre 1678 y 1886, el Católico Los sirios permanecieron bajo el control ininterrumpido de unos quince obispos carmelitas como vicarios apostólicos. Durante este período surgieron a menudo graves problemas que no pueden detallarse aquí, disputas entre cristianos sirios y latinos, agitación contra el control de algunos obispos; además de estas, las pruebas ordinarias que supone controlar un organismo tan grande, dividido y difícil. También hubo dos intrusiones cismáticas muy graves dentro de este redil sirio por parte de Católico Prelados caldeos que habían venido de Mesopotamia con la plena connivencia de los caldeos. Patriarca y contra órdenes expresas del Romano Pontífice. Los carmelitas tuvieron que afrontar y superar todas estas dificultades y mantener el rebaño en la debida sumisión al régimen eclesiástico. De las dos intrusiones, la primera fue la de los caldeos. Obispa Mar Roccos, que entró Malabar en 1861. Pío IX lo denunció ante los fieles como un intruso, pero fue recibido con complacencia en muchas de las iglesias, logró agitar la dormida hidra del cisma y causó una gran agitación. Afortunadamente para la paz del Iglesia lo persuadieron de regresar a Mesopotamia dentro de un año. El segundo, que vino a Malabar en 1874, causó un daño mucho mayor, cuyos malos efectos parecen ser permanentes en la iglesia principal de Trichur, aunque en otros lugares con el paso del tiempo esos malos efectos han sido remediados. Este fue el Obispa Mellus, a quien el patriarca había enviado a pesar de la estricta prohibición del mismo Papa. Fue sólo cuando después de repetidas amonestaciones, el Papa había fijado un límite de tiempo después del cual si continuaba refractario sería excomulgado, que cedió y envió Obispa Instrucciones de Mellu para regresar. Cuando se toma en consideración el carácter problemático de estas personas, se refleja un gran crédito en el Orden Carmelita que los obispos a cargo lograron retenerlos como un cuerpo en la unidad de la Santa Iglesia.
XVI. El cisma mellusiano, aunque roto por las sentencias adversas del Tribunal Superior de Madrás, no se había extinguido aún cuando, en el otoño de 1878, el Santa Sede decidió colocar a los cristianos sirios bajo administración separada, nombrando a tal efecto dos vicarios apostólicos de rito latino. Estos fueron el Rev. AE Medlycott, Ph.D., Militar Capellán en el Punjab, educado en la Propaganda Colegio, Roma, y consagrado por el Delegado Apostólico Mons. A. Ajuti el 18 de diciembre de 1887, en Ootacamund, titular Obispa of tricomía, designado para el Vicariato Apostólico de Trichur; y el Rev. Charles Lavigne SJ, ex secretario privado del difunto Padre Beckx, General de la Sociedades, consagrado en Bélgica antes de salir, fue designado para la sede de Kottayam, más tarde llamada de Changanacherry. Bajo la Concordato de León XIII con el Rey de Portugal Se había obtenido una ventaja importante con la supresión de la jurisdicción de Padroado (arzobispos de Cranganore) sobre las iglesias sirias. La primera tarea que tuvieron que afrontar los nuevos obispos fue fusionar en un todo armonioso las dos secciones de este Iglesia, lo que había estado bajo los carmelitas con lo que había pertenecido a la jurisdicción de Goa o Padroado, porque los dos habían estado durante largos años en abierto antagonismo. Afortunadamente esta unión se llevó a cabo con éxito. La otra tarea era establecer algo así como una administración y un control adecuados sobre las iglesias. Esto tomó más tiempo. Las iglesias del norte pertenecientes a Trichur no habían visto a sus prelados durante quizás un siglo, los dos obispos caldeos habían utilizado el hecho para su propio beneficio, y los problemas causados por ellos en estas iglesias pueden imaginarse fácilmente; pero con firmeza y paciencia se introdujo una administración de trabajo justa.
Así pues, el resultado puede resumirse brevemente. El Vicariato de Trichur tenía una Católico Población siria de 108,422 habitantes con ochenta y tres iglesias parroquiales y veintidós capillas de descanso, atendidas por 118 sacerdotes de rito sirio, además de 23 monjes terciarios carmelitas sirios, en dos monasterios; también había un convento de 24 monjas terciarias nativas con una escuela de clase media de 33 niñas. El obispo al hacerse cargo encontró que prácticamente no había escuelas, excepto una para clérigos; tomó las primeras medidas para abrir tantas escuelas parroquiales primarias como fuera posible; en nueve años (1888-96) el vicariato contó con no menos de 231 escuelas parroquiales primarias para ambos sexos, educando a más de 12,000 niños, además de una escuela secundaria (St. Thomas's Colegio), con 95 alumnos; También había 56 niños en la escuela secundaria de San Luis, bajo la dirección de monjes terciarios. Se abrió un catecumenado, donde anualmente se bautizaban unos 150 conversos paganos; Se estaba construyendo un excelente edificio para una residencia adecuada y se prepararon planos para albergar la universidad mencionada en una hermosa estructura. Esta era la situación cuando el obispo fue a Europa de baja por enfermedad. El Vicariato de Kottayam tenía una Católico población de 150,000 habitantes, con 108 iglesias parroquiales y 50 capillas dependientes, atendidas por un clero numeroso de más de 300 sacerdotes; contaba con 35 monjes terciarios, además de novicios, en cinco monasterios; también tres conventos de monjas carmelitas terciarias nativas que educan a niñas, dos orfanatos de las Hermanas Terciarias de San Francisco, cuatro catecumenados, dos seminarios, con 96 estudiantes. Los estudiantes clérigos de clase superior de ambos vicariatos asistieron al Seminario Pontificio central en Puttenpally. Las escuelas parroquiales sumaban 200, pero no se publicó el número de alumnos. Había tres ingleses. Escuelas: Mananaml 60; Campalami 80; y otro con 20 alumnos.
En 1895 ambos vicarios apostólicos se ausentaron por licencia. Durante este periodo el Santa Sede decidió un cambio de régimen, cediendo a los deseos del pueblo de concederles obispos nativos.
XVII. Los dos vicariatos descritos anteriormente se dividieron en tres y se denominaron Trichur, Ernakulam y Changanacherry; el nuevo vicariato se formó con la parte sur del de Trichur y la parte norte de Changanacherry. Los cambios se llevaron a cabo bajo León XIII mediante Breve del 28 de julio de 1896, “Quae Rei Sacrae”. Rev. John Menachery, como Obispa of Paralo, fue designado para Trichur. Rev. Aloysius Pareparambil, titular Obispa de Tio, fue designado para Ernakulam, y el reverendo Matthew Makil, Obispa of Tralles, fue designado para Changanacherry; los tres recibieron la consagración del Delegado Apostólico Mons. Zaleski, en Kandy el 15 de octubre de 1896.
Los últimos informes eclesiásticos de estos tres vicariatos (1911) dan: tricur: Católico población, 91,064; niños en educación, 19,092; ernakulam: Católico población, 94,357; niños en educación, 9950; Changanacherry: Católico población, 134,791; niños en educación, 2844.
El futuro de este pueblo depende en gran medida de la educación para su bienestar y de la formación técnica para su desarrollo.
AE MEDLYCOTT