Cristianos de Santo Tomás, un antiguo cuerpo de cristianos en las costas este y oeste de la India , que afirman descender espiritualmente del apóstol Santo Tomás. El tema se tratará bajo los siguientes puntos, a saber: I. Sus primeras tradiciones y su conexión con el apóstol Santo Tomás; II. La tumba del apóstol en Mylapur; III. Esto sostenido por la Iglesia de Edesa ; IV. Para su período más antiguo no poseen una historia escrita sino una tradicional; V. Registro de estas tradiciones plasmado en una declaración manuscrita fechada en 1604; VI. El comerciante sirio Tomás Cana llega a Malabar , un acontecimiento importante en su historia y los beneficios sociales derivados de ello; VII. La llegada también de dos hermanos piadosos, constructores de iglesias; VIII. Antiguas cruces de piedra y sus inscripciones; IX. Sus primeros prelados; X. ¿Estaban estos cristianos infectados con el nestorianismo antes de 1599? XI. Viajeros medievales sobre los cristianos de Santo Tomás; XII. Sus dos últimos obispos sirios; XIII. El arzobispo Menezes y el Sínodo de Diamper; XIV. Sus tres primeros obispos jesuitas; XV. El período carmelita; XVI. Dos vicarios apostólicos latinos; XVII. Dividido en tres vicariatos con obispos nativos.
I. Interés en la historia de estos cristianos surge de más de un rasgo. Su antigua ascendencia llama inmediatamente la atención. Teófilo (de apellido indio), arriano, enviado por el emperador Constancio (alrededor del año 354) en una misión a Arabia Félix y Abisinia, es uno de los primeros, si no el primero, en llamar nuestra atención sobre ellos. Había sido enviado cuando era muy joven como rehén. a Divioeis, por los habitantes de las Maldivas, a los romanos en el reinado de Constantino el Grande. Sus viajes están registrados por Filostorgio, un arriano. Iglesia griega historiador, quien relata que Teófilo, después de cumplir su misión entre los homeritas, navegó hacia su isla natal. Desde allí visitó otras partes de India reformando muchas cosas, porque los cristianos del lugar escucharon la lectura del Evangelio en una sesión, etc. Esta referencia a un cuerpo de cristianos con iglesia, sacerdote y liturgia, en las inmediaciones de las Maldivas, sólo puede aplicarse a un Cristianas Iglesia y fieles en la costa adyacente de India, y no a Ceilán, que ya entonces era muy conocido con su propio nombre, Taprobane. Las personas a las que se hace referencia eran entonces cristianos conocidos como un cuerpo que tenía su liturgia en lengua siríaca y habitaba la costa occidental de India, Es decir, Malabar. Esto Iglesia es mencionado a continuación y localizado por Cosmas Indicopleustes (alrededor de 535) “en Hombre [Malabar] donde crece el pimiento”; y añade que los cristianos de Ceilán, a quienes especifica como persas, y "los de Malabar” (estos últimos los deja sin especificar, por lo que debieron ser nativos del país) tenía un obispo que residía en Caliana (Kalyan), ordenado en Persia, y uno igualmente en la isla de Socotra.
II. San Gregorio de Tours (Glor. Mart.), antes del 590, relata que Teodoro, un peregrino que había ido a la Galia, le dijo que en esa parte de la India donde el cuerpo (huesos) de Tomás el Apóstol había reposado por primera vez (Mylapur en la costa este o de Coromandel de la India ) había un monasterio y una iglesia de dimensiones impresionantes y ricamente adornados, añadiendo: «Después de un largo intervalo de tiempo, estos restos fueron trasladados de allí a la ciudad de Edesa ». La ubicación de la primera tumba del Apóstol en la India es prueba tanto de su martirio como de su apostolado en la India . El testimonio de Teodoro es el de un testigo ocular que había visitado ambas tumbas: la primera en la India , mientras que la segunda estaba en Edesa . Los primeros cristianos, por lo tanto, encontrados en ambas costas, este y oeste, dan testimonio y ubican la tumba en Mylapur, «Santo Tomás», un poco al sur de Madrás; Ningún otro lugar de la India reclama la posesión de la tumba, ni tampoco ningún otro país. En estos hechos se basa su pretensión de ser conocidos como cristianos de Santo Tomás.
III. Se pueden aducir más pruebas para justificar esta afirmación. Un calendario eclesiástico sirio de fecha temprana confirma lo anterior. En la cita que figura a continuación cabe señalar dos puntos que respaldan su antigüedad: el hecho del nombre dado a Edesa y el hecho de que el recuerdo de la traducción de las reliquias del Apóstol estaba tan fresco para el escritor que aún recordaba el nombre de la persona que las había traído. La entrada dice: “3 de julio, Santo Tomás, que fue traspasado con una lanza en India. Su cuerpo está en Urhai [el nombre antiguo de Edesa] habiendo sido llevado allí por el comerciante Khabin. Una gran fiesta”. Es natural esperar que recibamos de Edesa evidencia de primera mano del traslado de las reliquias a esa ciudad; y no estamos decepcionados, porque San Efraín, el gran médico de la Siria Iglesia, nos ha dejado amplios detalles en sus escritos. Efraem vino a Edesa sobre la rendición de Nísibis a los persas, y vivió allí del 363 al 373, cuando murió. Esta prueba se encuentra principalmente en sus composiciones rítmicas. En el cuadragésimo segundo de su “Carmina Nisibina” (Leipzig, 1866) nos dice que el Apóstol fue ejecutado en India, y que sus restos fueron posteriormente enterrados en Edesa, traído allí por un comerciante, pero nunca se da su nombre; aparentemente en esa fecha el nombre había desaparecido de la memoria popular. Lo mismo se repite en diversas formas en varios de sus himnos editados por Lamy (E hr. Hymni et Sermones, IV). “Fue a una tierra de gente oscura a quien fue enviado, para vestirlos con Bautismo con túnicas blancas. Su agradecida aurora se disipó IndiaLa dolorosa oscuridad. Su misión era abrazar India al Unigénito. Dichoso el mercader por haber traído tan grande tesoro. Edesa así se convirtió en la ciudad bendita al poseer la perla más grande India podría ceder. Tomás hace milagros en IndiaY en Edesa Tomás está destinado a bautizar a los pueblos perversos y sumidos en las tinieblas, y que en la tierra de India."
Para una prueba más completa del apostolado de Santo Tomás, se remite al lector a la obra del autor de este texto, « India y el apóstol Santo Tomás» ( Londres , 1905). Esta breve digresión fue necesaria para fundamentar la pretensión de los cristianos de la costa, y en especial la de la Iglesia Siria de Malabar , de ser hijas del apóstol Santo Tomás.
IV. Estos cristianos no tienen registros escritos de los acontecimientos de su vida social desde el momento de su primera conversión hasta la llegada de los portugueses a la costa, del mismo modo que la India no tenía historia hasta la llegada de los musulmanes.
V. Afortunadamente, el Museo Británico posee una extensa colección de varios volúmenes en folio que contienen manuscritos, cartas, informes, etc., de misiones jesuitas en la India y otros lugares. Entre ellos, en el volumen adicional 9853, a partir de la hoja 86 (a lápiz) y la 525 (a tinta), se encuentra un «Informe» sobre la «Serra» (nombre con el que los portugueses designaban Malabar ), escrito en portugués por un misionero jesuita, fechado en 1604 pero sin firma. Existen indicios de que F. de Souza, autor de «Oriente Conquistado», conocía este «Informe» y lo utilizó. El autor ha recopilado cuidadosamente el registro tradicional de estos cristianos; el documento aún no se ha publicado, de ahí su importancia. Los extractos del mismo, que abarcan lo que se puede decir de la primera parte de esta historia, ofrecen la mejor garantía posible. El autor del “Informe” nos informa claramente de que estos cristianos no tenían registros escritos de la historia antigua, sino que dependían enteramente de las tradiciones transmitidas por sus mayores, y a estas se aferraban con la mayor tenacidad.
De su época más temprana la tradición registra que después de la muerte del Apóstol sus discípulos permanecieron fieles durante mucho tiempo, el Fe fue propagado con gran celo, y el Iglesia aumentó considerablemente. Pero más tarde, cuando sobrevinieron las guerras y el hambre, los cristianos de Santo Tomás de Mylapur se dispersaron y buscaron refugio en otros lugares, y muchos de ellos regresaron al paganismo. A los cristianos, sin embargo, que estaban del lado de Cochin les fue mejor que a los primeros, extendiéndose desde Coulac (Quilon) hasta Palur (Paleur), un pueblo en el norte de Malabar. A estos les había ido mejor, ya que vivían bajo príncipes nativos que rara vez interferían con sus Fe, y probablemente nunca sufrieron una persecución real como la que les sucedió a sus hermanos en la otra costa; Además, uno de los rajás supremos de Malabar, Cheruman Perumal, les había conferido un estado civil. La tradición común en el país sostiene que desde la época del Apóstol se erigieron siete iglesias en diferentes partes del país, además de la que el propio Apóstol había erigido en Mylapur. Esta tradición se mantiene con mucha tenacidad y está confirmada por el "Informe". Afirma además que el apóstol Tomás, después de predicar a los habitantes de la isla de Socotra y establecer allí una Cristianas comunidad, se había acercado a Malabar y desembarcó en el antiguo puerto de Cranganore. Sostienen que después de predicar en Malabar el Apóstol pasó a Mylapur, en la costa de Coromandel; Esto se puede realizar a través de cualquiera de los numerosos senderos que atraviesan las sierras divisorias, muy conocidos y frecuentados en la antigüedad. Los socotrianos aún habían conservado su Fe cuando en 1542 San Francisco Javier los visitó en su camino a India. En carta del 18 de septiembre del mismo año, dirigida al Sociedades at Roma, ha dejado un interesante relato del estado degenerado de los cristianos que allí encontró, que eran nestorianos. También nos dice que rinden honores especiales al apóstol Santo Tomás, afirmando ser descendiente de los cristianos engendrados para Jesucristo por aquel Apóstol. En 1680, cuando el carmelita Vincenzo Maria di Santa Catarina desembarcó allí, encontró Cristianismo bastante extinto, sólo quedan débiles rastros. La extinción de este primitivo. Cristianismo se debe a la opresión de los árabes, que ahora constituyen la población principal de la isla, y al escandaloso abandono de los patriarcas nestorianos que en tiempos pasados solían proporcionar el obispo y el clero a la isla. Cuando San Francisco visitó la isla, un sacerdote nestoriano todavía estaba a cargo.
VI. Existe un incidente del largo período de aislamiento de los cristianos de Santo Tomás del resto del mundo cristiano que nunca se cansan de relatar, y que reviste gran importancia para ellos por el estatus civil que les confirió y aseguró en el país. Se trata de la llegada a sus costas de un mercader sirio, un tal Mar Thoma Cana —los portugueses lo llamaron Cananeo y lo describieron como armenio, lo cual no era cierto—. Llegó en barco a la costa y entró en el puerto de Cranganore. El rey de Malabar , Cheruman Perumal, se encontraba en las cercanías y, al enterarse de su llegada, lo mandó llamar y lo recibió en su presencia. Thomas era un mercader adinerado que probablemente había venido a comerciar; el rey le tomó aprecio y, cuando este expresó su deseo de adquirir tierras y establecerse allí, el rey accedió de buen grado a su petición y le permitió comprar tierras, entonces desocupadas, en Cranganore. Por orden del rey, Thomas pronto reunió a varios cristianos de la región circundante, lo que le permitió fundar una ciudad en el terreno destinado a su ocupación. Se dice que reunió a setenta y dos familias cristianas (esta es la cifra tradicional que siempre se menciona) y que las instaló en otras tantas casas individuales construidas para ellas; cada vivienda contaba con un terreno suficiente para el cultivo de hortalizas para el sustento de la familia, según la costumbre del país. También construyó una vivienda para sí mismo y, posteriormente, una iglesia. La autorización para poseer las tierras y las viviendas construidas le fue otorgada a Thomas mediante una escritura del señor supremo y rajá de Malabar , Cheruman Perumal, considerado el último de la línea, ya que el país se había dividido posteriormente entre sus feudatarios. (Los detalles mencionados anteriormente, así como lo que sigue de la concesión de la placa de cobre, están tomados del “Informe”). Los mismos registros también hablan de varios privilegios y honores otorgados por el rey al propio Thomas, a sus descendientes y a los cristianos de Thomas, mediante los cuales esta última comunidad obtuvo un rango y un estatus social superior a las clases bajas, y que los igualó a los Nayars, la clase media del país.
El documento decía lo siguiente: —“Que Cocurangon [nombre personal del rey] sea próspero, disfrute de una larga vida y viva 100,000 años, siervo divino de los dioses, fuerte, verdadero, justo, lleno de buenas obras, razonable, poderoso sobre toda la tierra, feliz, conquistador, glorioso, legítimamente próspero al servicio de los dioses, en Malabar , en la ciudad de Mahadeva [el gran ídolo del templo en las cercanías de Cranganore] reinando en el año de Mercurio el séptimo día [texto portugués: elle no tepo de Mercurio de feu to no dia, etc.] del mes de marzo antes de la luna llena el mismo rey Coeurangon estando en Carnallur desembarcó allí Thomas Cana , un hombre principal que llegó en un barco deseando ver las partes más lejanas del Este. Y algunos hombres que vieron cómo llegó informaron al rey. El rey mismo fue y vio y mandó llamar al hombre principal Thomas, y este desembarcó y se presentó ante el rey, quien le habló amablemente. Para honrarlo, le dio su nombre, llamándolo Cocurangon Cana , y él fue a descansar a su lugar, y el rey le dio la ciudad de Mogoderpatanam (Cranganore) para siempre. Y el mismo rey, estando en su gran prosperidad, fue un día a cazar al bosque, y mandó llamar apresuradamente a Tomás, quien vino y se presentó ante el rey en una hora propicia, y el rey consultó al astrólogo. Y después el rey le dijo a Tomás que debía construir una ciudad en ese bosque, y él hizo reverencia y respondió al rey: «Requiero este bosque para mí», y el rey se lo concedió para siempre. Y al día siguiente despejó el bosque y lo contempló el mismo año, el once de abril, y en un tiempo propicio se lo dio a Tomás como herencia en nombre del rey, quien colocó la primera piedra de la iglesia y de la casa de Tomás Cana , y construyó allí una ciudad para todos, y entró en la iglesia y oró allí ese mismo día. Después de estas cosas, el mismo Tomás fue a a los pies del rey y ofreció sus regalos, y después de esto pidió al rey que le diera esa tierra a él y a sus descendientes: y midió doscientos sesenta y cuatro codos de elefante y se los dio a Tomás y a sus descendientes para siempre, y conjuntamente sesenta y dos casas que inmediatamente fueron erigidas allí, y jardines con sus cercados y caminos y límites y patios interiores. Y le concedió siete clases de instrumentos musicales y todos los honores y el derecho a viajar en palanquín, y le confirió la dignidad y el privilegio de extender alfombras en el suelo y el uso de sandalias, y erigir un pabellón en su puerta y montar en elefantes, y también concedió cinco impuestos a Tomás y a sus compañeros, tanto hombres como mujeres, para todos sus parientes y para los seguidores de su ley para siempre.
Dicho rey dio su nombre y estos príncipes fueron testigos…”
A continuación, aparecen los nombres de ocho testigos, y el traductor portugués añade una nota indicando que este es el documento mediante el cual el Emperador de todo Malabar cedió la tierra de Cranganore a Tomás Cana y también a los cristianos de Santo Tomás. Este documento, transcrito del manuscrito «Informe», ha sido cuidadosamente traducido al inglés, ya que constituye la «Gran Carta» de los cristianos de Santo Tomás. El «Informe» añade: «y como en aquel entonces contaban la era en ciclos de doce años según el curso, por lo tanto dicen en la Olla [término malayalam para un documento escrito en hoja de palma] que dicho asentamiento fue fundado en el año de Mercurio… ese modo de conteo se ha olvidado por completo, porque durante los últimos setecientos setenta y nueve años en todo este tiempo de Malabar se ha contado por la era Quilon. Sin embargo, dado que dicho Perumal, como hemos dicho anteriormente, murió hace más de mil doscientos años, se deduce que ha transcurrido el mismo número de años desde que la Iglesia y los cristianos se establecieron en Cranganore». El autor del “Informe” había declarado previamente que “han transcurrido mil doscientos cincuenta y ocho años desde que Perumal murió el primero de marzo”. Restando la fecha del “Informe”, esto daría como resultado el año 346 d. C. para su muerte. Diego de Couto (Decada XII), citando la concesión anterior en su totalidad, dice que los cristianos sirios fijan el año 811 d. C. como correspondiente a la fecha que figura en la concesión; la primera es demasiado temprana, y la segunda es una fecha aproximadamente probable. El “Informe” nos informa que las planchas de cobre en las que se inscribió esta escritura o concesión fueron llevadas a Portugal por los Padres Franciscanos, quienes dejaron una traducción de la misma. Se sabe que el obispo sirio de Malabar , Mar Jacob , había depositado con el Factor de Cochin todas las concesiones de cobre sirias para su custodia; estipuló, sin embargo, que cuando fuera necesario se podría tener acceso a las mismas. Gouvea en la página 4 de su “Jornada” dice que después de haber permanecido allí durante algún tiempo no se pudieron encontrar y se perdieron por algún descuido; De Couto afirma lo mismo en el pasaje citado anteriormente y también en otros lugares. En 1806, a sugerencia del reverendo Claude Buchanan, el coronel Macaulay, residente británico, ordenó una búsqueda minuciosa de los mismos, que aparecieron en el archivo de la ciudad de Cochin. Las tablas encontradas contenían (1) la concesión a Irani Cortton de Cranganore y (2) el juego de placas de la concesión a Maruvan Sopir Iso de Quilon, pero las de la concesión a Thomas Cana no estaban entre ellas; de no haber sido sustraídas, se habrían encontrado con las demás placas; esto confirma la afirmación del autor del «Informe» de que habían sido llevadas a Portugal . De lo que se afirma en la escritura real a Thomas Cana, puede darse por sentado que este trajo consigo una pequeña colonia de sirios de Mesopotamia, ya que los privilegios concedidos incluían a sus acompañantes, tanto hombres como mujeres, y a todos sus parientes.
Además de la llegada de Tomás Cana y su colonia, de la cual los primeros cristianos se beneficiaron considerablemente, el «Informe» también registra la llegada a esta costa de dos individuos llamados Soper Iso y Prodho; se dice que eran hermanos y se supone que eran sirios. El «Informe» proporciona los siguientes detalles: llegaron a poseer un promontorio frente a Paliport, en el lado norte, que se llama Maliankara, y entraron al puerto con una gran carga de madera para construir una iglesia; y en los libros caldeos de esta Serra no hay mención de ellos, excepto que eran hermanos, llegaron a Quilon, construyeron una iglesia allí y obraron algunos milagros. Después de morir, fueron enterrados en la iglesia que habían erigido; se dice que construyeron otras iglesias más pequeñas en el país; fueron considerados hombres piadosos y posteriormente llamados santos; su propia iglesia fue finalmente dedicada a ellos, al igual que otras en el país. El arzobispo Alexis Menezes cambió posteriormente la advocación de estas iglesias a otros santos del calendario romano. Hay un dato importante que el «Informe» ha conservado: «los mencionados hermanos construyeron la iglesia de Quilon en el centésimo año después de su fundación». (Esta época comienza el 25 de agosto del año 825 d. C., por lo que la fecha sería el año 925 d. C.). La segunda de las placas de cobre mencionadas anteriormente menciona a Meruvan Sober Iso, uno de los dos hermanos mencionados. El «Informe» también menciona a peregrinos que venían de Mesopotamia para visitar el santuario del Apóstol en Mylapur; algunos de ellos se establecían allí y otros en Malabar . Cabe mencionar que los sirios de Malabar son, en su mayoría, nativos de la tierra por descendencia, y el rasgo siríaco en ellos es su liturgia, que se celebra en lengua siríaca. Se llaman a sí mismos sirios para distinguirse del resto de los cristianos de la costa, que pertenecen al rito latino. El apelativo honorífico que les otorgan los gobernantes del país es el de Mapla , que significa gran hijo o niño, y así es comúnmente llamado por la gente; este apelativo también se había dado a los descendientes de árabes en el país; los cristianos de Santo Tomás ahora prefieren ser llamados Nasrani (Nazarenos), la designación que los musulmanes daban a todos los cristianos.
En el sur de la India existen cruces de piedra de época antigua con inscripciones en caracteres pahlavi. En algunas partes de Europa se han difundido leyendas extraordinarias sobre ellas ; al autor de este texto se le mostró un grabado que pretendía reproducir una de ellas, con una leyenda sobre el apostolado y el martirio de Santo Tomás y una reproducción de la inscripción de su cruz. Este grabado se adjuntaba al calendario de una de las diócesis de Francia , y se le preguntó si era auténtico.
Para evitar la difusión de tales rumores, conviene aclarar que una de estas cruces se encuentra en la Iglesia del Monte Santo Tomás, Mylapur, descubierta en 1547 tras la llegada de los portugueses a la India ; la otra está en la iglesia de Kottayam, Malabar . Ambas son de origen nestoriano, están grabadas en bajorrelieve sobre una piedra plana con decoraciones ornamentales alrededor de la cruz y llevan una inscripción. La inscripción ha sido interpretada de diversas maneras. El Dr. Burnell, un anticuario indio, afirma que ambas cruces llevan la misma inscripción y ofrecen la siguiente lectura: «En el castigo de la cruz estuvo el sufrimiento de este. Quien es el verdadero Cristo, Dios supremo y Guía siempre puro». Estas cruces guardan cierta semejanza con el monumento nestoriano siro-chino descubierto en 1625 en Singan-fu, antigua capital de China , pero erigido en 781, que conmemora la llegada a China de los misioneros nestorianos caldeos en 636.
De los prelados que gobernaron el Iglesia in India después de la muerte del Apóstol se sabe muy poco; Eso poco se recopila y reproduce aquí. Juan el Persa, que estuvo presente en el Concilio de Niza (325), es el primero conocido en la historia que reclamó el título. En su firma de los decretos del concilio se autodenomina; Juan el Persa [que preside] las iglesias en todo Persia Y genial India. La designación implica que él era el [primado] Metropolitano of Persia y también el Obispo de gran India. Como obispo metropolitano y principal de Oriente, pudo haber representado en el concilio a los católicos de Seleucia. Su control de la Iglesia in India sólo podría haber sido ejercido enviando sacerdotes bajo su jurisdicción para ministrar a esos cristianos. No se sabe en qué fecha India primero comenzó a tener obispos residentes; pero entre los años 530-35 Cosmas Indicopleustes en su “Topographia” nos informa de la presencia de un obispo residente en Caliana, la moderna Kalyan a poca distancia de Bombay. Esa residencia fue elegida, con toda probabilidad, porque entonces era el principal puerto comercial en la costa oeste de Indiay tenía fácil acceso y comunicación con Persia. Más tarde conocemos una contienda que tuvo lugar entre Jesuab de Adiabene el nestoriano Patriarca y Simeón de Ravardshir, el Metropolitano of Persia, que se había ido India sin obispos durante un largo período. El patriarca le reprochó severamente esta grave negligencia. Podemos considerar que hasta el período 650-60 los obispos enviados a India, ya que Cosmas ha dicho, fueron consagrados en Persia, pero después de esta grave negligencia, el patriarca se reservó la elección y consagración de los prelados que envió a India, y esta práctica continuó hasta la llegada de los portugueses a la costa en 1504.
Le Quien incluye a los hermanos Soper Iso y Prodho en la lista de obispos de la India , pero la tradición india no lo respalda, y en esto coinciden el Informe del MS. del Museo Británico y Gouvea (Jornada, p. 5). Los hermanos eran conocidos como constructores de iglesias y se les consideraba hombres santos. Además, incluir a Thomas Cana en la lista de obispos es absurdo a la luz de la evidencia de la concesión en placa de cobre. El «Informe» menciona un largo período en el que no sobrevivieron ni obispos ni sacerdotes en la región, pues todos habían fallecido; el único clérigo que sobrevivió fue un diácono de avanzada edad. Los cristianos ignorantes, al encontrarse sin prelados, lo obligaron a celebrar misa e incluso a ordenar a otros, pero tan pronto como llegaron los prelados de Babilonia , pusieron fin a este desorden. La siguiente información fidedigna que tenemos sobre este tema proviene de la Biblioteca Vaticana y ha sido publicada por Assemani (Bibl. Or., III, 589). Consiste en una declaración sobre dos obispos nestorianos y sus acompañantes, y una carta del primero, escrita en siríaco al patriarca, anunciando su llegada, fechada en 1504; se ha añadido una traducción al latín a los documentos. En 1490, los cristianos de Malabar enviaron tres mensajeros para pedir al patriarca nestoriano que enviara obispos; uno murió en el viaje, los otros dos se presentaron ante el patriarca y le entregaron su mensaje; se seleccionaron dos monjes y el patriarca los consagró obispos, asignando a uno el nombre de Tomás y al otro el de Juan. Los dos obispos emprendieron su viaje a la India acompañados por los dos mensajeros. A su llegada, fueron recibidos con gran alegría por el pueblo, y los obispos comenzaron a consagrar altares y a ordenar a un gran número de sacerdotes, «ya que durante mucho tiempo habían estado privados de obispos». Uno de ellos, Juan, permaneció en la India , mientras que el otro, Tomás, acompañado por José , uno de los dos mensajeros, regresó a Mesopotamia, llevándose consigo las ofrendas recogidas para el patriarca. José regresó a la India en 1493, pero Tomás permaneció en Mesopotamia.
Aproximadamente diez años después, cuando el siguiente patriarca ordenó a otros tres obispos para la India , Tomás regresó con ellos. Estos nuevos obispos también fueron elegidos entre los monjes: uno se llamaba Jaballa (era el metropolitano), el segundo Denha y el tercero Jacob . Estos cuatro obispos embarcaron en Ormus y desembarcaron en Kananur; allí encontraron a unos veinte portugueses que habían llegado recientemente y se presentaron, declararon ser cristianos, explicaron su condición y rango, y fueron recibidos con amabilidad. De este numeroso grupo de obispos, solo uno permaneció en el cargo: Mar Jacob ; los otros tres, incluido el metropolitano, regresaron a su país poco después. Gouvea añade que o bien no estaban satisfechos con su cargo o no les gustaba el país. Los escritores portugueses mencionan solo a dos obispos residentes: Juan, que había llegado antes que ellos a la India , y Mar Jacob . No se sabe nada más de Juan, pero Jacob vivió en el país hasta su muerte. San Francisco Javier le dedica un elogio muy bello en una carta escrita al rey Juan III de Portugal el 26 de enero de 1549: «Mar Jacob [o Jacome Abuna, como lo llama San Francisco] durante cuarenta y cinco años ha servido a Dios y a vuestra Alteza en estas tierras, un hombre muy anciano, virtuoso y santo, y al mismo tiempo inadvertido por vuestra Alteza y por casi todos en la India . Dios lo recompensa. Solo los Padres de San Francisco se fijan en él, y lo cuidan tan bien que no se necesita nada más».
Ha trabajado mucho entre los cristianos de Santo Tomás, y ahora, en su vejez, es muy obediente a las costumbres de la Santa Madre Iglesia de Roma . Este elogio de San Francisco resume su trayectoria durante los cuarenta y cinco años que trabajó en Malabar (1504-1549). Nació como nestoriano, y lo siguió siendo durante sus primeros años, pero gradualmente, al entrar en contacto con los misioneros católicos , les permitió predicar en sus iglesias e instruir a su gente; en su vejez, dejó Cranganore y se fue a vivir al convento franciscano de Cochin, donde murió en 49. Quedan otros dos —los últimos prelados mesopotámicos que presidieron a estos cristianos— Mar José y Mar Abraham ; su trayectoria se detallará más adelante.
X. Cuando Cosmas nos informó de la existencia de una comunidad cristiana en «Malé ( Malabar ), donde se cultiva la pimienta», también nos proporcionó detalles adicionales: que tenían un obispo residente en Kalyan; que en Taprobano [ Ceilán ], «una isla del interior de la India donde se encuentra el Océano Índico», había una « Iglesia cristiana con clero y fieles»; y de manera similar en la isla de Dioscordis [Socotra], en el mismo Océano Índico. Luego enumera las iglesias en Arabia Felix, Bactria y entre los hunos; y todas estas iglesias, según él, estaban bajo el control del Metropolitano de Persia . Ahora bien, en aquel entonces, el poseedor de esta dignidad era Patricio, tutor, como lo designa Assemani , de Tomás de Edema, un destacado nestoriano al que también pertenecía Cosmas ; de ahí su interés en proporcionar todos estos detalles. El obispo y el clero que el metropolitano Patrick enviaba a todos los lugares e iglesias antes mencionados debían estar, sin duda, infectados con la misma herejía.
Por lo tanto, es bastante seguro concluir que en la época de la visita de Cosmas a la India (530-35 d. C.), todas estas iglesias, así como la Iglesia en la India , profesaban la doctrina nestoriana de sus obispos y sacerdotes. Este hecho histórico no debería sorprendernos si consideramos las oportunidades, la actitud audaz y las medidas violentas adoptadas por los promotores de esta herejía tras su expulsión del Imperio Romano. Cuando el emperador Zenón ordenó a Ciro, obispo de Edesa , que purgara su diócesis de dicha herejía (489 d. C.), los nestorianos se vieron obligados a buscar refugio al otro lado de la frontera romana, en Persia . Entre ellos se encontraban los profesores y estudiantes desterrados de la Escuela Persa de Edesa , centro del error nestoriano, quienes hallaron refugio y protección con Barsumas, metropolitano de Nisibis , un ferviente seguidor de Nestorio. En aquel entonces, Barsumas también ostentaba, por encargo del rey persa, el cargo de gobernador de la frontera.
Con la influencia que Barsumas poseía en la corte, le resultó fácil hacer creer al rey, ya dispuesto a hacerlo, que los obispos que ocupaban sedes en su territorio eran amigos de sus enemigos, los romanos, y que sería mejor reemplazarlos. ellos por hombres que él conocía y que sólo le debían lealtad al monarca persa. Esta estratagema logró rápidamente capturar la mayoría de esas sedes; y el movimiento se hizo tan fuerte que, aunque Barsumas falleció antes que Acka (Acacio), el ocupante de la sede principal de Seleucia, un Católico, sin embargo, se seleccionó a un nestoriano para suceder a este último (496 d. C.). Así, en el corto espacio de siete años, la herejía desterrada se sentó como dueña del trono de Seleucia, en condiciones de obligar a todas las sedes existentes al este del Imperio Romano a abrazar la herejía y asegurar su permanencia. Así el indio Iglesia sufrió la misma suerte que corrieron las Iglesias de Persia, y hacia 530-35 encontramos que tiene un prelado nestoriano consagrado en Persia y presidiendo en Kalyan su destino futuro. Si se quieren pruebas adicionales para sostener el hallazgo anterior, ofrecemos los siguientes hechos históricos del control ejercido por el nestoriano Patriarca. En 650-60, como se indicó anteriormente, Jesuab de Adiabene reclamó autoridad sobre India y reprochado Simeón de Revardshir, el Metropolitano of Persia, por no haber enviado obispos a India y tan privado que Iglesia de la sucesión de su ministerio. En 714-28 Saliba Zacha, otro nestoriano Patriarca, levantó la sede de India al rango metropolitano. Nuevamente en 857 Teodosio, otro nestoriano Patriarca, incluida la Sede de India entre los exentos que, debido a la distancia de la sede patriarcal, deberían en el futuro enviar cartas de comunión sólo una vez cada seis años. Esta sentencia fue posteriormente incorporada a un canon sinodal.
Si nos fijamos en la tradición general de los cristianos de Santo Tomás, se encontrará que todos sus prelados provenían de Babilonia , la antigua residencia, como ellos dicen, del Patriarca o Catolicós de Oriente. Además, es sabido y reconocido por ellos que cuando se encontraban privados de un obispo durante mucho tiempo, solían enviar mensajeros a ese Patriarcado solicitando que les enviaran obispos. Ya se ha dado prueba suficiente de esta práctica al hablar de la llegada de cuatro obispos en 1504. La Santa Sede era plenamente consciente de que los cristianos de Malabar estaban bajo el control del Patriarca Nestoriano . Cuando Julio III le dio a Sulaka su bula de nombramiento como patriarca católico caldeo, estableció claramente el mismo alcance de jurisdicción que había reclamado y controlado su difunto predecesor nestoriano; de ahí que en la última cláusula se establezca claramente: “In Sin Massin et Calicuth et tota India ”. Resulta necesario aclarar esta verdad histórica, pues durante este desastre algunos jóvenes de Malabar han comenzado a negar este hecho. Pretenden que se crea que todos los misioneros, obispos, sacerdotes y escritores portugueses se equivocaron por completo al denominarlos nestorianos, y que, debido a este falso relato, todos los escritores posteriores continuaron llamándolos nestorianos. El lector que haya leído la exposición de los hechos anterior debe ser consciente de que tal intento de distorsionar o negar descaradamente los hechos públicos es totalmente inútil. Sostienen, para respaldar su falsa postura, que siempre existió un pequeño grupo entre los caldeos de Mesopotamia que permaneció fiel a la verdadera fe , y que de ellos recibieron a sus obispos. Este argumento es históricamente falso, ya que todos los obispos que recibieron provenían de los nestorianos, y la hipótesis de la existencia, durante todos estos siglos atrás, de un grupo católico entre los caldeos nestorianos es demasiado absurda para ser discutida. Fue solo después de la conversión de Sulaka en 1552 que los caldeos recuperaron parcialmente la unidad de la fe. Lo cierto es que la Iglesia de Malabar permaneció en la herejía desde el año 496 d. C. hasta entonces.
XI. Durante los siglos en que estos cristianos estuvieron aislados del resto de la cristiandad, su único contacto se limitaba a Mesopotamia, desde donde el Patriarca Nestoriano les enviaba prelados de vez en cuando. Pero desde finales del siglo XIII, viajeros occidentales, principalmente misioneros enviados por los papas, enviaron a Occidente noticias ocasionales de su existencia. Algunas de ellas conviene reproducirlas aquí. El primero en informar al mundo de la existencia de estos cristianos de Santo Tomás fue Fray Juan de Monte Corvino. Tras pasar varios años como misionero en Persia y países vecinos, se dirigió a China , pasando por los puertos de la India entre los años 1292 y 1294. En una carta escrita desde Cambales (Pekín) en 1305, nos cuenta que permaneció trece meses en la parte de la India donde se encontraba la Iglesia de Santo Tomás Apóstol (Mylapore); también bautizó a cerca de cien personas en diferentes lugares. En la misma carta dice que en Malabar había algunos cristianos y judíos, pero que eran de poco valor; también dice que “los habitantes persiguen mucho a los cristianos” (Yule, “Cathay and the Way Thither”, I).
El próximo visitante es Marco Polo, quien a su regreso de China (c. 1293) tocó el India de Santo Tomás. De su tumba nos dice: “El cuerpo de Micer Santo Tomás Apóstol yace en la provincia de Malabar, en cierto pequeño pueblo que no tiene gran población; Es un lugar donde van pocos comerciantes... Por mucho que los cristianos y los sarracenos lo frecuentan en peregrinación, ya que los sarracenos también tienen al Santo en gran reverencia... Los cristianos que van en peregrinación toman la tierra del lugar donde el Santo fue asesinado y dar una parte de ella a cualquier enfermo, y por el poder de Dios y de Santo Tomás el enfermo es curado incontinentemente… Los cristianos”, continúa más tarde, “que tienen a su cargo la iglesia tienen un gran número de árboles de castaña [coco], y de ello se ganan la vida” (Marco Polo, Yule's, 2ª edición, II, 338). fraile Jordania, un dominicano, vino a India como misionero en 1321; entonces tenía como compañeros a cuatro frailes franciscanos, pero al acercarse India se había separado de ellos para distraerse; Mientras tanto, el barco que transportaba a los demás se vio obligado por el mal tiempo a entrar en Tana, un puerto en la costa occidental, donde los Khasi del lugar los mataron porque no querían abrazar el mahometismo; la fiesta de Bendito Tomás de Tolentino y sus compañeros está fijado el 6 de abril en el “Martyrologium Romanum”. Más tarde, Jordán, al enterarse de lo sucedido, rescató sus cuerpos y les dio sepultura. Entonces debió haber regresado a Europa, porque se oye hablar de él a continuación en Francia en 1330, cuando Papa Juan XXII lo consagró en Aviñón Obispo de Quilón. Partió hacia Oriente ese mismo año con dos cartas del Papa, una dirigida al jefe de los cristianos de Quilon y la otra a los cristianos de Molephatam, una ciudad en el golfo de Manaar. En el primero, el Papa suplica “que cesen las divisiones y las nubes de error no manchen el brillo de la fe de todos generados por las aguas del bautismo... y que el fantasma del cisma y la ceguera voluntaria de la fe inmaculada no oscurezcan la visión de aquellos que creen en Cristo y adorad su nombre”.
En otras palabras, se repite prácticamente lo mismo en la segunda carta, y se les insta a la unidad con la Santa Iglesia Católica Romana . El Papa recomienda al obispo a la bondad del pueblo y les agradece la mostrada a los frailes que trabajan entre ellos. Todo lo que sabemos es que el obispo Jordanus fue enviado con estas cartas, pero no se vuelve a saber nada de él. Escribió un pequeño libro llamado “Mirabilia”, editado por el coronel A. Yule para la Sociedad Hakluyt , publicado en 1863 (véase también “Cathay”, I, 184). El siguiente visitante es el beato Oderic de Pordenone, quien alrededor de 1324-25 desembarcó en Tana, recuperó los cuerpos de los cuatro frailes, Thomas y sus compañeros que allí habían sufrido el martirio, y los trasladó a China . En su camino se detuvo en Quilon, a la que llama Palumbum ; desde allí tomó pasaje en un junco chino hacia cierta ciudad llamada Zayton en China . Menciona a los cristianos de Quilon y que en Mylapore había catorce casas de nestorianos («Cathay», I, 57). Unos años más tarde, Giovanni de Marignolli, delegado papal en China , llegó a Quilon. Se alojó en una iglesia dedicada a San Jorge, perteneciente al rito latino, la adornó con bellas pinturas y allí impartió la Sagrada Ley . Tras residir allí durante más de un año, zarpó para visitar el santuario del Apóstol; llama a la ciudad Mirapolis . Después de describir el cultivo de la pimienta en la costa, añade: «La pimienta no crece en los bosques, sino en jardines preparados para tal fin; ni los sarracenos son los propietarios, sino los cristianos de Santo Tomás, y estos son los encargados de la aduana pública». Antes de abandonar Quilon, erigió un monumento para conmemorar su visita: un pilar de mármol con una cruz de piedra, destinado, según él, a perdurar hasta el fin del mundo. «Tenía el escudo del papa —dice— y el mío grabado, con una inscripción en caracteres indios y latinos. Lo consagré y bendijí en presencia de una multitud inmensa». El monumento permaneció allí hasta finales del siglo XIX, cuando, debido a la erosión gradual de la costa, se hundió en el mar y desapareció. Concluye su relato diciendo que, tras permanecer allí un año y cuatro meses, se despidió de los hermanos, es decir, de los misioneros que trabajaban en esa zona.
XII. Los dos últimos obispos sirios fueron Mar Joseph Sulaka y Mar Abrahán; ambos llegaron Malabar tras la llegada de los portugueses. Su caso presenta dos cuestiones para discusión; ¿Fueron nombrados canónicamente y habían rechazado completamente el nestorianismo? En cuanto al primero, no hay duda de que su nombramiento fue canónico, pues él, hermano del primer patriarca caldeo, fue nombrado por su sucesor Abed Jesu y enviado a Malabar, y ambos patriarcas antes mencionados tenían su jurisdicción sobre el Iglesia in Malabar confirmado por el Santa Sede. Mar Joseph fue enviado a India con cartas de presentación del Papa a las autoridades portuguesas; además estuvo acompañado por Obispo Ambrosio, dominico y comisario papal del primer patriarca, por su socius Padre Antonio, y por Mar Elias hormaz, arzobispo de Diarbekir. Llegaron a Goa alrededor de 1563 y fueron detenidos en Goa durante dieciocho meses antes de que se les permitiera ingresar a la diócesis. Dirigiéndose a Cochin perdieron Obispo Ambrosio; los demás viajaron a través Malabar durante dos años y medio a pie, visitando cada iglesia y asentamiento independiente. Cuando llegaron a Angamale, estalló la guerra. Entonces mar Elias, Antonio el socius del difunto prelado, y uno de los dos monjes sirios que los habían acompañado, partieron India regresar; El otro monje se quedó con arzobispo Joseph Sulaka. Durante algún tiempo el nuevo prelado se llevó bien con los misioneros portugueses y jesuitas, de hecho, le elogiaron por haber introducido orden, decoro y decoro en el Iglesia servicios y todo transcurrió en armonía durante algún tiempo. Más tarde, surgieron fricciones debido a que impidió que los sirios ordenados localmente dijeran misa y predicaran e instruyeran a su rebaño. Finalmente, un incidente reveló que Mar Joseph no había abandonado sus errores nestorianos, ya que se informó al Obispo de Cochin que había intentado alterar la fe de algunos jóvenes a su servicio pertenecientes a la Diócesis de Cochin. Esto llegó a conocimiento del obispo, a través de él al Metropolitano de Goa, y de allí al virrey; se decidió sacarlo y enviarlo a Portugal , para ser tratado por el Santa Sede.
A continuación se describe la naturaleza del incidente. Tomando aparte a estos jóvenes, les instruyó que debían venerar a la Santísima Virgen como refugio de los pecadores, pero que no debían llamarla Madre de Dios , pues eso no era cierto; sino que debían llamarla Madre de Cristo (Nestorio, rechazando en el Concilio de Éfeso el término Theotokos propuesto por el concilio, lo sustituyó por el de Christokos , que los Padres se negaron a aceptar porque bajo esta designación podía ocultar su error de dos personas en Cristo). Mar José fue enviado a Portugal ; al llegar allí logró ganarse la buena voluntad de la reina, entonces regente de su joven hijo; abjuró de su error ante el cardenal Enrique, expresó arrepentimiento y, por orden de la reina, fue enviado de regreso a su diócesis. Gouvea nos cuenta que, al continuar propagando sus errores a su regreso, fue deportado nuevamente y el cardenal Enrique informó de su caso a San Pío V. El papa envió un breve a Jorge, arzobispo de Goa, fechado el 15 de enero de 1567, ordenándole que investigara la conducta y la doctrina del prelado; como consecuencia de ello, se celebró el primer concilio provincial; se comprobó la veracidad de las acusaciones contra Mar José y fue enviado a Portugal en 1568, y de allí a Roma , donde falleció poco después de su llegada.
Mientras el primero se iba India Llegó de Mesopotamia un impostor llamado Abrahán, enviado por Simeón el nestoriano Patriarca. Logró entrar Malabar sin ser detectado. Al aparecer otro caldeo que se proclamó obispo, el pueblo se alegró mucho y lo recibió con aplausos; inmediatamente se dedicó a actuar como obispo, a desempeñar funciones episcopales y a conferir órdenes sagradas y silenciosamente se estableció en la diócesis (Gouvea, p. 7, col. 2). Posteriormente los portugueses lo capturaron y lo enviaron a Portugal, pero en camino él escapó en Mozambique, encontró su camino de regreso a Mesopotamia y fue directamente a Mar Abed Jesu, el caldeo Patriarca, habiéndose dado cuenta por su experiencia en la India de que, a menos que consiguiera su nominación, sería difícil establecerse en Malabar. Tuvo un éxito admirable en sus planes, obtuvo el nombramiento, la consagración y una carta del patriarca al Papa. Con esto procedió a Roma, y mientras estaba allí en una audiencia con el Papa, reveló su verdadera posición (Du Jarric, “Rer. Ind. Thesaur.”, tom. III, lib. II, p. 69). Confesó ante el Papa con sus propios labios que había recibido las Sagradas Órdenes de forma inválida. El Papa ordenó el Obispo de San Severino para darle órdenes desde la tonsura hasta el sacerdocio, y se envió un Breve al Patriarca of Venice consagrar Abrahán un obispo. Los hechos fueron atestiguados, tanto en lo que respecta a las órdenes menores como a la consagración episcopal, por las cartas originales que se encontraron en los archivos de la Iglesia de Angamale donde residía y donde había muerto.
Papa Pío IV utilizó gran tacto al manejar este caso. Abed Jesu debe haber tomado Abrahán ser sacerdote; se supone que abjuró del nestorianismo y profesó la Católico fe, y le confirió la consagración episcopal; el Papa tuvo que considerar la posición en la que el patriarca había sido colocado por su consagración y nombramiento del hombre: los defectos fueron suplidos, y Abrahán logró también obtener su nombramiento y creación como arzobispo Angamale del Papa, con cartas al arzobispo de Goa y al Obispo de Cochin con fecha del 27 de febrero de 1565. Tal fue el éxito de este atrevido hombre. A su llegada a Goa fue retenido en un convento, pero nuevamente escapó y entró Malabar. Su llegada fue una sorpresa y una alegría para el pueblo. Se mantuvo fuera del alcance de los portugueses y vivió entre las iglesias de las zonas montañosas del país. Con el paso del tiempo, quedó en ocupación pacífica. Como es habitual en tales casos, las viejas tendencias asumieron una vez más su predominio y él volvió a sus enseñanzas y prácticas nestorianas. Se presentaron quejas; Roma envió advertencias a Abrahán para permitir Católico doctrina para ser predicada y enseñada a su pueblo. Hubo un tiempo en que se tomó en serio la advertencia. En 1583, el padre Valignano, entonces Superior de las Misiones Jesuitas, ideó un medio para forzar una reforma. Convenció a Mar Abrahán Reunir un sínodo y convocar al clero y a los jefes de los laicos. También preparó una profesión de fe que debían hacer públicamente el obispo y todos los presentes. Además, se aprobaron y acordaron reformas urgentes. Una carta fue enviada por Papa Gregorio XIII, 28 de noviembre de 1578, estableciendo lo que Abrahán tenía que hacer por el mejoramiento de su diócesis; después del sínodo antes mencionado Abrahán En respuesta, envió una larga carta al Papa, especificando todo lo que había podido hacer con la ayuda de los Padres (ver carta, págs. 97-99, en Giamil). Esto se llama la primera reconciliación de los sirios con el Iglesia. Fue formal y público, pero no dejó ninguna mejora en el cuerpo general, los libros litúrgicos no fueron corregidos ni Católico enseñanza introducida en el Iglesia.
En 1595, Mar Abraham enfermó gravemente (Du Jarric, tomo I, libro II, pág. 614). Desafortunadamente, sobrevivió a los excelentes sentimientos que entonces albergaba y se recuperó. Aproximadamente dos años después, en 1597 (Gouvea, pág. ii), volvió a enfermar gravemente; el arzobispo Aleixo de Menezes le escribió exhortándolo a reformar a su pueblo, pero él solo ofreció excusas frívolas como respuesta. Ni siquiera atendió las exhortaciones de los Padres que lo acompañaban en su lecho, ni recibió los últimos sacramentos. Así murió. El virrey comunicó su muerte al arzobispo Menezes, que se encontraba ausente en una gira de visitas, mediante carta del 6 de febrero de 1597.
XIII. arzobispo Menezes recibió información de la muerte de Mar Abrahán durante una gira de visita pastoral en Damao. Temiendo que el trabajo que tenía entre manos no pudiera posponerse, decidió actuar según los poderes que le había delegado el Papa en su último Breve y nombró al Padre Francisco Roz de la Sociedad de Jesús quien sin duda cumplió con los requisitos exigidos por el papa para el nombramiento. Al recibir la carta y las instrucciones que la acompañan, el superior, sabiendo que el difunto Abrahán antes de su muerte había asignado a su archidiácono el gobierno de la iglesia en espera de la llegada de otro obispo de Babilonia, y la misma había sido aceptada por el pueblo, y previendo también la inseguridad del cargo, decidió que sería prudente esperar el regreso del arzobispo antes de dar cualquier paso adicional. Al regresar a Goa, el arzobispo sopesó la gravedad del caso y se sintió obligado en conciencia a dejar de lado cualquier otro deber por el momento y salvaguardar a los cristianos sirios de caer nuevamente en manos de un nuevo intruso herético. Decidió visitar la Serra personalmente. El padre Nicholao Pimenta, entonces superior de las misiones jesuitas en India, escribiendo al General de la Sociedades, Padre Claudio Acquaviva, retoma la narración de la siguiente manera: “No fue poco consuelo para todos que Alejo Menezes, el Señor arzobispo de Goa, movido por su celo por la salvación de las almas y persuadido por nosotros, se comprometió a visitar a los antiguos cristianos de Santo Tomás, repartidos por las zonas montañosas de Malabar. Había un gran peligro de que después de la muerte de arzobispo Abrahán en Angamale, y la sucesión de los Archidiácono George al gobierno de la Iglesia tras la muerte del prelado, volvería a caer bajo el dominio de los prelados nestorianos; ni faltaron personas de rango eclesiástico y poseedoras de medios que se propusieran proceder a Babilonia y traer de allí otro arzobispo. Hacia arzobispo de Goa no sólo por derecho metropolitano, sino también en virtud de cartas apostólicas, tenía el derecho de asumir la administración de esa Iglesia sede vacante; y asumió la tarea de retener al vacilante archidiácono en la debida sumisión a la Santa Sede y evitar el cisma”.
Por lo tanto, dio instrucciones al rector del Colegio Vaipicotta , adjuntando una carta de nombramiento que designaba al archidiácono administrador de la diócesis, siempre y cuando hiciera una profesión solemne de fe en presencia del rector. El archidiácono expresó su satisfacción al recibir la notificación y prometió hacer la profesión requerida en un día festivo. Pero más tarde no hizo la profesión ni aceptó el nombramiento de administrador por parte del arzobispo de la diócesis. Posteriormente, hizo correr la voz de que había actuado así siguiendo el consejo de otros. El arzobispo de Goa, tras consultar con los Padres, decidió iniciar la visita a la Archidiócesis de Angamale para persuadir a esa Iglesia de que recibiera un prelado del Sumo Pontífice. Al saberse esto, surgieron todo tipo de dificultades para inducirlo a abandonar su proyecto, incluso por parte de eclesiásticos, con tal pertinacia que el arzobispo escribió a Pimenta: « Cielo y tierra se han confabulado contra mi propósito». Pero él afrontó con valentía la tarea que tenía por delante, y la llevó a cabo con singular firmeza de carácter y prudencia, y apoyado por la ayuda divina, comenzó, continuó y completó la ardua tarea que había emprendido con total éxito.
Durante la visita (de la cual Gouvea ofrece detalles completos en la «Jornada», la única fuente de la que todos los demás autores han obtenido su información, algunos incluso llegando a distorsionar por completo los hechos para satisfacer sus prejuicios), el arzobispo soportó toda clase de dificultades, visitando las principales parroquias, dirigiéndose al pueblo, celebrando servicios religiosos y confiriendo en todas partes los sacramentos, de los que este pueblo estaba privado. Mandó expurgar los libros nestorianos en posesión de las iglesias y en manos del pueblo, y luego los devolvió a sus dueños. Todos los libros existentes entre los sirios eran manuscritos; no existían libros impresos entre ellos en ese período. Los pasajes que negaban la suprema autoridad de la Sede Apostólica de Roma fueron igualmente eliminados. También mandó buscar sacerdotes capacitados, a quienes puso al frente de las parroquias. Finalmente, estableció ochenta parroquias. De esta manera, preparó el terreno para la reforma de esta Iglesia que se proponía llevar a cabo. El sínodo se inauguró con gran solemnidad y pompa el 20 de junio de 1599 en la aldea de Udiamparur, de donde se le conoce como el Sínodo de Diamper. Las Actas se publicaron en portugués como apéndice de la “Jornada”; también se tradujeron al latín. El acta de apertura del sínodo fue la profesión de fe. El arzobispo fue el primero en profesar, seguido por el archidiácono, quien lo hizo en malayalam, con una traducción preparada para tal fin. Posteriormente, el clero, a su vez, hizo la suya en manos del arzobispo, como también lo había hecho el archidiácono. El texto en latín se puede encontrar junto con el texto en latín del sínodo y por separado en “Juris Pontificii de Propaganda Fide”, Pars. I, vol. VI, parte II, p. 243. Además del arzobispo y algunos padres jesuitas que lo asistían, había unos 153 sacerdotes sirios y unos 600 laicos designados por la congregación para representarlos; todos ellos firmaron los decretos aprobados por el sínodo y proclamaron la fe ortodoxa plasmada en el acto de profesión realizado por todo el clero. El arzobispo se dirigió al sínodo para denunciar la falsedad de los errores de Nestorio que hasta entonces había sostenido esa Iglesia ; la asamblea los denunció, anatematizó al Patriarca Nestoriano y prometió obediencia y sumisión al Romano Pontífice.
Entre las calumnias difundidas contra Menezes y el sínodo, la más destacada es la de que todos los libros siríacos de la comunidad fueron quemados y destruidos por orden del sínodo. Lo que se hizo al respecto, según el decreto aprobado en la quinta sesión, se describe así en la «Jornada» (trad. Glen, libro I, cap. xxiii, p. 340). Tras la condena de los errores, se decidió que ciertos libros, mencionados y en circulación en la Serra, que contenían errores, debían ser quemados; otros solo serían censurados hasta su corrección y expurgación. La lista de libros que debían ser quemados figura en el decreto 14 de la tercera sesión. Los libros consistían en: (1) aquellos que, según se decía, enseñaban errores nestorianos; (2) aquellos que contenían falsas leyendas; (3) libros de hechicería y prácticas supersticiosas. Ninguno de estos era susceptible de corrección. En todos los demás libros que contenían afirmaciones con errores doctrinales, estos fueron borrados. La “Jornada” (p. 365) describe el sistema adoptado durante la visita a las iglesias para la corrección de los libros: después de la Misa, todos los libros escritos en siríaco, ya fueran propiedad de la Iglesia o de particulares, se entregaban al padre Francisco Roz, quien, junto con tres catanares (sacerdotes sirios) especialmente seleccionados para tal fin, se retiraba a la sacristía y allí corregía los libros de acuerdo con las directrices del sínodo; los que eran condenados y prohibidos se entregaban al arzobispo, quien ordenaba su quema pública. Bajo sus órdenes, ningún libro susceptible de ser purgado de errores heréticos sería destruido, pero sí aquellos que, por definición, enseñaran herejía. Tras la conclusión del sínodo, el arzobispo Menezes continuó su visita a las iglesias hasta Quilon y luego regresó a Goa. Desde allí, no olvidó enviar una carta de sincero agradecimiento al padre Pimenta por la continua e importante ayuda que le brindaron los Padres de la Sociedad durante toda la labor que tuvo que realizar en Malabar.
XIV. Al planificar el futuro gobierno de la Iglesia Siria en Malabar , Clemente VIII tuvo que adoptar medidas que aseguraran su permanencia en la fe y excluyeran el peligro de una recaída. Decidió que lo más seguro sería nombrar un prelado latino que simpatizara con el pueblo y conociera a fondo su lengua litúrgica. La elección recayó en el padre Roz, sin duda tras escuchar la opinión del arzobispo Menezes. El padre Roz fue consagrado por el arzobispo de Goa con el título de obispo de Angamale en 1601. Cuatro años después, Pablo V lo trasladó (1605) a la nueva sede de Cranganore, donde creó un arzobispado para que los fieles, reunidos en la misma fe, no sintieran que el honor de su sede hubiera sufrido ninguna disminución. El nuevo prelado realizó una gira de visitas por la diócesis, corrigiendo los libros litúrgicos en todas las iglesias donde no se había hecho y aplicando en todas partes las normas sancionadas por el Sínodo de Diamper. En 1606 convocó y celebró un sínodo diocesano; no se conservan más detalles de su administración. Tras veintitrés años de un episcopado arduo, falleció en Parur, su residencia habitual, el 18 de febrero de 1624, y fue enterrado en la iglesia. Además del canon latino de la misa, también había traducido el rito latino al siríaco para la administración de los Santos Sacramentos por el clero. Años después, con motivo de la primera visita pastoral del primer vicario apostólico de Trichur a la iglesia de Parur en 1888, al preguntar por la tumba del arzobispo, se le informó de que no se conocía la existencia de ninguna tumba suya allí, pero tras una minuciosa búsqueda se encontró la lápida, con su inscripción en malayalam en caracteres tamiles antiguos, que ahora se encuentra fijada a la pared interior de la iglesia. La pérdida total del conocimiento sobre la lápida se debió al saqueo e incendio de esta iglesia, junto con muchas otras, por parte de los soldados de Tippoo Sultan durante su segunda invasión de la costa. Paulinus a Sancto Bartholomwo, quien visitó la iglesia en 1785 y transcribió la inscripción en aquel entonces (y ofrece una traducción al latín en su obra " India Christ. Orient.", pág. 64), no leyó el nombre Roz en la piedra; sin embargo, el nombre se encuentra en una grieta de la piedra y fue leído tras su redescubrimiento.
El padre Estevão de Brito, también jesuita, fue designado sucesor y consagrado por el arzobispo de Goa en la iglesia de San Jesús Nacido, Goa, el 29 de septiembre de 1624, y partió de Goa hacia su diócesis el 4 de noviembre. Murió el 2 de diciembre de 1641, habiendo gobernado la sede durante más de diecisiete años. El tercero de la serie fue Francisco García, de la misma compañía. Fue consagrado obispo de Ascalón el 1 de noviembre de 1637, con derecho de sucesión por el arzobispo de Goa en la iglesia jesuita de San Jesús Nacido, Goa, y sucedió en la sede de Cranganore en 1641. Bajo este prelado estalló un terrible cisma (1653) y toda su feligresía, con todo su clero e iglesias, le retiró su lealtad. De los 200,000 cristianos sirios, solo unos 400 individuos permanecieron fieles. La mayoría de los autores atribuyen esta desgracia a la falta de tacto, la obstinación y el sarcasmo de García: de este último defecto solo hay un ejemplo, precisamente en la última oportunidad de reconciliación, que fracasó debido al trato severo que dio a los delegados enviados por su feligresía sublevada. Pero él no fue el responsable del cisma. Este se había gestado muchos años antes, durante la vida de su predecesor de Brito, en secreto y sin su conocimiento. Aquí solo se pueden citar las fechas de los documentos. El 1 de enero de 1628 (véase German, p. 440), el archidiácono Jorge escribió una carta al nuncio papal en Lisboa quejándose de que no se había dado respuesta a una carta enviada unos veinte años antes sobre las necesidades espirituales de este pueblo cristiano . En 1630, Roma fue informada de estas quejas, cuyo contenido era que solo los jesuitas controlaban a estos cristianos, que eran inadecuados y que los habían controlado durante más de cuarenta años, y que deseaban que se enviaran otras órdenes religiosas. La Sagrada Congregación envió instrucciones para que otras órdenes fueran admitidas en la diócesis.
Paulinus (op. cit., págs. 70 y ss.) aporta más pruebas del engaño y la traición del archidiácono Jorge. En 1632, convocó una reunión en Rapolin con clérigos y laicos, en la que se envió una carta de queja al rey de Portugal contra los padres jesuitas; estas mismas quejas constituyeron la base de sus reivindicaciones en 1653, cuando se proclamó un cisma abierto para asegurar la independencia y expulsar a los jesuitas. La conspiración se había tramado durante varios años; la inició el archidiácono Jorge (fallecido en 1637), a quien sucedió en el cargo un pariente, otro Thomas de Campo (Thoma Parambil), que en 1653 encabezó la revuelta. Tras el estallido del cisma, el intruso Ahatalla, un prelado mesopotámico, fue deportado por los portugueses, quienes lo embarcaron frente a Cochin y lo mantuvieron anclado allí. Los cristianos, al enterarse de lo sucedido, amenazaron con asaltar el fuerte, que el gobernador había puesto bajo su custodia, mientras el barco zarpaba hacia Goa durante la noche. Al ver frustrado su último intento de conseguir un prelado en Bagdad , los rebeldes , líderes y pueblo, hicieron un solemne juramento de no volver a someterse jamás al arzobispo García. Ante esta situación, pensaron en pedir ayuda a los padres carmelitas que habían visitado Malabar pero que se encontraban entonces en Goa. Cuando Alejandro VII supo de la calamidad que había azotado a la comunidad siria, envió (1656) a los carmelitas, los padres José de Sebastián y Vicente de Santa Catalina, para que trabajaran por la reunificación y la sumisión de esta iglesia sublevada a su arzobispo. Posteriormente, otros padres carmelitas se unieron a la labor. Un año después de su llegada (1657), los carmelitas habían logrado reconciliar a cuarenta y cuatro iglesias. Aunque el archidiácono George se había mantenido inflexible, un pariente suyo, Chandy Perambil ( Alexander de Campo), encabezaba el movimiento de retorno, pero no querían tener nada que ver con el arzobispo García.
XV. En estas circunstancias, el padre José de Sebastiani decidió regresar a Roma e informar al papa de la grave dificultad que obstaculizaba la reconciliación definitiva. Al conocer la situación, el papa consagró al padre José y lo nombró Comisario Apostólico para Malabar , con potestad para consagrar a otros dos obispos, nombrándolos vicarios apostólicos. Con estas facultades, regresó a Malabar en 1661 y retomó su labor. Para entonces, el arzobispo García había fallecido. Entre 1661 y 1662, los frailes carmelitas, bajo el liderazgo del obispo José, recuperaron ochenta y cuatro iglesias, dejando al líder de la revuelta, el mencionado archidiácono Tomás, tan solo treinta y dos. Ambas cifras revisten gran importancia para la historia posterior de los sirios de Malabar . Las ochenta y cuatro iglesias y sus congregaciones constituían el núcleo del que descendían todos los romo-sirios, mientras que las otras treinta y dos representaban la base de donde surgieron los jacobitas y sus subdivisiones, los sirios reformados, etc. En enero de 1663, la situación política de estos cristianos cambió radicalmente. Los holandeses llegaron a la costa y capturaron Cochin. El poder portugués se derrumbó. Los nuevos gobernantes no solo expulsaron a todo el clero portugués, sino que también obligaron al obispo José y a sus religiosos a abandonar el país. Ante esta difícil situación, el obispo eligió y consagró al sacerdote nativo Chandy Perambil ( Alexander de Campo) y lo nombró vicario apostólico de la congregación que se vio obligado a dejar.
Antes de partir, entregó al gobierno holandés de Cochin una lista de las ochenta y cuatro iglesias bajo su control y encomendó al obispo Chandy y a los cristianos de estas iglesias a su protección. El gobernador se comprometió a cumplir con esta promesa. Si bien los holandeses no se preocuparon por los cristianos sirios, no permitieron que ningún jesuita ni prelado portugués residiera en Malabar , aunque simultáneamente con el obispo José de Sebastiani, los demás misioneros carmelitas también tuvieron que partir. Sin embargo, su ausencia no fue prolongada, pues finalmente regresaron poco a poco y sin ser molestados. Más tarde, en 1673, se establecieron en Verapoly y construyeron allí una iglesia, tras haber obtenido el terreno gratuitamente del Rajá de Cochin; este lugar sigue siendo la sede de los carmelitas en Malabar . Uno de los padres carmelitas, llamado Mateo, incluso entabló amistad con el gobernador holandés van Rheede y lo ayudó a recopilar su voluminosa obra sobre botánica local conocida como «Hortus Malabaricus». Los carmelitas que trabajaban entre los sirios bajo la dirección del obispo Chandy mantuvieron una buena relación con él; el obispo falleció en 1676. Rafael , sacerdote de la diócesis de Cochin, fue elegido para sucederle, pero resultó ser un fracaso y murió en 1695.
Al año siguiente, el padre Pedro Pablo, carmelita, fue nombrado arzobispo titular de Ancira y vicario apostólico de Malabar . Con su llegada en 1678, se produjo una notable mejoría en las relaciones entre el gobierno holandés y los padres carmelitas. El arzobispo Pedro Pablo era príncipe de la Casa de Parma, y su madre era hermana del papa Inocencio XII . Antes de llegar a Malabar, había obtenido un decreto del gobierno holandés que autorizaba la residencia en Malabar de un obispo y doce sacerdotes carmelitas, quienes debían ser italianos, alemanes o belgas; sin embargo, no fueron admitidos en Cochin.
El viajero francés Anquetil du Perron, que visitó Malabar en 1758, ofrece las siguientes estadísticas sobre el número de cristianos en la costa que había obtenido de Obispo Florencio, el carmelita Vicario Apostólico of Malabar. Nos dice que el obispo creía que el número total de cristianos ascendía a 200,000; de estos 100,000 eran Católico De los sirios, otros 50,000 eran de rito latino; ambos estaban bajo su jurisdicción, mientras que los sirios rebeldes, que pueden ser clasificados como jacobitas, estaban bajo Mar Tomás VI (quien en su consagración en 1772 asumió el nombre y estilo de Dionisio I), y sumaban 50,000. De la muerte de arzobispo García en 1659 la Sede de Cranganore no tuvo obispo residente hasta 1701, cuando Clemente XI nombró a Joao Rebeiro, un jesuita. Cuando este último asumió el cargo, el carmelita Vicario Apostólico, Angelus Francisco, dijo a su grey siria que su jurisdicción había cesado y que ahora debían pasar a la del nuevo arzobispo de Cranganore. Los sirios se negaron a reconocer al nuevo arzobispo y enviaron una petición a Roma que prefirieron permanecer bajo los carmelitas, quienes tenían setenta y una iglesias en completa sumisión y dieciocho en unión parcial (es decir, la parroquia estaba dividida y parte se había sometido a Roma), mientras que sólo veintiocho iglesias permanecieron completamente separadas. Papa Clemente, después de informar al rey de Portugal del estado de cosas, amplió en 1709 la jurisdicción de Obispo Angelus sobre las diócesis de Cranganore y Cochin, y el Papa asignó como razón para hacerlo que los holandeses no tolerarían ningún prelado portugués en el país, y los cristianos amenazaron con volver al cisma antes que aceptar al obispo enviado. Para obtener detalles más completos de este período, se remite al lector a: GT Mackenzie, “History of Cristianismo en Travancore”, en Censo Informe de 1901, Trevandrum; y Paulino a Sancto Bartholommo, “India Cristo oriental”. (Roma, 1794.)
Con la llegada de los holandeses y la captura de Cranganore, a los jesuitas les resultó imposible conservar el colegio de Vipicotta; lo abandonaron y, trasladándose al interior, fuera del alcance de sus enemigos declarados, abrieron un nuevo colegio, llamado Colegio de San Pablo , en Ambalacad, desde donde dirigieron sus nuevas misiones en la costa este. El obispo Rebeiro regresó allí y continuó su labor; con el tiempo, varias parroquias católicas sirias se unieron al sucesor arzobispo de Cranganore, y finalmente quedaron bajo el control de los arzobispos de Goa. El obispo Rebeiro falleció en el colegio de Ambalacad el 24 de septiembre de 1716, está enterrado en la iglesia de Puttencherra y su lápida tiene una inscripción en portugués. Sus sucesores establecieron Puttencherra como su residencia, y la iglesia parroquial se convirtió en procatedral. A continuación se recogen los detalles de su nombramiento y fallecimiento. El arzobispo Rebeiro fue sucedido por Antonio Carvallo Pimental, también jesuita, consagrado como el anterior en la iglesia de Born Jesus, Goa, por el arzobispo el 29 de febrero de 1722, y murió en Puttencherra el 6 de marzo de 1752. Paulinus dice de él: “vir doctus et Malabarensibus gratus, qui eum nomine Budhi Metran, sapientis et eruditi praesulis compellebant”. Tiene una lápida con inscripción. Joao Luiz Vasconcellos, también jesuita, fue consagrado en Calicut por el obispo Clemente de Cochin en 1753 y murió en Puttencherra en 1756; la iglesia contiene su lápida con inscripción. Salvador Reis, el último de la serie que residió en la India , también fue jesuita; fue consagrado por el mismo obispo Clemente en Angengo el 5 de febrero de 1758, y murió en Puttencherra en 1756. Nació el 7 de abril de 1777 en Puttencherra y su lápida, con una inscripción, se encuentra en la misma iglesia. Paulino lo describe como «vir sanctimonia vitae praeclarus»; sobrevivió a la supresión de su orden. Con esto concluye la lista de obispos que han gobernado la diócesis de Cranganore.
Para completar el relato histórico de la Iglesia Siria Malabar , conviene mencionar brevemente a la línea de prelados que gobernaron a los cismáticos que, con el tiempo, se convirtieron en jacobitas, abrazando ese error a través de sus prelados: Tomás I, proclamado obispo por aquellos a quienes había conducido (1653) al cisma mencionado tras la imposición de las manos de doce sacerdotes de sus seguidores y la colocación de una mitra y un báculo pastoral en su cabeza. Persistió en su obstinación y murió repentinamente en 1673. Tomás II, hermano del anterior, proclamado en 1674, murió ocho días después alcanzado por un rayo. Tomás III, sobrino del anterior, recibió la mitra en 1676, siendo jacobita. Tomás IV, de la misma familia, sucedió en 1676 y murió en 1686, siendo jacobita. Tomás V, sobrino del anterior, hizo todo lo posible por obtener la consagración, pero fracasó, y murió en 1717, siendo jacobita. Thomas VI recibió la mitra de manos de su tío moribundo y la imposición de manos de doce sacerdotes. Escribió al Patriarca Jacobita de Antioquía para que le enviara obispos. Finalmente, las autoridades holandesas lo ayudaron y le consiguieron tres obispos, con la condición de que él sufragara los gastos. Tres obispos jacobitas llegaron a la India en 1751: Mar Basil, Mar Gregory y Mar John. El primero falleció un año después de su llegada; el segundo, años más tarde, consagró a Mar Thomas VI como obispo en 1772, y este adoptó el nombre de Dionisio I. Las autoridades holandesas tuvieron grandes dificultades para obtener el pago de los gastos incurridos; en 1775 se interpuso una demanda contra los jacobitas ante el tribunal del Rajá de Travancore, y se obtuvo el pago de doce mil libras. Falleció en 1808.
Durante el largo periodo comprendido entre 1678 y 1886, los católicos sirios permanecieron bajo el control ininterrumpido de unos quince obispos carmelitas como vicarios apostólicos. Durante este periodo surgieron con frecuencia graves problemas que no se pueden detallar aquí: disputas entre cristianos sirios y latinos, agitación contra el control de algunos obispos; además de estos, las dificultades habituales de dirigir una comunidad tan numerosa, conflictiva y difícil. También se produjeron dos gravísimas incursiones cismáticas en el seno de esta comunidad siria por parte de prelados católicos caldeos procedentes de Mesopotamia con la plena connivencia del Patriarca Caldeo y en contra de las órdenes expresas del Romano Pontífice. Los carmelitas tuvieron que afrontar y superar todas estas dificultades y mantener a la comunidad en debida sumisión al régimen eclesiástico. De las dos intrusiones, la primera fue la del obispo caldeo Mar Roccos, quien llegó a Malabar en 1861. Pío IX lo denunció ante los fieles como un intruso; sin embargo, fue recibido con complacencia en muchas iglesias, logró despertar la latente hidra del cisma y causó gran agitación. Afortunadamente para la paz de la Iglesia , fue persuadido de regresar a Mesopotamia en el plazo de un año. La segunda, que llegó a Malabar en 1874, causó un daño mucho mayor, cuyos efectos negativos parecen ser permanentes en la iglesia principal de Trichur, aunque en otros lugares, con el tiempo, dichos efectos se han remediado. Este fue el obispo Mellus, a quien el patriarca había enviado a pesar de la estricta prohibición del mismo papa. Solo cuando, tras repetidas advertencias, el papa le impuso un plazo límite tras el cual, si continuaba refractario, sería excomulgado, cedió y envió al obispo Mellus instrucciones para que regresara. Si se tiene en cuenta el carácter problemático de estas personas, es un gran mérito de la Orden Carmelita que los obispos a cargo hayan logrado mantenerlos como un cuerpo unido en la unidad de la Santa Iglesia.
XVI. El cisma melusiano, aunque roto por los fallos adversos del Tribunal Superior de Madrás, no estaba ni mucho menos extinguido cuando, en otoño de 1878, la Santa Sede decidió someter a los cristianos sirios a una administración separada, nombrando para ello a dos vicarios apostólicos del rito latino. Estos eran el reverendo A. E. Medlycott, doctor en filosofía, capellán militar en el Punjab, formado en el Colegio de Propaganda de Roma y consagrado por el delegado apostólico monseñor A. Ajuti el 18 de diciembre de 1887 en Ootacamund, obispo titular de Tricomia , nombrado para el Vicariato Apostólico de Trichur ; y el reverendo Charles Lavigne S. J., antiguo secretario privado del difunto padre Beckx, general de la Compañía de Jesús , consagrado en Bélgica antes de emigrar, nombrado para la sede de Kottayam, posteriormente llamada Changanacherry. Bajo el Concordato de León XIII con el Rey de Portugal, se obtuvo una importante ventaja con la supresión de la jurisdicción del Padroado (Arzobispos de Cranganore) sobre las iglesias sirias. La primera tarea que tuvieron que afrontar los nuevos obispos fue la de fusionar en un todo armonioso las dos secciones de esta Iglesia : la que había estado bajo la jurisdicción de los Carmelitas con la que había pertenecido a la jurisdicción de Goa o Padroado, ya que ambas habían estado en abierta animosidad durante largos años. Afortunadamente, esta unión se llevó a cabo con éxito. La otra tarea fue establecer una administración y un control adecuados sobre las iglesias. Esto llevó más tiempo. Las iglesias del norte pertenecientes a Trichur no habían tenido prelados durante quizás un siglo; los dos obispos caldeos se habían aprovechado de esta situación, y los problemas que causaron en estas iglesias son fáciles de imaginar; pero con firmeza y paciencia se instauró una administración justa y eficaz.
El resultado puede resumirse brevemente. El Vicariato de Trichur tenía una población católica siria de 108,422 habitantes, con ochenta y tres iglesias parroquiales y veintidós capillas auxiliares, atendidas por 118 sacerdotes del rito sirio, además de 23 monjes carmelitas terciarios sirios, en dos monasterios; también había un convento de 24 monjas terciarias nativas con una escuela de clase media para 33 niñas. El obispo, al hacerse cargo, descubrió que prácticamente no había escuelas, excepto una destinada a clérigos; tomó medidas tempranas para abrir tantas escuelas primarias parroquiales como fuera posible; en nueve años (1888-96) el vicariato contaba con no menos de 231 escuelas primarias parroquiales para ambos sexos, que educaban a más de 12,000 niños, además de una escuela secundaria ( Colegio de Santo Tomás ), con 95 alumnos; también había 56 chicos en la Escuela Secundaria de San Luis Gonzaga, bajo la tutela de los monjes terciarios. Se inauguró un catecumenado donde anualmente se bautizaban unos 150 conversos paganos; se estaba construyendo un hermoso edificio para una residencia adecuada, y se preparaban planos para albergar el colegio mencionado en una elegante estructura. Esta era la situación cuando el obispo viajó a Europa por enfermedad. El Vicariato de Kottayam tenía una población católica de 150,000 habitantes, con 108 iglesias parroquiales y 50 capillas dependientes, atendidas por un numeroso clero de más de 300 sacerdotes; contaba con 35 monjes terciarios, además de novicios, en cinco monasterios; también tres conventos de monjas carmelitas terciarias nativas que educaban a niñas, dos orfanatos a cargo de las Hermanas Terciarias de San Francisco, cuatro catecumenados y dos seminarios, con 96 estudiantes. Los estudiantes de clero de mayor rango de ambos vicariatos asistían al Seminario Pontificio central en Puttenpally. Las escuelas parroquiales sumaban 200, pero no se publicó el número de alumnos. Había tres escuelas inglesas : Mananaml con 60 alumnos; Campalami con 80; y otra con 20 alumnos.
En 1895, ambos vicarios apostólicos se encontraban ausentes por licencia. Durante este período, la Santa Sede decidió un cambio de régimen, cediendo a los deseos del pueblo de nombrar obispos nativos.
XVII. Los dos vicariatos descritos anteriormente se dividieron en tres, denominados Trichur, Ernakulam y Changanacherry; el nuevo vicariato se formó con la parte sur del de Trichur y la parte norte del de Changanacherry. Los cambios se llevaron a cabo bajo el reinado de León XIII mediante el Breve del 28 de julio de 1896, «Quae Rei Sacrae». El reverendo John Menachery, obispo de Paralus , fue nombrado obispo de Trichur. El reverendo Aloysius Pareparambil, obispo titular de Tio, fue nombrado obispo de Ernakulam, y el reverendo Matthew Makil, obispo de Tralles , fue nombrado obispo de Changanacherry; los tres recibieron la consagración del delegado apostólico monseñor Zaleski en Kandy el 15 de octubre de 1896.
Los últimos datos eclesiásticos de estos tres vicariatos (1911) indican: Trichur : población católica , 91,064; niños en educación, 19,092; Ernakulam : población católica , 94,357; niños en educación, 9950; Changanacherry : población católica , 134,791; niños en educación, 2844.
El futuro de este pueblo depende en gran medida de la educación para su bienestar y de la formación técnica para su desarrollo.
AE MEDLYCOTT