Reyes, LIBROS TERCER Y CUARTO DE.—El libro histórico llamado en hebreo Melakhim, es decir, Reyes, está en la Vulgata, a imitación de la Septuaginta, denominado Libro Tercero y Cuarto de los Reyes. Esta designación está justificada, por cuanto aquí se continúa la narración histórica contenida en I y II Reyes, y, especialmente, porque aquí se concluye la historia de la vida de David, iniciada en I y II. Es, por otra parte, una obra independiente, distinta de los Libros de Samuel (es decir, I y II Reyes) por su origen y su estilo, así como por el propósito que tiene a la vista. Su división en dos libros, en un lugar incómodo, justo en la mitad de la historia de Ocozías, no existía en los primeros tiempos, y sólo se introdujo más tarde en las ediciones hebreas de la Septuaginta y la Vulgata. Una división en tres partes sería más acorde con el contenido. La primera parte (III Reyes, 1-xi), comenzando con las disposiciones de David relativas a la sucesión al trono y sus últimas instrucciones, comprende la historia de Salomón: su Dios-dada la sabiduría, la construcción del templo y del palacio real, el esplendor de su reinado, su gran caída a causa de la cual Dios le anunció la ruptura de su reino. La segunda parte (III Reyes, xii-IV Reyes, xvii) ofrece un panorama histórico de los reinos afines de Judá e Israel: botella grandese está alejando de Dios el árido culto del becerro de oro, las continuas guerras entre los reyes sucesivos de Israel y Judá hasta Acab, los esfuerzos por parte de Elias traer de vuelta a Dios la gente engañada por Acab, las alianzas destructivas entre la casa de Acab y la casa de David, los milagros, profecías y actividad de Eliseo, la destrucción de la raza de Acab by Jehú, el intento fallido de Atalía de destruir la casa de David, la línea posterior de reyes contemporáneos de Judá e Israel hasta el final del último reino nombrado, con un epílogo que expone las causas de la caída de este último. La tercera parte (IV Reyes, xviii-xxv) trata de la historia del Reino de Judá después del reinado de Ezequías: su milagrosa liberación del poder de los asirios, su jactanciosa connivencia con los babilonios, que dio lugar al cautiverio y el exilio babilónicos, el relato histórico del reinado de Manasés, cuyos pecados evocaron el pronunciamiento de la ruina de Judá, de Josías, que restauró el templo, renovó la alianza con Dios, y se esforzó por erradicar la idolatría, de los últimos reyes hasta la destrucción de Jerusalén por los babilonios, con una breve posdata sobre los judíos que se habían quedado atrás y la entrega del rey Joachim de su encarcelamiento. Los Libros de los Reyes no se completaron en su forma actual antes de mediados del exilio. De hecho, IV Reyes, xxv, 27-30, relata que Joachim fue liberado de la esclavitud (562) y admitido en el tribunal de Babilonia por “todos los días de su vida”.
Según los babilónicos Talmud (Baba Bathra, fol. 15, 1), el profeta Jeremías es el autor. No pocos entre los exégetas más antiguos y más recientes consideran esto probable. Es realmente notable que no se alude a la actividad de Jeremías (ni siquiera se menciona su nombre), aunque estuvo en estrecha relación con los acontecimientos de los últimos años, mientras que todos los demás profetas (por ejemplo, Elias, Eliseo, Isaias) hizo para los reyes y el pueblo. En caso de que Jeremías fuera el autor, hay que aceptar la explicación de que no consideró adecuado relatar aquí lo que había expuesto extensamente en su profecía. Además, Jer., lii, la narración de los acontecimientos en los que se cumplieron las predicciones de Jeremías, está tomada casi palabra por palabra de IV Reyes, xxiv, 18-xxv 30. El compilador del Profecía de Jeremías se sintió justificado al hacerlo, ya que, en su opinión, los Libros de los Reyes eran del mismo autor. Existe un indudable parecido en lenguaje y estilo entre este libro histórico y el Profecía de Jeremías. Las mismas expresiones aparecen en ambos escritos (compárese, por ejemplo, III Reyes, ii, 4, con Jer., xxxiii, 17; III Reyes, ix, 8, con Jer., xviii, 16, y xix, 8, también Lam. ., ii, 15; IV Reyes, xxi, 12, con Jer., xix, 3; IV Reyes, xxi, 13, 14, con Jer., xxx, 16, y xxii, 17, también Lam., ii, 8 ). Si Jeremías es realmente el autor, debe aceptarse como probable que escribió el libro no mucho antes, o poco después, de la caída de Jerusalén (587 aC); los últimos versículos (xxv, 27-30) posiblemente hayan sido añadidos por otra mano. El estilo, especialmente en el segundo capítulo, es completamente diferente al de los Libros de Samuel (I y II Reyes). La presentación bien desarrollada y completa de esos libros difiere notablemente de los informes secos y crónicos sobre la mayoría de los reyes. Además, los Libros de Samuel nunca hacen referencia a aquellos libros perdidos que sirvieron como fuentes y que contenían detalles más completos, mientras que los Libros de los Reyes están llenos de tales referencias. En estos últimos libros la cronología está muy claramente establecida; por ejemplo, mientras los dos reinos existan simultáneamente, al considerar la historia de un rey, se indican el año en que el rey contemporáneo del otro reino accedió al trono y la duración de su reinado. Tales avisos están completamente ausentes en los Libros de Samuel. De ellos es incluso imposible descubrir cuánto tiempo Samuel y Saúl gobernado. Además, el propio historiador de Reyes III y IV juzga a cada rey de Israel y de Judá si hizo lo bueno o lo malo ante los ojos de Dios; mientras que los libros de Samuel simplemente dan los juicios de otros historiadores o dejan que el lector juzgue por sí mismo.
Los Libros de los Reyes cubren un período de unos cuatro siglos, desde los últimos años de David hasta la caída de Jerusalén. No dan la historia completa de Israel durante este período; ese no era el propósito del escritor. Omite muchos acontecimientos importantes o apenas alude a ellos. Para la historia política de los dos reinos, las hazañas militares de los reyes y sus logros públicos, se remite constantemente a otros tres escritos que, en aquella época, aún existían. Con estas referencias desea indicar que no tiene la intención de relatar todo lo que se puede encontrar en esas fuentes. Quien quisiera información sobre las guerras, los tratados y los actos públicos debía consultar los escritos mencionados. En el Libro de los Reyes, como lo demuestra su contenido, predomina otra cuestión, a saber, la relación de cada rey con la religión revelada. Por esta razón, el narrador juzga la conducta de cada rey, trata más extensamente la historia de aquellos reyes que fomentaron o llevaron la religión a un estado floreciente (como Salomón, Ezequías, Josias), o que, por el contrario, le había causado un gran daño (botella grande I, Acaby Joram); y, por lo tanto, relata particularmente lo que hicieron los profetas para hacer que los reyes y el pueblo volvieran a observar las leyes de la religión y estimularlos. El objetivo que el escritor tenía a la vista lo indica muy claramente en el epílogo que sigue a la historia de la caída de Israel (IV Reyes, xvii, 7 ss.). Con énfasis señala la causa: “Adoraron a dioses extraños… y no escucharon [las advertencias de los profetas]… y rechazaron el pacto que él [Dios] hecho con sus padres… Y el Señor se enojó mucho contra Israel, y los quitó de su vista, y quedó solo la tribu de Judá. Pero tampoco Judá guardó los mandamientos del Señor en su Dios: pero caminaron en los errores de Israel. Y el Señor desechó toda la descendencia de Israel”. III Reyes, ii, 3, 4; ix, 3-9; xi, 11, 33-39; xiv, 7-11; xvi, 12 ss.; IV Reyes, x, 30-33; xiii, 3; XXI, 11-16; XXII, 15-17; xxiv, 3-20, plantea la misma idea. De esta manera el escritor enseña que el culto ilegal ofrecido en los lugares altos y la idolatría practicada tanto por los reyes como por el pueblo a pesar de las amonestaciones de los profetas fueron la causa de la caída de Israel y de Judá. Aún así, este no es el único propósito del trabajo. El repetido recuerdo de las promesas del Dios ¿Quién había prometido a David un reinado permanente, el reconocimiento de la misericordia del Dios Quien, a causa de David, Ezequías, y Josías, habían suspendido el juicio pronunciado sobre Judá; todo esto sirvió para revivir la esperanza y la confianza del resto del pueblo. De esto aprenderían que Dios, justo en Su ira, también fue misericordioso en Sus promesas a David y sería fiel a Su promesa de enviar el Mesías, cuyo reino debería perdurar. No es inapropiado que todo este trabajo pueda ser llamado una elucidación y explicación histórica de NathanOráculo de (II Reyes, vii, 12-16).
Los escritos en los que se basan los Libros de los Reyes y a los que se refieren más de treinta veces son: el “libro de las palabras de los días de Salomón(III Reyes, xi, 41), el “libro de las palabras de los días [AV, libro de las crónicas] de los reyes de Israel” (xiv, 19; etc.), y el “libro de las palabras de los días de los reyes de Judá” (xiv, 29; etc.). En opinión de muchos, estas “crónicas” son los anales oficiales que guardan los cancilleres de los distintos reyes. Sin embargo, de ninguna manera es seguro que el cargo designado por la palabra hebrea mazkir signifique canciller (Vulg. a commentariis); Aún menos seguro es que formara parte del deber del canciller, que pertenecía a la casa del rey, conservar estos anales. Es cierto que David (II Reyes, viii, 16), Salomón (III Reyes, iv, 3), Ezequías (IV Reyes, xviii, 18) y Josías (II Par., xxxiv, 8) contaban entre sus funcionarios un mazkir, pero en ninguna parte encontramos indicado si los otros reyes de Judá y de Israel emplearon tal oficial. Incluso si fuera históricamente cierto que los llamados anuarios fueron conservados en los dos reinos por los cancilleres y que se conservaron en Israel a pesar de tantas revoluciones y regicidas, todavía queda la cuestión de si estas son realmente las "crónicas" que Sirve de base para los Libros de los Reyes. Las crónicas de otros pueblos, en la medida en que se han conservado en caracteres cuneiformes o no, contienen exclusivamente lo que contribuye a la gloria de los reyes, sus hazañas de armas, los edificios que construyeron, etc. Nuestra obra histórica, sin embargo, también relata los pecados, prevaricaciones y otras atrocidades de los reyes, que probablemente los funcionarios de la corte no registrarían en los anuarios durante la vida de sus reyes. Según IV Reyes, xxi, 17, “Los actos de Manasés. y su pecado que cometió, ¿no están escritos en el libro de las palabras de los días [AV libro de las crónicas—II Reyes, xxi, 17] de los reyes de Judá?”
Podemos intentar determinar la naturaleza de estas fuentes de otra manera. Al comparar los relatos de los Libros de los Reyes y los de II Par., uno inmediatamente llama la atención por dos cosas: con frecuente similitud verbal, ambas obras indican cuidadosamente las fuentes que han sido consultadas. La historia de SalomónEl reinado de III Reyes, i-xi, se cuenta en II Par., i-ix, casi de la misma manera, y mientras que III Reyes, xi, 41, se refiere al “libro de las palabras de los días de Salomón“, II Par., ix, 29, se refiere en la misma fórmula (“El resto de”, etc.) a “las palabras de Nathan el profeta, y los libros de Ahías silonita, y la visión de Addo el vidente”. La historia de Roboam, el autor de los Libros de los Reyes, la toma del “libro de las crónicas de los reyes de Judá” (AV I Reyes, xiv, 29). El escritor de II Par., x-xii, da un relato del mismo que en contenido y forma es casi idéntico, y se refiere a “los libros del profeta Semeias y de Addo el vidente” (II Par., xii, 15). Lo mismo se aplica a la historia de los siguientes reyes de Judá. Después de un relato, a menudo casi con las mismas palabras, ora elaborado y ora más conciso, encontramos en el Libro de los Reyes el “libro de las crónicas” y en II Par. los “escritos proféticos” dados como fuentes. Hay que añadir que, mientras que en la historia de vida de cuatro de los siete reyes en II Par. se omite la referencia a la fuente, éstas también están ausentes en los Libros de los Reyes. ¿No es entonces probable que sea la misma fuente de donde ambos escritores obtuvieron su información? El “libro de las crónicas” citado en III y IV Reyes el autor del II Par. designa con la denominación entonces habitual, “el libro de los reyes de Judá y de Israel”. Los escritos proféticos a los que se refiere este escritor son divisiones del último libro mencionado. Esto lo afirma explícitamente el escritor (II Par., xx, 34) de “las palabras [o los escritos] de Jehú hijo de Hanani” (su fuente para la historia de Josafat): están “digeridos en los libros de los reyes de Israel [y de Judá]”; también (II Par., xxxii, 32—Vulg.) de “la visión de Isaias, hijo de Amos“: está plasmado en “el libro de los reyes de Judá y de Israel”. En consecuencia, la fuente utilizada por ambos escritores no es otra cosa que la colección de escritos dejados por los sucesivos profetas.
Es constantemente evidente que el autor del Libro de los Reyes ha consultado minuciosamente sus fuentes. Así es capaz de describir las labores y milagros de Elias y Eliseo con tal minuciosidad y de una manera tan fresca y vívida que deja claro que el narrador original fue un testigo ocular. Por eso consulta las fuentes y remite al lector a ellas en su relato de la vida de casi todos los reyes; no pocas expresiones han sido asumidas verbalmente (cf. III Reyes, viii, 8; ix, 21; xii, 19; IV Reyes, xiv, 7, etc.). La autenticidad de su historia se ve reforzada aún más por su concordancia con los relatos de II Par. Las dificultades que aparecen en la lectura superficial de estas Sagradas Escrituras desaparecen después de un estudio atento, y lo que parecía contradictorio resulta ser una ampliación o un asunto enteramente nuevo. En muchos lugares la confiabilidad histórica de los Libros de los Reyes se ve confirmada por lo que los escritos proféticos de Isaias, Jeremías, Osée, Amos, Miqueas y sofonías informe sobre los mismos hechos, ya sea por mención directa o por alusión. Incluso los historiadores profanos de la antigüedad, beroso, Manetón y Menandro, son citados por Flavio Josefo y Eusebio como testigos de la fiabilidad de nuestro libro de historia sagrada. Especialmente notables a este respecto son las inscripciones relativas a las razas orientales descubiertas durante el siglo pasado.
—JOS. ESQUEMAS.
CRONOLOGÍA DE LOS REYES.—Desde el desciframiento de las inscripciones asirio-babilónicas, la cronología del período de los Reyes antes del 730 a.C. se ha vuelto insostenible. Damos aquí los puntos de contacto cronológico entre la historia asirio-babilónica y la Sagrada Escritura, como también los de la historia egipcia.
A. De inscripciones asirias.
(I) 854 aC Salmanasar II, en el verano de su sexto año, vence a Benadad de Siria (III Reyes, xx, 1), el predecesor de Hazael, con otros reyes, entre ellos Acab de Israel, en la batalla de Karkar.
(2) 842 aC Salmanasar II, en su decimoctavo año, recibe tributo de Jehú.
(3) 738 aC Theglathphalasar III (Phul, IV Reyes, xv, 19) recibe, en su octavo año, tributo de Manahem.
(4) 733-2 a.C. Guerra entre Theglathphalasar y Rasin de Siria; asedio de Damasco. “Joacaz de Judá”, es decir Acaz, trae regalos de Theglathphalasar. Conquista del territorio israelita por Theglathphalasar.
(5) 731-0 (?) aC “Pakacha”, es decir Phacee (hebr. Pekach), es asesinado, y “Ausi”, es decir Osée, está establecido sobre Israel por Theglathphalasar.
(6) 722-1 a.C. Samaria es tomado posesión, en la primera parte del reinado de Sargón, por los asirios.
B. De Escritura. -
(I) Hacia el final de Salomónel reinado, botella grande huí hacia Egipto a Sésac. En el quinto año del reinado de Roboam, Jerusalén fue saqueada por el mismo Sesac (III Reyes, xi, 40; xiv, 25). Sesac I probablemente reinó alrededor del 940-19 a.C.
(2) En el año decimoquinto del reinado de Asa, o poco antes, “Zara el etíope” (hebr. Zerach) declaró la guerra contra Asa [II Par. (AV II Crónicas), xiv, 9; cf. xv, 10 ss.]. Algunos comentaristas piensan que Zara fue un rey de Egipto, a saber, Osorkon I o II. El primero fue el sucesor de Sesac I. El segundo no puede situarse cronológicamente.
(3) Benadad II (III Reyes, xx, 1), contemporáneo de Salmanasar II, fue contemporáneo de Acab y Joram de Israel. Joram murió durante el reinado del sucesor de Benadad, Hazael. Según fuentes asirias, Benadad era todavía, en 846, rey de Siria.
(4) Hazael, quien, según las inscripciones asirias, ya gobernaba en 842, fue contemporáneo de Jehú, Joás de Judá y Joacaz de Israel (IV Reyes, xiii, 22). En 803, Ramman-nirari III conquistó Damasco bajo el rey sirio Mari, quien posiblemente fue el Benadad bíblico (III), contemporáneo de Joás de Israel (ibid., v. 25).
(5) Manahem honra a Phul, rey de los asirios, con regalos (IV Reyes, xv, 19-20). Que Phul es idéntico a Theglathphalasar III resulta bastante evidente por el hecho de que, en el año 729, según las inscripciones asirias, Tukultiapalisarra y las babilónicas Pulu, se convierte en rey de Babilonia, y que este mismo rey, según las mismas fuentes, murió en el año 727.
(6) Phacee y Rasin, rey de Siria, asedio Acaz at Jerusalén (IV Reyes, xvi, 5). Acaz llama a Theglathphalasar en su ayuda (ibid., v. 8).
(7) Damasco es tomado por Theglathphalasar, y Rasin es asesinado (IV Reyes, xvi, 9). Acaz visita Theglathphalasar en Damasco (ibid., v. 10).
(8) Theglathphalasar, durante el reinado de Phacee, toma posesión del territorio de Israel. Phacee es conspirada y asesinada por Osée, y este último se convierte en rey (IV Reyes, xv, 29, 30).
(9) Sitiadores de Salmanasar Samaria, que, en el tercer año del asedio, el sexto de Ezequías, y el noveno de Osée, es tomada por los asirios (IV Reyes, xvii, 5, 6; xviii, 10, 11). Salmanasar reinó desde enero de 726 hasta enero de 721. Sua (o Seve), mencionado en IV Reyes, xvii, 4, como “rey de Egipto“, no se identifica con certeza. Algunos piensan que es Sabaka, cuya cronología, como también la de Theraca (IV Reyes, xix, 9), no ha sido determinada. Bajo Sargón de Asiria Se menciona, en el año 707, a un tal Sib'u, o Sib'e, como “príncipe [turtan, o sultán] de Musri”.
(10) Ezequías recibió, en o poco después de su decimocuarto año, una embajada de Merodach-Baladan (DV Berodach Baladan), quien era rey de Babilonia del 721 al 710, y nuevamente, durante 9 meses, en el 703. Ver IV Reyes, xx, 1, 6, 12.
(11) Senaquerib de Asiria sitiado Ezequías at Jerusalén. La fecha dada para este evento, “en el año catorce del rey Ezequías”(IV Reyes, xviii, 13; e Is., xxxvi, 1) está fuera de lugar o es incorrecto. El hecho tuvo lugar, según IV Reyes, xx, 6, tras la recuperación de Ezequías en su decimocuarto año (es decir, quince años antes de su muerte), y después de la llegada de la embajada babilónica.
(12) Muerte de Josías en combate con Nechao, rey de Egipto (IV Reyes, XXIII, 29). Nechao (Necao II) ascendió al trono en 610.
(13) Batalla cerca de Carquemis (Charcamis, Karchemis) entre Nechao y Nabucodonosor of Babilonia en el año cuarto de Joaquín (Jer., xlvi, 2; cf. xxv, 1; y IV Reyes, xxiv, 1). Según el relato de beroso in Flavio Josefo, Nabucodonosor, después de haber masacrado al ejército egipcio cerca de Carquemis, marchó hacia Siria y Palestina para invadir Egipto. Llegado a los confines de este país, recibió la noticia de la muerte de su padre, Nabopolasar. Volviendo a Babel para asumir su administración, confió los prisioneros de guerra judíos, fenicios y sirios a los jefes de su ejército. Como consecuencia de esto, Judá también se rebeló contra él (cf. II Par., xxxvi, 6; y Dan., yo, 1). Nabopolasar murió a principios del verano de 605 a. C. El cuarto año de Joaquín es, en Jer., xxv, 1, designado como el primer año de Nabucodonosor, y, según el v. 3 del mismo, fue el vigésimo tercero después del año decimotercero de Josías.
(14) Nabucodonosor toma a Joaquín (Jechonías) como prisionero para Babilonia, según Jer., lii, 28, en el séptimo, según IV Reyes, xxiv, 12, en el octavo, año de su reinado. Capítulo lii, 28-34, en Jeremías, sigue la manera babilónica de fechar (posdatación), mientras que los otros textos cuentan el año inicial de cualquier reinado como el primero. Según la datación babilónica, el primer año de Nabucodonosor era 604, pero, según la datación israelita, era 605. Jer., lii, 31, “En el año treinta y siete del cautiverio de Joaquín, rey de Judá, en el mes duodécimo, el día veinticinco del mes, Evilmerodach rey de Babilonia, en el primer año de su reinado [es decir, 562 aC], levantó la cabeza de Joaquín, rey de Judá, y lo sacó de la prisión” (incorporado en IV Reyes, xxv, 27), evidentemente sigue la datación babilónica. Todas estas dataciones señalan el año 598 como el año en que Joaquín fue llevado.
(15) En su octavo año, o al comienzo de su noveno año, Sedecias se rebeló contra Nabucodonosor y llamó en su ayuda Egipto, es decir, el recién elevado faraón Ofra (DV Ephree), quien ascendió al trono en 589 (probablemente la primera mitad del año)—IV Reyes, xxiv, 20 (cf. xxv, 1); Jer., xxxvii, 4 (AV xxxvii, 5); XLIV, 30; Ezequiel, xvii, 15.
(16) El asedio de Jerusalén Comenzó en el décimo mes del noveno año de Sedecías (IV Reyes, xxv, 1; Jer., xxxix, 1; lii, 4). Según Jer., xxxii, 1, el año décimo de Sedecías coincide con el decimoctavo de Nabucodonosor. Jerusalén fue tomada en el año undécimo de Sedecías, el año diecinueve de Nabucodonosor, en el cuarto mes (IV Reyes, xxv, 8; Jer., lii, 12). Según la cronología babilónica, este fue el año dieciocho de Nabucodonosor (Jer., lii, 29).
(17) El cuarto mes del undécimo año de Sedecías cae en el año diecinueve (cronología israelita) de Nabucodonosor. De esto se desprende que el cuarto mes (Thamuz) del primer año de Sedecías cae en el noveno año de Nabucodonosor. Como el rapto de Joaquín tuvo lugar en el octavo año de Nabucodonosor, es muy probable que Sedecias se convirtiera en rey en este año octavo.
De la actual incertidumbre en cuanto a las fechas de ascenso al trono se deduce que, en la mayoría de los casos, no se puede determinar el año preciso antes de Cristo en el que cualquier rey comenzó su reinado. La inexactitud aumenta por el hecho de que la duración de cualquier reinado se da en números redondos de años, de modo que, en ausencia de datos determinantes, es imposible saber si el tiempo es demasiado largo o demasiado corto en una fracción. de un año. Por lo tanto, debemos considerar las fechas aquí dadas antes de Cristo como (dentro de un año, antes o después) más o menos inexactas. Sin embargo, las fechas marcadas con un asterisco (*) pueden considerarse razonablemente exactas.
Las imprecisiones en la cronología de la Biblia son atribuibles a diversas causas. En muchos casos se deben a posibles “correcciones” por parte de los copistas, que no entendieron ciertos pasajes o trataron de hacer coincidir ciertas fechas con un error de larga data. Así, la discrepancia de veinte años de exceso en el reinado de Azarías también se ha transmitido a través de los sincronismos de los reyes israelitas, Zacharias, etc. Las comparaciones sincrónicas entre Joatham, Acaz y Ezequías, por un lado, y Phacee y Osée, por el otro, forman una combinación muy inexacta, puesta en escena Biblia por las especulaciones de sucesivos copistas y comentaristas.
La afirmación, bastante precisa desde el punto de vista cronológico, sobre el comienzo del OséeEl reinado de Joatham, “en el año veinte de Joatham” (IV Reyes, xv, 30), quien, nótese, sólo reinó dieciséis años (v. 33), parece haberse originado con alguien que no quiso mencionar los impíos Acaz. Los veinte años del reinado de Phacee, en cuyo segundo año Joatham llegó a ser rey, están en relación con el vigésimo año de Joatham como causa y efecto. Los sincronismos de Ezequías con Osée entró en el Biblia a través del indudablemente genuino “duodécimo año de Acaz", durante el cual Osée se convirtió en rey independiente, mediante el siguiente cálculo aritmético:
Facee llegó a ser rey en el año 52 de Azarías. Acaz se convirtió en rey en el año 17 de Phacee. Osée se convirtió en rey en el año 12 de Acaz. Total 81 años hasta Osée.
Azarías reinó 52 años Joatham reinó 16 años Acaz reinó 16 años Total 84 años hasta Ezequías.
Resta 81 años a Osée
Quedan 3 años de Osée a Ezequías se convirtió en rey.
Que no ocurre lo contrario, es decir, que el año duodécimo de Acaz no es el resultado de un cálculo, lo demuestra el hecho de que los otros cálculos posibles darían como resultado el cuarto año, y no el duodécimo, de Acaz. Los demás cálculos son los siguientes:
52 años de Azarías 52 años de Azarías.
20 años Phacee 16 años de Joatham.
Total 72 años para Osée 68 años para Acaz.
Menos de 68 años para Acaz
Quedan 4 años de Acaz when Osée se convierte en rey.
El año 68 de Azarías = 17 Phacee = 16 Joatham = 0 Acaz.
Agregue 4 años a cada uno:
El año 72 de Azarías = 21 Phacee = 20 Joatham = 4 Acaz =1 Osée.
De esto se desprende que no el “duodécimo año de Acaz“, pero se cuenta el “año veinte de Joatham”. El cálculo fue correcto en cuanto a Oséesus comienzos como vasallo de Asiria. Pero alguien más confundió esto con la declaración de independencia de Osée en el duodécimo año de Acaz, y así llegó al “tercer año de Osée"antes del comienzo de Ezequías, de donde resultaron más declaraciones sincrónicas entre Osée y Ezequías. Que estos sincronismos no son históricos, sino que debieron ser introducidos en el Biblia por un “especulador”, se prueba por lo siguiente:
(I) Lo que se añade, II Par., xxx, 5-9, 11, 25; y xxxi, 1, sobre el primer año de Ezequías, no era posible mientras un rey gobernaba en el reino de las Diez Tribus.
(2) si Ezequías se convirtió en rey seis o siete años antes de la captura de Samaria, en consecuencia en 728-7, entonces su reinado de veintinueve años debe haber terminado en 699-8, y su recuperación debe haber tenido lugar quince años antes, alrededor de 713. En esta ocasión se hace la promesa de Ezequías que él y su ciudad Jerusalén será librado “de la mano del rey de los asirios” (IV Reyes, xx, 6). Este rey fue Senaquerib, que ascendió al trono recién en 705, mientras que este evento, según fuentes asirias, no tuvo lugar antes de 701. No hay motivos para suponer que existieron relaciones tensas entre Ezequías y Sargón (722-705), quien, sin embargo, alrededor de 713, estaba comprometido con el Filisteos, y en 711 conquistó Azoto (cf. Is., xx, 1). La causa de la grave animosidad entre Ezequías y Asiria Era evidentemente la embajada de Merodac-Baladan, que no tenía relación alguna con el rey de Judá, y que no le envió una magnífica embajada para felicitarlo por su recuperación sin algún motivo oculto. No podemos dejar de considerar esto como una expresión de la actitud hostil hacia los asirios que fue favorecida por Ezequías. Ésta es la luz bajo la cual podemos entender la guerra de los asirios contra Judá. Pero la causa y el efecto deben estar conectados según el tiempo. En cuanto al año 713 o poco después (para la entrega de Ezequías), entonces no puede haber discusión. El año 703 probablemente sea correcto; Merodac-Baladan había recuperado entonces el trono de Babilonia, y Senaquerib ya gobernaba en Asiria. Así, la recuperación de Ezequías habría tenido lugar alrededor del año 704. Si bien este sería su decimocuarto año, 718-7 sería el primero, cálculo que también concuerda con otros datos. Cf. Winckler, “Alttest. linters.”, 135.
(3) si Ezequías se convirtió en rey en 728-7, luego Acaz no podría haber reinado más de siete u ocho años, y en este caso el padre habría sido a lo sumo sólo siete años mayor que el hijo (cf. lo que sigue). Por un reinado conjunto de Ezequías y Acaz está fuera de discusión, y la suposición de que Ezequías no fuera hijo suyo carece, a la vista de IV Reyes, xviii, 1, y II Par., xxviii, 27, de fundamento suficiente. Tampoco puede considerarse una hipótesis afortunada otra interpretación de la palabra hijo, aceptada varias veces por Herzog en los Libros de los Reyes.
Por la anticipación del reinado de veintinueve años, de Ezequías resultó un déficit de diez años que probablemente se compensó alargando el reinado de Manasés por diez años.
El año 730 como comienzo de OséeEl reinado de Israel es, según las estadísticas bíblicas, razonablemente seguro. Porque en su año sexto o séptimo, y en el año duodécimo de Acaz, se levantó contra Salmanasar (IV Reyes, xviii, 9; cf. xvii, 4), y en su noveno año Samaria fue tomada. Siendo el año 722-1 el noveno, el 730 es, en consecuencia, el primero. El relato asirio de la muerte de Phacee y el nombramiento de Osée Los asiriólogos suelen situarlo alrededor de 734-732, ya que Teglatfalasar no volvió a estar en Palestina después de 732. Sin embargo, esta razón no es convincente. El curso de los acontecimientos después de 735-4 probablemente sea el siguiente. El partido antiasirio en Palestina, del cual Rasin de Damasco fue la cabeza y el espíritu impulsor, organizó un levantamiento y se esforzó por atraer a las demás naciones a él. De ahí la alianza entre Rasin y Phacee contra Judá, que se negó a participar en el levantamiento, y su intento, tras la muerte de Joatham, de conservar a su hijo. Acaz desde el trono. Acaz pidió ayuda a Theglathphalasar. Éste inmediatamente se propuso su objetivo, a saber, el sometimiento de Siria y la conquista de Damasco, sin dejar de ocupar también los distritos circundantes que pertenecían a Israel. Cf. IV Reyes, xvi, 7-9; y xv, 29. Después de la caída de Damasco en el verano de 732, Tiro e Israel debió haber sido conquistado, pero, cuando se acercó el invierno, Theglathphalasar entregó todas las operaciones posteriores a su rabsak (a quien, según sus propias inscripciones, envió contra Tiro), y se retiró a Nínive. Se tomó posesión del territorio de Israel, quizás en parte mientras el monarca todavía estaba al mando; pero antes Samaria podría ser tomado, Osée, apoyado por el partido asirio, había ejecutado su golpe y provocó la caída de Phacee. Diversas circunstancias asignan el sometimiento de Tiro, Israel y Ascalón a 731-30, y el nombramiento de Osée como rey vasallo de Asiria sobre Israel no necesita ser colocado antes de 730. (Cf. Winckler, op. cit., 132, ss.)
La cronología de los reyes de Judá, como se determinó aproximadamente anteriormente, aún debe compararse con sus edades al comienzo de sus respectivos reinados, dadas en el Santo Escritura para la mayoría de ellos. Si suponemos que, en las corregencias que hemos considerado, se indica la edad al comienzo de la coadministración, llegamos aproximadamente a las siguientes fechas de nacimiento:
David 1042 Acaz, s. (753 o) 758Roboam (nieto) 973 Ezequías, s. 742Josafat (gran-gs) 909 Manasés, s. 700 Joram, s. 881 Amón, s. 665Ocozías, s. 864 Josías, s. 649Joás, s. 843 Joacaz, s. 633Amasías, s. 821 Joaquín, n. 634Azarías, s. 783 Joaquín, s. (606 o) 616Joatham, s. 774 Sedecías, s. de Josías 619
Las variantes 42, 20 y 8, en relación con Ochozias, Acaz, y Joaquín, deben considerarse erróneos.
El año 774 en relación con Joatham es imposible, porque su padre nació en 783. Para evitar otras dificultades, en relación con Joatham escribiremos 15 en lugar de 25 (años de edad cuando comenzó a reinar). El año de su nacimiento pasa a ser 764. Por este motivo Acaz, que se supone que nació en 758 (o 753), sin embargo, llega al mismo período. Escribamos aquí también 15 en lugar de 25. Ahora Acaz nace en 748. Pero, en este caso, Ezequías no puede haber nacido en 742. Si volvemos a cambiar los 25 años, en el caso de Ezequías, a 15, entonces el año de su nacimiento se convierte en 732. (Si suponemos que el reinado de Ezequías para comenzar en 728-7, no hay manera de dar cuenta de Ezequías como hijo de Acaz.) La confusión en la duración de los distintos reinados del período fue responsable del aumento de los diferentes tiempos de vida. El cambio del singular 'eser (diez) al plural 'esrim (veinte) no fue más que un paso.
No es necesario suponer más errores en la enumeración de las distintas épocas. En la lista anterior sólo se deben realizar los siguientes cambios: Joatham 764; Acaz, 748; Ezequías, 732.
DAWH SLOET