Reyes, LIBROS TERCER Y CUARTO DE.—El libro histórico llamado en hebreo Melakhim, es decir, Reyes, está en la Vulgata, a imitación de la Septuaginta, denominado Libro Tercero y Cuarto de los Reyes. Esta designación está justificada, por cuanto aquí se continúa la narración histórica contenida en I y II Reyes, y, especialmente, porque aquí se concluye la historia de la vida de David, iniciada en I y II. Es, por otra parte, una obra independiente, distinta de los Libros de Samuel (es decir, I y II Reyes) por su origen y su estilo, así como por el propósito que tiene a la vista. Su división en dos libros, en un lugar incómodo, justo en la mitad de la historia de Ocozías, no existía en los primeros tiempos, y sólo se introdujo más tarde en las ediciones hebreas de la Septuaginta y la Vulgata. Una división en tres partes sería más acorde con el contenido. La primera parte (III Reyes, 1-xi), comenzando con las disposiciones de David relativas a la sucesión al trono y sus últimas instrucciones, comprende la historia de Salomón: su Dios-dada la sabiduría, la construcción del templo y del palacio real, el esplendor de su reinado, su gran caída a causa de la cual Dios le anunció la ruptura de su reino. La segunda parte (III Reyes, xii-IV Reyes, xvii) ofrece un panorama histórico de los reinos afines de Judá e Israel: botella grandese está alejando de Dios el árido culto del becerro de oro, las continuas guerras entre los reyes sucesivos de Israel y Judá hasta Acab, los esfuerzos por parte de Elias traer de vuelta a Dios la gente engañada por Acab, las alianzas destructivas entre la casa de Acab y la casa de David, los milagros, profecías y actividad de Eliseo, la destrucción de la raza de Acab by Jehú, el intento fallido de Atalía de destruir la casa de David, la línea posterior de reyes contemporáneos de Judá e Israel hasta el final del último reino nombrado, con un epílogo que expone las causas de la caída de este último. La tercera parte (IV Reyes, xviii-xxv) trata de la historia del Reino de Judá después del reinado de Ezequías: su milagrosa liberación del poder de los asirios, su jactanciosa connivencia con los babilonios, que dio lugar al cautiverio y el exilio babilónicos, el relato histórico del reinado de Manasés, cuyos pecados evocaron el pronunciamiento de la ruina de Judá, de Josías, que restauró el templo, renovó la alianza con Dios, y se esforzó por erradicar la idolatría, de los últimos reyes hasta la destrucción de Jerusalén por los babilonios, con una breve posdata sobre los judíos que se habían quedado atrás y la entrega del rey Joachim de su encarcelamiento. Los Libros de los Reyes no se completaron en su forma actual antes de mediados del exilio. De hecho, IV Reyes, xxv, 27-30, relata que Joachim fue liberado de la esclavitud (562) y admitido en el tribunal de Babilonia por “todos los días de su vida”.
Según el Talmud babilónico (Baba bathra, fol. 15, 1), el autor es el profeta Jeremías. No pocos exegetas, tanto antiguos como recientes, consideran esto probable. Resulta notable que no se aluda a la actividad de Jeremías —ni siquiera se menciona su nombre—, a pesar de su estrecha relación con los acontecimientos de los últimos años, mientras que todo lo que otros profetas (como Elías , Eliseo e Isaías ) hicieron por los reyes y el pueblo se registra con detalle. Si Jeremías fue el autor, debemos aceptar la explicación de que no consideró oportuno relatar aquí lo que había expuesto extensamente en su profecía. Además, Jeremías lii, la narración de los acontecimientos en los que se cumplieron sus predicciones, se toma casi textualmente de 4 Reyes 24, 18-25 30. El compilador de la Profecía de Jeremías consideró justificado hacerlo, ya que, en su opinión, los Libros de los Reyes eran del mismo autor. Existe una indudable semejanza en el lenguaje y el estilo entre este libro histórico y la Profecía de Jeremías. Las mismas expresiones aparecen en ambos escritos (compárese, por ejemplo, III Reyes, ii, 4, con Jeremías, xxxiii, 17; III Reyes, ix, 8, con Jeremías, xviii, 16, y xix, 8, también Lamentaciones, ii, 15; IV Reyes, xxi, 12, con Jeremías, xix, 3; IV Reyes, xxi, 13, 14, con Jeremías, xxx, 16, y xxii, 17, también Lamentaciones, ii, 8). Si Jeremías es realmente el autor, debe aceptarse como probable que escribiera el libro poco antes o poco después de la caída de Jerusalén (587 a. C.); los últimos versículos (xxv, 27-30) posiblemente fueron añadidos por otra mano. El estilo, especialmente en el segundo capítulo, es completamente diferente al de los Libros de Samuel (I y II Reyes). La presentación detallada y completa de estos libros difiere notablemente de los informes áridos y de corte cronístico sobre la mayoría de los reyes. Además, los Libros de Samuel nunca hacen referencia a aquellos libros perdidos que sirvieron como fuentes y que contenían detalles más completos, mientras que los Libros de los Reyes están repletos de tales referencias. En estos últimos, la cronología se establece con gran claridad; por ejemplo, mientras ambos reinos coexistieron, al considerar la historia de un rey, se indica tanto el año en que el rey contemporáneo del otro reino ascendió al trono como la duración de su reinado. Tales indicaciones están completamente ausentes en los Libros de Samuel. A partir de ellos, incluso resulta imposible determinar cuánto tiempo gobernaron Samuel y Saúl . Es más, el propio historiador de III y IV Reyes juzga a cada rey de Israel y de Judá según si actuó bien o mal ante los ojos de Dios ; mientras que los Libros de Samuel simplemente recogen los juicios de otros historiadores o dejan que el lector juzgue por sí mismo.
Los Libros de los Reyes abarcan un periodo de aproximadamente cuatro siglos, desde los últimos años de David hasta la caída de Jerusalén . No ofrecen la historia completa de Israel durante este periodo; ese no era el propósito del autor. Omite muchos acontecimientos importantes o apenas alude a ellos. Para la historia política de los dos reinos, las hazañas militares de los reyes y sus logros públicos, se remite constantemente a otros tres escritos que, en aquel entonces, aún existían. Con estas referencias, desea indicar que no pretende relatar todo lo que se puede encontrar en dichas fuentes. Quien deseara información sobre las guerras, los tratados y los actos públicos debía consultar los escritos a los que se hace referencia. En el Libro de los Reyes, como lo demuestra su contenido, predomina otro tema: la relación de cada rey con la religión revelada. Por esta razón, el narrador juzga la conducta de cada rey, trata con mayor detalle la historia de aquellos reyes que fomentaron o llevaron la religión a un estado floreciente (como Salomón , Ezequías y Josías), o que, por el contrario, le causaron gran daño ( Jeroboam I, Acab y Joram); y, por lo tanto, relata particularmente lo que hicieron los profetas para que los reyes y el pueblo volvieran a observar las leyes de la religión y para incitarlos a ello. El objetivo que el autor tenía en mente lo indica muy claramente en el epílogo que sigue a la historia de la caída de Israel (2 Reyes, 17, 7 y ss.). Con énfasis señala la causa: “Adoraron dioses extraños… y no escucharon [las advertencias de los profetas]… y rechazaron el pacto que él [ Dios ] hizo con sus padres… Y el Señor se enojó mucho con Israel, y los apartó de su presencia, y quedó solamente la tribu de Judá. Pero ni siquiera Judá misma guardó los mandamientos del Señor su Dios ; sino que anduvieron en los errores de Israel. Y el Señor desechó a toda la descendencia de Israel”. III Reyes, ii, 3, 4; ix, 3-9; xi, 11, 33-39; xiv, 7-11; xvi, 12 y ss.; IV Reyes, x, 30-33; xiii, 3; xxi, 11-16; xxii, 15-17; xxiv, 3-20, presentan la misma idea. De esta manera, el autor enseña que el culto ilícito ofrecido en los lugares altos y la idolatría practicada tanto por reyes como por el pueblo, a pesar de las advertencias de los profetas, fueron la causa de la caída de Israel y de Judá. Sin embargo, este no es el único propósito de la obra. La reiterada mención de las promesas del Dios que había prometido un reinado eterno a David, el reconocimiento de la misericordia del Dios que, por causa de David, Ezequías y Josías, había suspendido el juicio pronunciado sobre Judá, todo ello sirvió para reavivar la esperanza y la confianza del remanente del pueblo. De esto aprenderían que Dios , justo en su ira, también era misericordioso en sus promesas a David y sería fiel a su promesa de enviar al Mesías , cuyo reino perduraría. No sin razón, toda esta obra puede considerarse una elucidación y explicación histórica del oráculo de Natán (2 Reyes, 7, 12-16).
Los escritos en los que se basan los Libros de los Reyes y a los que se refieren más de treinta veces son: el «libro de las palabras de los días de Salomón » (III Reyes, xi, 41), el «libro de las palabras de los días [AV, libro de las crónicas] de los reyes de Israel» (xiv, 19; etc.) y el «libro de las palabras de los días de los reyes de Judá» (xiv, 29; etc.). En opinión de muchos, estas «crónicas» son los anales oficiales que llevaban los cancilleres de los distintos reyes. Sin embargo, no es seguro que el cargo designado por la palabra hebrea mazkir signifique canciller (Vulg. a commentariis); menos aún es seguro que fuera parte del deber del canciller, que pertenecía a la casa del rey, llevar estos anales. Es cierto que David (2 Reyes, viii, 16), Salomón (3 Reyes, iv, 3), Ezequías (4 Reyes, xviii, 18) y Josías (2 Par., xxxiv, 8) contaban entre sus funcionarios con un mazkir, pero no encontramos ninguna indicación de que los demás reyes de Judá e Israel emplearan a un funcionario de tal calibre. Aun si fuera históricamente seguro que los cancilleres llevaban los llamados anuarios en ambos reinos, y que estos se hubieran conservado en Israel a pesar de tantas revoluciones y regicidas, subsiste la cuestión de si realmente se trata de las «crónicas» que sirven de base para los Libros de los Reyes. Las crónicas de otros pueblos, en la medida en que se han conservado en escritura cuneiforme y en otros formatos, contienen exclusivamente aquello que contribuye a la gloria de los reyes: sus hazañas militares, los edificios que construyeron, etc. Sin embargo, nuestra obra histórica también relata los pecados, las prevaricaciones y otras atrocidades de los reyes, que probablemente no fueron registradas en los anuarios por los funcionarios de la corte durante la vida de sus monarcas. Según 4 Reyes 21:17: «Los hechos de Manasés y el pecado que cometió, ¿no están acaso escritos en el libro de las palabras de los días [Libro de las crónicas de la Biblia — 2 Reyes 21:17] de los reyes de Judá?».
Podemos intentar determinar la naturaleza de estas fuentes de otra manera. Al comparar los relatos de los Libros de los Reyes con los de II Par., se observan inmediatamente dos cosas: Con frecuente similitud verbal, ambas obras indican cuidadosamente las fuentes consultadas. La historia del reinado de Salomón , III Reyes, i-xi, se narra en II Par., i-ix, casi de la misma manera, y mientras que III Reyes, xi, 41, se refiere al «libro de las palabras de los días de Salomón », II Par., ix, 29, se refiere con la misma fórmula («El resto de», etc.) a «las palabras del profeta Natán , los libros de Ahías el silonita y la visión de Addo el vidente». La historia de Roboam, autor de los Libros de los Reyes, se basa en el «libro de las crónicas de los reyes de Judá» (RV I Reyes, xiv, 29). El autor de II Par., x-xii, ofrece un relato casi idéntico en contenido y forma, y se refiere a «los libros del profeta Semeías y del vidente Addo» (II Par., xii, 15). Lo mismo ocurre con la historia de los siguientes reyes de Judá. Tras un relato, a menudo con palabras casi idénticas, a veces más extenso y otras más conciso, encontramos en el Libro de los Reyes el «libro de las crónicas» y en II Par. los «escritos proféticos» citados como fuentes. Cabe añadir que, si bien en la biografía de cuatro de los siete reyes en II Par. se omite la referencia a la fuente, también falta en los Libros de los Reyes. ¿No es probable, entonces, que se trate de la misma fuente de la que ambos autores obtuvieron su información? El «libro de las crónicas» citado en III y IV Reyes, el autor de II Par. lo denomina con la denominación habitual de la época: «el libro de los reyes de Judá e Israel». Los escritos proféticos a los que se refiere este autor son fragmentos del libro mencionado anteriormente. El autor lo afirma explícitamente (II Par., xx, 34) refiriéndose a «las palabras [o los escritos] de Jehú , hijo de Hanani» (su fuente para la historia de Josafat ): están «recopilados en los libros de los reyes de Israel [y Judá]»; asimismo (II Par., xxxii, 32—Vulg.) se refiere a «la visión de Isaías , hijo de Amós »: está plasmada en «el libro de los reyes de Judá e Israel». Por consiguiente, la fuente utilizada por ambos autores no es otra cosa que la recopilación de los escritos dejados por los profetas sucesivos.
Que el autor del Libro de los Reyes consultó minuciosamente sus fuentes es evidente. Así, describe las hazañas y los milagros de Elías y Eliseo con tal detalle y viveza que resulta obvio que el narrador original fue testigo presencial. Por ello, consulta las fuentes y remite al lector a ellas en su relato de la vida de casi todos los reyes; no pocas expresiones fueron adoptadas oralmente (cf. III Reyes, viii, 8; ix, 21; xii, 19; IV Reyes, xiv, 7, etc.). La autenticidad de su historia se ve reforzada por su concordancia con los relatos de II Par. Las dificultades que parecen surgir en una lectura superficial de estas Sagradas Escrituras desaparecen tras un estudio atento, pues lo que parecía contradictorio resulta ser una ampliación o bien información completamente nueva. En muchos pasajes, la fiabilidad histórica de los Libros de los Reyes se confirma con lo que relatan los escritos proféticos de Isaías , Jeremías, Oseas , Amós , Miqueas y Sofonías sobre los mismos acontecimientos, ya sea mediante mención directa o alusión. Incluso historiadores profanos de la antigüedad, como Beroso , Manetón y Menandro, son citados por Flavio Josefo y Eusebio como testigos de la fiabilidad de nuestro libro de historia sagrada. Resultan especialmente notables, en este sentido, las inscripciones relativas a las razas orientales descubiertas durante el siglo pasado.
—JOS. ESQUEMAS.
CRONOLOGÍA DE LOS REYES.—Desde el desciframiento de las inscripciones asirio-babilónicas, la cronología del período de los reyes anterior al 730 a. C. se ha vuelto insostenible. Aquí presentamos los puntos de contacto cronológico entre la historia asirio-babilónica y las Sagradas Escrituras , así como los de la historia egipcia.
A. De inscripciones asirias.
(I) 854 a. C. Salmanasar II, en el verano de su sexto año, vence a Benadad de Siria (III Reyes, xx, 1), predecesor de Hazael, junto con otros reyes, entre ellos Acab de Israel, en la batalla de Karkar.
(2) 842 a. C. Salmanasar II, en su decimoctavo año, recibe tributo de Jehú.
(3) 738 a. C. Theglathphalasar III (Phul, IV Reyes, xv, 19) recibe, en su octavo año, tributo de Manahem.
(4) 733-2 a. C. Guerra entre Theglathphalasar y Rasin de Siria ; asedio de Damasco . "Joacaz de Judá", es decir, Acaz , trae regalos de Theglathphalasar. Conquista del territorio israelita por Theglathphalasar.
(5) 731-0 (?) a. C. “Pakacha”, es decir Phacee (hebreo Pekach), es asesinado, y “Ausi”, es decir Osee , es puesto sobre Israel por Theglathphalasar.
(6) 722-1 a. C. Samaria es tomada posesión, en la primera parte del reinado de Sargón, por los asirios.
B. De las Escrituras.—
(I) Hacia el final del reinado de Salomón , Jeroboam I huyó a Egipto , a Sesac. En el quinto año del reinado de Jeroboam, Jerusalén fue saqueada por el mismo Sesac (III Reyes, xi, 40; xiv, 25). Sesac I probablemente reinó entre el 940 y el 19 a. C.
(2) En el decimoquinto año del reinado de Asa, o poco antes, «Zara el Etíope» (en hebreo, Zerach) declaró la guerra a Asa [II Par. (AV II Chron.), xiv, 9; cf. xv, 10 y ss.]. Algunos comentaristas creen que Zara fue un rey de Egipto , concretamente Osorkon I o II. El primero fue el sucesor de Sesac I. El segundo no puede ubicarse cronológicamente.
(3) Benadad II (III Reyes, xx, 1), contemporáneo de Salmanasar II, fue contemporáneo de Acab y Joram de Israel. Joram murió durante el reinado del sucesor de Benadad, Hazael. Según fuentes asirias Benadad era, en 846, todavía rey de Siria.
(4) Hazael, que, según las inscripciones asirias, ya gobernaba en 842, fue contemporáneo de Jehú , Joás de Judá y Joacaz de Israel (IV Reyes, xiii, 22). En 803, Ramman-nirari III conquistó Damasco bajo el rey sirio Mari, quien posiblemente fue el bíblico Benadad (III), contemporáneo de Joás de Israel (ibid., v. 25).
(5) Manahem honra a Phul, rey de los asirios, con presentes (IV Reyes, xv, 19-20). Que Phul es idéntico a Theglathphalasar III es bastante evidente por el hecho de que, en el año 729, según las inscripciones asirias, Tukultiapalisarra, y las inscripciones babilónicas, Pulu, se convierte en rey de Babilonia , y que este mismo rey, según las mismas fuentes, murió en 727.
(6) Phacee y Rasin, rey de Siria , asedian a Acaz en Jerusalén (IV Reyes, xvi, 5). Acaz llama a Theglathphalasar en su ayuda (ibid., v. 8).
(7) Damasco es tomada por Teglatfalasar, y Rasin es asesinado (IV Reyes, xvi, 9). Acaz visita a Teglatfalasar en Damasco (ibid., v. 10).
(8) Glatfalasar, durante el reinado de Facea, toma posesión del territorio de Israel. Facea es conspirado y asesinado por Oseo , y este último se convierte en rey (4 Reyes, xv, 29, 30).
(9) Salmanasar asedia Samaria , que, en el tercer año del asedio, el sexto de Ezequías y el noveno de Oseas , es tomada por los asirios (IV Reyes, xvii, 5, 6; xviii, 10, 11). Salmanasar reinó desde enero de 726 hasta enero de 721. Sua (o Seve), mencionado en IV Reyes, xvii, 4, como “rey de Egipto ”, no se identifica con certeza. Algunos piensan que es Sabaka, cuya cronología, al igual que la de Theraca (IV Reyes, xix, 9), no se ha determinado. Bajo Sargón de Asiria se menciona, en el año 707, a un tal Sib'u, o Sib'e, como “príncipe [turtán, o sultán] de Musri”.
(10) Ezequías recibió, en su decimocuarto año o poco después, una embajada de Merodac-Baladán (DV Berodac Baladan), quien fue rey de Babilonia desde 721 hasta 710, y nuevamente, por 9 meses, en 703. Véase IV Reyes, xx, 1, 6, 12.
(11) Senaquerib de Asiria sitió a Ezequías en Jerusalén . La fecha que se da para este evento, «en el decimocuarto año del rey Ezequías » (2 Reyes 18:13; e Isaías 36:1), es errónea o incorrecta. El evento tuvo lugar, según 2 Reyes 20:6, después de la recuperación de Ezequías en su decimocuarto año (es decir, quince años antes de su muerte) y después de la llegada de la embajada babilónica.
(12) Muerte de Josías en combate con Necao, rey de Egipto (IV Reyes, xxiii, 29). Necao (Necao II) ascendió al trono en 610.
(13) Batalla cerca de Carquemis (Charcamis, Karchemis) entre Necao y Nabucodonosor de Babilonia en el cuarto año de Joaquín (Jer., xlvi, 2; cf. xxv, 1; y IV Reyes, xxiv, 1). Según el relato de Beroso en Flavio Josefo , Nabucodonosor , después de haber masacrado al ejército egipcio cerca de Carquemis, marchó hacia Siria y Palestina para invadir Egipto . Al llegar a los confines de este país, recibió la noticia de la muerte de su padre, Nabopolasar. Regresando a Babel para asumir su administración, confió los prisioneros de guerra judíos, fenicios y sirios a los jefes de su ejército. En consecuencia, Judá también se rebeló contra él (cf. II Par., xxxvi, 6; y Dan ., i, 1). Nabopolasar murió a principios del verano del 605 a. C. El cuarto año de Joaquín está designado, en Jeremías xxv, 1, como el primer año de Nabucodonosor y, según el versículo 3 del mismo, fue el vigésimo tercero después del decimotercer año de Josías.
(14) Nabucodonosor toma a Joaquín (Jeconías) como prisionero y lo lleva a Babilonia , según Jeremías, lii, 28, en el séptimo año, según IV Reyes, xxiv, 12, en el octavo año de su reinado. El capítulo lii, 28-34, en Jeremías, sigue la manera babilónica de datar (fecha posterior), mientras que los otros textos cuentan el año inicial de cualquier reinado como el primero. Según la datación babilónica, el primer año de Nabucodonosor fue 604, pero, según la datación israelita, fue 605. Jeremías 11:31: «En el año treinta y siete del cautiverio de Joaquín, rey de Judá, en el duodécimo mes, el día veinticinco del mes, Evilmerodac, rey de Babilonia , en el primer año de su reinado [es decir, 562 a. C.], alzó la cabeza de Joaquín, rey de Judá, y lo sacó de la prisión» (incorporado en 4 Reyes 25:27), evidentemente sigue la datación babilónica. Todas estas dataciones apuntan a 598 como el año en que Joaquín fue llevado cautivo.
(15) En su octavo año, o al comienzo de su noveno año, Sedecias se rebeló contra Nabucodonosor y pidió ayuda a Egipto , a saber, al recién elevado faraón Hofra (DV Efrée), que ascendió al trono en 589 (probablemente la primera mitad del año)—IV Reyes, xxiv, 20 (cf. xxv, 1); Jer., xxxvii, 4 (AV xxxvii, 5); xliv, 30; Ezequiel, xvii, 15.
(16) El asedio de Jerusalén comenzó en el décimo mes del noveno año de Sedecías (IV Reyes, xxv, 1; Jer., xxxix, 1; lii, 4). Según Jer., xxxii, 1, el décimo año de Sedecias coincide con el decimoctavo de Nabucodonosor . Jerusalén fue tomada en el año undécimo de Sedecías, el año decimonoveno de Nabucodonosor , en el mes cuarto (IV Reyes, xxv, 8; Jer., lii, 12). Según la cronología babilónica, este fue el año dieciocho de Nabucodonosor (Jer., lii, 29).
(17) El cuarto mes del undécimo año de Sedecias cae en el decimonoveno año (cronología israelita) de Nabucodonosor . De esto se deduce que el cuarto mes (Thammuz) del primer año de Sedecias cae en el noveno año de Nabucodonosor . Dado que el rapto de Joaquín tuvo lugar en el octavo año de Nabucodonosor , es muy probable que Sedecias se convirtiera en rey en este octavo año.
De la actual incertidumbre en cuanto a las fechas de ascenso al trono se deduce que, en la mayoría de los casos, no se puede determinar el año preciso antes de Cristo en el que cualquier rey comenzó su reinado. La inexactitud aumenta por el hecho de que la duración de cualquier reinado se da en números redondos de años, de modo que, en ausencia de datos determinantes, es imposible saber si el tiempo es demasiado largo o demasiado corto en una fracción. de un año. Por lo tanto, debemos considerar las fechas aquí dadas antes de Cristo como (dentro de un año, antes o después) más o menos inexactas. Sin embargo, las fechas marcadas con un asterisco (*) pueden considerarse razonablemente exactas.
Las imprecisiones en la cronología bíblica se deben a diversas causas. En muchos casos, son consecuencia de supuestas «correcciones» por parte de los copistas, quienes no comprendían ciertos pasajes o intentaban adecuar determinadas fechas a un error arraigado. Así, la discrepancia de veinte años de exceso en el reinado de Azarías se ha transmitido también a través de las sincronicidades de los reyes israelitas, Zacarías , etc. Las comparaciones sincrónicas entre Joaquín, Acaz y Ezequías , por un lado, y Facio y Oseo , por otro, forman una combinación muy imprecisa, introducida en la Biblia por las especulaciones de sucesivos copistas y comentaristas.
La afirmación, razonablemente precisa cronológicamente, sobre el comienzo del reinado de Oseo , «en el año veinte de Joatán» (2 Reyes, 15, 30), quien, cabe señalar, reinó solo dieciséis años (v. 33), parece haberse originado con alguien que no deseaba mencionar al impío Acaz . Los veinte años del reinado de Facea, en cuyo segundo año Joatán se convirtió en rey, guardan relación con el vigésimo año de Joatán como causa y efecto. Las sincronías de Ezequías con Oseo llegaron a la Biblia a través del indudablemente genuino «año doce de Acaz », durante el cual Oseo se convirtió en rey independiente, mediante el siguiente cálculo aritmético:
Phaceo se convirtió en rey en el año 52 de Azarías. Acaz se convirtió en rey en el año 17 de Phaceo. Oseo se convirtió en rey en el año 12 de Acaz . En total, 81 años hasta Oseo.
Azarias reinó 52 años, Joatán reinó 16 años, Acaz reinó 16 años. Total 84 años hasta Ezequías.
Resta 81 años a Osee
Quedaban 3 años de Osee hasta que Ezequías se convirtiera en rey.
Que lo contrario no es cierto, es decir, que el duodécimo año de Acaz no es el resultado de un cálculo, se demuestra por el hecho de que los otros cálculos posibles producirían el cuarto año de Acaz , y no el duodécimo . Los demás cálculos son los siguientes:
52 años de Azarías 52 años de Azarías.
20 años Phacee 16 años de Joatham.
Total 72 años hasta Osee 68 años hasta Achaz.
Menos de 68 años para Achaz
Quedan 4 años del reinado de Acaz cuando Osé se convierta en rey.
El año 68 de Azarías = 17 Phacee = 16 Joatham = 0 Acaz.
Agregue 4 años a cada uno:
El año 72 de Azarías = 21 Phacee = 20 Joatham = 4 Acaz = 1 Osee.
De esto se desprende que no se considera el «duodécimo año de Acaz », sino el «vigésimo año de Joatán». El cálculo era correcto con respecto al inicio de Oseas como vasallo de Asiria . Pero alguien confundió esto con la declaración de independencia de Oseas en el duodécimo año de Acaz , llegando así al «tercer año de Oseas » antes del comienzo de Ezequías , de donde surgieron más afirmaciones sincrónicas entre Oseas y Ezequías . Que estas sincronías no son históricas, sino que debieron haber sido introducidas en la Biblia por un «especulador», queda demostrado por lo siguiente:
(I) Lo que se agrega en II Par., xxx, 5-9, 11, 25; y xxxi, 1, sobre el primer año de Ezequías , no era posible mientras un rey gobernaba en el reino de las Diez Tribus.
(2) Si Ezequías se convirtió en rey seis o siete años antes de la captura de Samaria , es decir, en 728-7, entonces su reinado de veintinueve años debió terminar en 699-8, y su recuperación debió haber ocurrido quince años antes, alrededor de 713. En esta ocasión se le promete a Ezequías que él y su ciudad, Jerusalén, serán liberados «de la mano del rey de los asirios» (4 Reyes, xx, 6). Este rey era Senaquerib, quien ascendió al trono recién en 705, mientras que este evento, según fuentes asirias, no tuvo lugar antes de 701. No hay razón para suponer que existieran relaciones tensas entre Ezequías y Sargón (722-705), quien, sin embargo, alrededor de 713, estaba en guerra con los filisteos y en 711 conquistó Azoto (cf. Is., xx, 1). La causa de la grave animosidad entre Ezequías y Asiria fue, evidentemente, la embajada de Merodac-Baladán, quien no tenía ninguna relación con el rey de Judá y no le envió una magnífica embajada para felicitarlo por su recuperación sin algún motivo oculto. No podemos sino considerar esto como una expresión de la actitud hostil hacia los asirios que Ezequías favorecía . Esta es la perspectiva desde la que podemos comprender la guerra de los asirios contra Judá. Pero la causa y el efecto deben relacionarse cronológicamente. En cuanto al año 713 o poco después (para la liberación de Ezequías ), no cabe discusión. El año 703 es probablemente correcto; Merodac-Baladán había recuperado entonces el trono de Babilonia , y Senaquerib ya gobernaba en Asiria . Así pues, la recuperación de Ezequías habría tenido lugar alrededor del año 704. Si bien este sería su decimocuarto año, el período 718-7 sería entonces el primero, cálculo que también coincide con otros datos. Cf. Winckler, “Alttest. linters.”, 135.
(3) Si Ezequías se convirtió en rey en 728-7, entonces Acaz no pudo haber reinado más de siete u ocho años, y en este caso el padre habría sido, como máximo, solo siete años mayor que el hijo (véase lo que sigue). Pues un reinado conjunto de Ezequías y Acaz es impensable, y la suposición de que Ezequías no era su hijo, a la luz de IV Reyes, xviii, 1, y II Par., xxviii, 27, carece de fundamento suficiente. Tampoco puede considerarse una hipótesis afortunada otra interpretación de la palabra «hijo», aceptada varias veces en los Libros de los Reyes por Herzog.
Debido a la anticipación del reinado de veintinueve años de Ezequías , se produjo un déficit de diez años que probablemente se compensó alargando el reinado de Manasés en diez años.
El año 730 como comienzo de OséeEl reinado de Israel es, según las estadísticas bíblicas, razonablemente seguro. Porque en su año sexto o séptimo, y en el año duodécimo de Acaz, se levantó contra Salmanasar (IV Reyes, xviii, 9; cf. xvii, 4), y en su noveno año Samaria fue tomada. Siendo el año 722-1 el noveno, el 730 es, en consecuencia, el primero. El relato asirio de la muerte de Phacee y el nombramiento de Osée Los asiriólogos suelen situarlo alrededor de 734-732, ya que Teglatfalasar no volvió a estar en Palestina después de 732. Sin embargo, esta razón no es convincente. El curso de los acontecimientos después de 735-4 probablemente sea el siguiente. El partido antiasirio en Palestina, del cual Rasin de Damasco fue la cabeza y el espíritu impulsor, organizó un levantamiento y se esforzó por atraer a las demás naciones a él. De ahí la alianza entre Rasin y Phacee contra Judá, que se negó a participar en el levantamiento, y su intento, tras la muerte de Joatham, de conservar a su hijo. Acaz desde el trono. Acaz pidió ayuda a Theglathphalasar. Éste inmediatamente se propuso su objetivo, a saber, el sometimiento de Siria y la conquista de Damasco, sin dejar de ocupar también los distritos circundantes que pertenecían a Israel. Cf. IV Reyes, xvi, 7-9; y xv, 29. Después de la caída de Damasco en el verano de 732, Tiro e Israel debió haber sido conquistado, pero, cuando se acercó el invierno, Theglathphalasar entregó todas las operaciones posteriores a su rabsak (a quien, según sus propias inscripciones, envió contra Tiro), y se retiró a Nínive. Se tomó posesión del territorio de Israel, quizás en parte mientras el monarca todavía estaba al mando; pero antes Samaria podría ser tomado, Osée, apoyado por el partido asirio, había ejecutado su golpe y provocó la caída de Phacee. Diversas circunstancias asignan el sometimiento de Tiro, Israel y Ascalón a 731-30, y el nombramiento de Osée como rey vasallo de Asiria sobre Israel no necesita ser colocado antes de 730. (Cf. Winckler, op. cit., 132, ss.)
La cronología de los reyes de Judá, determinada aproximadamente con anterioridad, aún debe compararse con sus edades al comienzo de sus respectivos reinados, indicadas en las Sagradas Escrituras para la mayoría de ellos. Si asumimos que, en las corregencias que hemos considerado, se indica la edad al inicio de la coadministración, llegamos aproximadamente a las siguientes fechas de nacimiento:
David 1042 Acaz , s. (753 o) 758Roboam (nieto) 973 Ezequías , s. 742Josafat (gran-gs) 909 Manasés , s. 700 Joram, s. 881 Amón, s. 665Ocozías, s. 864 Josías, s. 649Joás, s. 843 Joacaz, s. 633Amasías, s. 821 Joaquín, n. 634Azarías, s. 783 Joaquín, s. (606 o) 616Joatham, s. 774 Sedecías, s. de Josías 619
Las variantes 42, 20 y 8, en relación con Ochozias, Achaz y Joaquín, deben considerarse erróneas.
El año 774 en relación con Joamán es imposible, ya que su padre nació en 783. Para evitar otras dificultades, escribiremos 15 en lugar de 25 (años que tenía al comenzar su reinado) en relación con Joamán. Así, su año de nacimiento sería 764. De esta forma, Ajaz , quien se supone que nació en 758 (o 753), se sitúa en el mismo período. Escribamos aquí también 15 en lugar de 25. Ahora bien , Achaz nació en 748. Pero, en este caso, Ezequías no pudo haber nacido en 742. Si volvemos a cambiar los 25 años, en el caso de Ezequías , a 15, entonces el año de su nacimiento se convierte en 732. (Si suponemos que el reinado de Ezequías comenzó en 728-7, no hay forma de explicar que Ezequías sea hijo de Achaz ). La confusión en la duración de los distintos reinados del período fue responsable del aumento en las diferentes duraciones de vida. El cambio del singular 'eser (diez) al plural 'esrim (veinte) fue solo un paso.
No es necesario suponer más errores en la enumeración de las distintas edades. En la lista anterior, solo hay que realizar los siguientes cambios: Joatham 764; Achaz 748; Ezequías 732.
DAWH SLOET