Teosofía, Teosofia, sabiduría sobre Dios, es un término utilizado en general para designar el conocimiento de Dios se supone que se obtiene por la intuición directa de la esencia Divina. En el método se diferencia de la teología, que es el conocimiento de Dios obtenido por revelación y por la filosofía, que es el conocimiento de las cosas divinas adquirido por el razonamiento humano. A menudo se confunde incorrectamente con el misticismo, porque este último es propiamente la sed de lo Divino, la aspiración de lo invisible y, por tanto, una manifestación natural del sentimiento religioso. Por intuición o iluminación se considera que los teósofos iniciados están en armonía con el principio central del universo. Este conocimiento de las fuerzas secretas de la naturaleza, de la verdadera relación entre el mundo y el hombre, los libera de las limitaciones ordinarias de la vida humana y les da un poder peculiar sobre las fuerzas ocultas del macrocosmos. Se alega que sus facultades excepcionales son prueba experimental de su ciencia superior; ellos son la única garantía de la verdad de su enseñanza. Se dice que transmiten esta verdad a modo de revelación. Así, la teosofía apela a la tradición, pero no en el sentido Cristianas sentido.
(I) India es el hogar de toda especulación teosófica. Oltramere dice que la idea rectora de la civilización hindú es teosófica. Su desarrollo abarca muchas épocas, cada una de las cuales está representada en la literatura religiosa india. Allí se forman los principios básicos de la teosofía. Conocimiento Las leyes ocultas de la naturaleza y de la vida, el método intuitivo, los poderes sobrehumanos y la hostilidad hacia la religión establecida no son todos igualmente evidentes en cada época, sino que están presentes de forma conjunta o separada a lo largo de todo el curso de su historia. Los primeros escritos brahmánicos contienen los gérmenes que gradualmente se han desarrollado hasta convertirse en una rica vegetación de ideas y creencias. Estas ideas están organizadas en sistemas, aunque no sean homogéneos o autónomos, sino mezclados con otras creencias. Luego dejan las escuelas para actuar sobre las masas, ya sea formando una religión, por ejemplo Budismo, o en la penetración en las religiones populares ya existentes, por ejemplo Hinduismo. Así los Upanishads enseñan: que el alma individual es idéntica al alma universal, de ahí la doctrina de advaita, es decir, no dualidad; que la existencia individual del alma es un estado de sufrimiento, de ahí la doctrina de samsara, es decir, metempsicosis; que el alma individual se libera del sufrimiento mediante su reunión con el alma universal, reunión realizada al tomar la conciencia de identidad con ella, de ahí la doctrina de moksa, es decir, salvación. Las doctrinas básicas de los sistemas Vedanta y Saukhya son monistas. Panteísmo, la intuición como medio supremo para alcanzar la verdad, la metempsicosis, el mundo sensible es sólo una parte muy pequeña de la categoría de las cosas, la teoría y el método de salvación estrictamente intelectual. Estos sistemas se desarrollaron a partir de los Upanishads. El desarrollo final es el Yoga. Yoga, es decir “el que se adapta o hace ejercicio”, se refiere a los ejercicios que se practican para liberar el alma del cuerpo, que para ella es como una cuerda para un pájaro. Algunos de estos ejercicios fueron: deshacerse de las faltas morales (aunque los maestros no se ponen de acuerdo sobre cuáles son esas faltas); sentarse en ciertas posturas dolorosas, controlar la respiración y reducir el pensamiento al mínimo mirando fijamente la punta de la nariz; colocar el alma en una parte particular del cuerpo, y así gradualmente adquirir dominio sobre ella, o, más bien, dejar que el alma, el verdadero yo, adquiera dominio sobre el cuerpo; pasar hambre y aprender a subsistir con aire, o incluso sin él; concentrar el pensamiento mediante la meditación, es decir, no pensar en nada, Thyana, cuyo estado más elevado es el trance cataléptico samadhi, en el que la mente está reprimida pero el alma está en plena actividad. En este estado la persona es un mahatma, es decir, alma maestra, y puede disfrutar de una liberación temporal del cuerpo que deja para vagar, realizando hazañas maravillosas en la naturaleza material y controlando otras almas menos poderosas. Este último era el secreto del verdadero poder del Yoga y se suponía que debía realizarse mediante una transferencia de alma. Cuando el alma vuelve a entrar en el cuerpo, el Yoga despierta y es como los demás. Mediante ejercicios repetidos, el alma puede volverse tan fuerte que asegura la liberación perpetua del cuerpo; así, según la antigua enseñanza del Yoga, vuela al cielo donde disfruta de gran felicidad, viajando en un automóvil celestial atendido por hermosas mujeres y música; pero con los últimos Yogas, al romper todas las ataduras corporales, se formó la absorción inmediata en el Supremo. Soul .
(2) La enseñanza teosófica pasa al frente en el tercer período de la filosofía griega. De ahí que se encuentre en la filosofía judeo-griega con los neoplatónicos. La atmósfera teosófica debida a la influencia de Oriente se muestra claramente en Plotino. Los sistemas gnósticos revelan más teosofía que teología, y en la Cábala judía se encuentra una teosofía mezclada con diversas formas de magia y ocultismo. El Renacimiento introdujo en el pensamiento moderno el neoplatonismo y la Cábala, por ejemplo, Reuchlin (m. 1492), Agripa (m. 1535), Cardano (m. 1576), Paracelso (m. 1540), Weigel (m. 1588). Más importante es la enseñanza de Jakob Bohme (muerto en 1624). Enseñó que el “dualismo eterno” de Dios es la causa última de todo mal; que hay un principio negativo “oscuro” en Dios, cuyo elemento maligno hace manifiesta su bondad. Sin esto no habría revelación. Además, si no fuera por este principio Dios no podía conocerse a sí mismo. Las enseñanzas de Bohme influyeron en Baader, Schelling y Hegel. Los principios teosóficos tiñen la teología de Swedishborg y se encuentran en el grupo de pensadores modernos, especialmente neohegelianos, que afirman que la existencia de Dios se conoce por intuición directa o por una facultad especial del alma.
La nueva importancia de estas enseñanzas en el pensamiento moderno se debe a que la escuela de teosofía moderna data de la fundación de la Teosófica. Sociedades in New York Ciudad por Madame Blavatsky en 1875. Ella es la principal y única autoridad para la revelación del llamado ocultismo tibetano. Sin embargo, AP Sinnett utiliza el término Esotérico. Budismo. Afirmaban tener la verdadera solución para los problemas del universo y del hombre desde los Upanishads y los Sutras budistas a través de los sabios orientales, mahatmas, los fieles depositarios de una sabiduría profunda y sobrehumana. De hecho, gran parte de su nomenclatura se deriva de India, y buscan allí una justificación de las enseñanzas que flotan en el pensamiento moderno y que se derivan en gran medida, si no totalmente, de fuentes neoplatónicas y judías a través de la Renacimiento. Los objetos de la sociedad son: formar el núcleo de una hermandad universal de la humanidad sin distinción de raza, credo, sexo, casta o color; fomentar el estudio de la religión, la filosofía y la ciencia comparadas; investigar las leyes inexplicables de la naturaleza y los poderes latentes en el hombre. Esta última cláusula da ocasión de incluir la magia, lo oculto, lo siniestro y lo maravilloso en todas y cada una de sus formas. Madame Blavatsky, con el coronel Olcott, fue a India en 1878. Poco después, sus fraudes fueron expuestos a través de cartas escritas por ella y publicadas por Columb y su esposa, que había estado a su servicio. Así lo reconoció el Londres Sociedades de Investigación Psíquica, que en noviembre de 1884 envió a R. Hodgson, de St. John's Financiamiento para la, Cambridge para investigar (Edmund Garrett, “Isis muy revelada”, Londres, 1895; Francis Podmore, “Estudios de investigación psíquica”). A pesar de esto, sin embargo, la enseñanza fue continuada y propagada por sus discípulos, la Sra. Besant, el Coronel Olcott, AP Sinnett y otros.
La teosofía moderna pretende ser una ciencia definitiva. Sus enseñanzas son producto del pensamiento y su fuente es la conciencia, no ninguna revelación Divina. Como ciencia se supone que se basa en la investigación y experimentación de las leyes ocultas de la naturaleza y de la vida humana. Sólo aquellos calificados para la investigación pueden captar estas leyes, y obtienen de este conocimiento ciertos poderes sobrehumanos. La señora Besant lo llama la gran síntesis de la vida, es decir, de la religión, la ciencia y la filosofía, tan antigua como la humanidad reflexiva, proclamada en una forma nueva adaptada al tiempo presente. Su objetivo es que el espíritu sea y pueda llegar a ser dueño de la materia. De ahí que se considere una protesta contra el materialismo que enseña que el pensamiento y el sentimiento son el resultado de las agregaciones de materia. La Teosofía, por el contrario, ve en la materia un instrumento de vida, y en el pensamiento el poder creador y moldeador de la materia.
La enseñanza básica de la teosofía es la hermandad universal de la humanidad. De ahí surge la predicación de la tolerancia a todas las personas y a todas las variedades de creencias, por ejemplo, budistas, cristianos y ateos. Considera las diferentes religiones como métodos adoptados por el hombre en la búsqueda de Dios. Son necesariamente diversos, porque los hombres difieren en temperamento, tipo, necesidades y etapas de evolución. Por tanto, son expresiones diferentes e imperfectas de la verdad. Como tal dice: “no podemos darnos el lujo de perder ninguna de las religiones del mundo, porque cada una tiene su verdad parcial y su mensaje característico que el hombre perfecto debe adquirir”. De ahí que la teosofía atraiga a los hombres como el gran pacificador, porque enseña que todas las religiones significan la misma cosa, o más bien que todas son ramas de un solo árbol. En este sentido ataca la mitología comparada que intenta mostrar que la religión fue originalmente fruto de la ignorancia del hombre y desaparecerá con el aumento del conocimiento, mientras que en realidad la religión proviene del conocimiento Divino, es decir, la teosofía.
El principio de la hermandad universal se basa en la “solidaridad” de todos los vivientes, de todo lo que existe, en una sola vida y una sola conciencia. La solidaridad surge de la creencia en la inmanencia de Dios, la vida única y externa manifestada en la multiplicidad de la creación. Todas las fuerzas son externas; no hay nada sobrenatural, excepto lo sobrehumano y lo suprasensible, es decir poderes mayores que los normalmente ejercidos por el hombre, que, sin embargo, pueden desarrollarse. Ignorancia por eso hace el milagro. Por lo tanto no hay personal Dios, y por esta razón Madame Blavatsky y Mrs. Besant dicen que los ateos y agnósticos adoptan más fácilmente la teosofía. Por eso también Colville podría enseñar que el espíritu o alma del hombre es la única parte real y permanente de su ser; todo lo demás que le pertenece es ilusorio y transitorio. La solidaridad, es decir, la vida común que impregna todas las cosas, se convierte así en la base de la moralidad. Por lo tanto, un mal hecho a uno se hace a todos, del mismo modo que, por ejemplo, una lesión infligida a una parte del organismo humano produce un dolor que se difunde y se siente por todas partes. Al mismo tiempo se nos dice que Dios es bueno y el hombre inmortal, que la “inmanencia de Dios justifica la religión”, es decir, la búsqueda de Él, que todas las cosas se muevan para el bien y el beneficio del hombre, que el hombre debe comprender y cooperar con el orden de las cosas.
Hombre tiene siete aspectos, o mejor dicho, es un ser compuesto de siete principios. Éstos se consideran en dos grupos: el Cuaternario, correspondiente a nuestra naturaleza animal, es decir, alma y cuerpo, la parte mortal del hombre, producto de la evolución; y la Tríada, correspondiente a nuestra naturaleza espiritual, es decir, espíritu, pues los teósofos dicen que Cristianas La filosofía sostiene la triple división del cuerpo, el alma y el espíritu en el hombre. El Cuaternario está formado por Sthula Sharira, yo. mi. cuerpo físico; Linga Sharira, yo. mi. doble astral; Prana, es decir, principio de vida; kama, yo. mi. nuestra naturaleza pasional. La Tríada está compuesta por: manás, yo. mi. mente o el pensador; Buddhi, i. mi. la morada del espíritu; Atnir, es decir, espíritu. Por lo tanto encontramos Atnir-Buddhi utilizados de forma conjunta. Esta Tríada se llama Tríada Inmortal. Está unida al Cuaternario por Manas, en sí mismo visto como Manas superior, enviando un Rayo, que como El Bajo Manas es incrustado en Kama. Así Kama-Manas es el vínculo que une nuestro animal con nuestra naturaleza espiritual, y es el campo de batalla de las luchas de la vida. Hombre es principalmente divina, una chispa de la vida Divina; esta llama viva que sale del Fuego Central, teje para sí cubiertas dentro de las cuales habita y así se convierte en la Tríada, la Atma-Buddhi-Manas, el Yo Inmortal. Este envía su Rayo, que queda encerrado en la materia más densa, en el cuerpo Kámico, en el Doble Astral y en el cuerpo físico. El Doble Astral, es decir, la materia más rara, el doble exacto del cuerpo físico, juega un papel importante en los fenómenos espiritistas. El Manas Es el yo real, el ego reencarnante que constituye la personalidad humana. El Cuaternario en su conjunto es visto como el Personalidad, es decir, la sombra del Ser. De hecho, cada principio o aspecto puede considerarse un Personalidad en la medida en que infravalora Atma, es decir, proyecta su sombra sobre Atma y nos impide ver en todo atma, yo. mi. la Única Existencia Eterna. El vidente sin embargo sabe que Atma es la única realidad, la esencia de todas las cosas, que Atma-Buddhi es el universal Soul , en sí mismo un aspecto de Atma, Que Atma-Buddhi-Manas es la mente individual o Pensador, que la sombra de Manas, nuestra Atma-Buddhi, hace que los hombres digan “mi alma” y “tu alma”, cuando en realidad todos somos uno con Atma, la raíz desconocida. Después de la muerte, todo el Rayo Manásico que es puro e inmaculado se desenreda gradualmente, llevando consigo aquellas experiencias de la vida que son de una naturaleza apta para ser asimiladas por el Ego Superior. El Ego Manásico unido a Atma-Buddhi pasa al estado de conciencia devachónico, absorto en sueños bienaventurados coloreados por las experiencias de la vida terrenal. Este estado es una continuación de la vida terrestre despojada de sus dolores y una realización de sus nobles y puros deseos.
La teosofía no es sólo una base de la religión; es también una filosofía de vida. Como tal, sus principales enseñanzas son la reencarnación y la ley del Karma. El karma es el resultado de la vida colectiva, una ley de causalidad ética. En la encarnación pasada, el ego había adquirido ciertas facultades y había puesto en movimiento ciertas causas. El efecto de estas causas y de las causas puestas en movimiento en encarnaciones anteriores y aún no agotadas son su Karma y determinan las condiciones en las que renace el ego. De este modo se explican las desigualdades de las dotes naturales, por ejemplo del genio, del temperamento y del carácter. La ley del progreso es la ley de la involución y la evolución, el retorno de la Chispa Divina a la unidad con Spirit a través de diversas reencarnaciones, que se consideran un proceso de purificación. El pecado nosLa pobreza y la miseria son frutos de la ignorancia y se eliminan gradualmente a medida que el espíritu en nosotros se libera de la escoria terrenal. No hay cielo ni infierno. La muerte es el paso de este estado de vida a otro. Hay una evolución detrás y antes, con absoluta certeza del logro final para cada alma humana, es decir, ser una con el Absoluta. A medida que el hombre avanza en este proceso, su espíritu se vuelve más fuerte y puede desarrollar poderes latentes, que no se muestran en los mortales comunes.
Crítica.—A pesar de un Cristianas fraseología ética, la teosofía en realidad es una forma de panteísmo y niega una Dios y la inmortalidad personal. Su apelación a lo espiritual en el hombre y su lucha por la unión con lo Divino se basan en una metafísica contradictoria, una psicología imaginaria, un sistema de ética que no reconoce el libre albedrío, sino sólo la necesidad absoluta del Karma. No se da ninguna evidencia o prueba de su enseñanza excepto las simples declaraciones de sus líderes. La negación de una persona Dios anula su pretensión de ser una filosofía espiritista. Al juzgarlo tal como lo presentan sus propios exponentes, parece ser una extraña mezcla de misticismo, charlatanería y pretensión taumatúrgica combinada con un entusiasta esfuerzo por expresar sus enseñanzas en palabras que reflejen la atmósfera de Cristianas Ética y verdades científicas modernas.
JOHN T. DRISCOLL