Teofilántroposo "Amigos de dios y Hombre“, una secta deísta formada en Francia durante la última parte del Francés Revolución. La sustitución legal del Constitucional Iglesia, el culto de Razón, y el culto al Ser Supremo en lugar del Católico Religión prácticamente había resultado en ateísmo e inmoralidad. Con miras a contrarrestar esos resultados, algunos discípulos de Rousseau y Robespierre recurrieron a una nueva religión, en la que el deísmo de Rousseau y la virtud cívica de Robespierre (reina de la vertu) se combinarían. Chemin escribió el “Manuel des theophilanthropes” y Haiiy ofreció su instituto para ciegos como lugar provisional de reunión. Cuando, más tarde, la Convención les entregó la pequeña iglesia de Santa Catalina, en París, la naciente secta ganó algunos seguidores y protectores; aun así, su progreso fue lento hasta que La Revelliere-Lepeaux, un miembro influyente del Directorio, asumió su causa. Pero sólo después de la Revolución del 18 de Fructidor, que le dejó dueño de la situación, su simpatía dio frutos. Entonces fue el apogeo del teofilantropismo. Mezclado de alguna manera con el culto decadente, tomó posesión de algunas de las grandes iglesias de París como Notre-Dame, St-Jacques du Haut-Pas. St-Medard, etc.; tomó un papel destacado en todas las celebraciones nacionales y de la metrópoli pasó a las provincias, principalmente al departamento de Yonne. El movimiento, a pesar de una fuerte oposición no sólo de parte de los católicos sino también de los constitucionales y los filósofos, fue gradualmente apoderándose de las masas cuando el derrocamiento del Directorio lo llevó a un final abrupto. El Primer Cónsul se enfrentó a los nuevos religiosos y se disolvieron. A lo largo del siglo XIX se hicieron intentos esporádicos de revivir el teofilantropismo. En 1829, Isambert hizo circular un manifiesto con el fin de agrupar a los deístas franceses, pero no salió nada. En 1854 Henri Carle fundó “L'alliance religieuse Universelle” con “La libre conciencia” como órgano, pero tanto la sociedad como el periódico desaparecieron durante la guerra franco-prusiana. En 1882, Decembre y Vallieres, a través de “La fraternité universelle” y muchas publicaciones similares, intentaron directamente reorganizar la secta, pero el intento fracasó y, en 1890, Decembre confesó la imposibilidad de despertar el interés público. El voluminoso libro de Camerlynck, “Theisme”, publicado en París en 1900, tenía un objetivo similar y corrió un destino similar.
El teofilantropismo está descrito en el “Manuel du theophilanthropisme”, del que se hicieron nuevas ediciones a medida que avanzaba la obra. El órgano de gobierno estaba formado por dos comités; uno llamado “comité de dirección moral”, a cargo de lo espiritual, el otro llamado “comité de administrateurs”, a cargo de las temporalidades. No se impuso ningún credo dogmático a los seguidores de la nueva religión, los dos principios fundamentales, a saber. la existencia de Dios y la inmortalidad del alma, siendo creencias puramente sentimentales (croyances de sentimiento), considerado necesario para la preservación de la sociedad y el bienestar de los individuos. La enseñanza moral, considerada con diferencia el rasgo principal del movimiento, ocupaba una posición intermedia entre la severidad del estoicismo y la laxitud del epicureísmo. Su principio básico era: bien es todo lo que tiende a conservar y perfeccionar al hombre; el mal es todo lo que tiende a destruirlo o perjudicarlo. Es a la luz de ese axioma y no del cristianas estándar—a pesar de la fraseología—de que debemos considerar los mandamientos concernientes a la adoración de Dios, el amor al prójimo, las virtudes domésticas y el patriotismo. El culto teofilántropo fue al principio muy sencillo y destinado principalmente al hogar: consistía en una breve invocación de Dios por la mañana y en una especie de examen de conciencia al final del día. Los únicos muebles permitidos eran un altar sencillo sobre el que se depositaban algunas flores y frutas, algunas inscripciones pegadas en las paredes y una plataforma para los lectores u oradores. Los fundadores estaban especialmente interesados en que se respetara estrictamente esta simplicidad. Sin embargo, el progreso de la secta condujo gradualmente a un ceremonial mucho más elaborado. Está muy lejos de las primeras reuniones en las que el ministro, o Padre de familia, presidió la oración o imitó cristianas bautismos, Primera Comunión, matrimonios y funerales, hasta el fastuoso despliegue de las llamadas fiestas nacionales. Incluso hubo una misa teofilántropa que, sin embargo, se acercó mucho más a un servicio calvinista que a la Católico Liturgia. De los himnos adoptados por la secta, algunos tomados de los escritos de JB Rousseau, de Madame Deshoulieres o incluso de Racine, respiran un espíritu noble pero, al lado de ellos, hay elucubraciones grandilocuentes como el “Hymne de la fondation de la republique ” y el “Himno A, la souverainete du peuple”. La misma extraña combinación se encuentra en las fiestas donde se honra por igual a Sócrates, Jean-Jacques Rousseau y San Vicente de Paúl, y en el sermón donde las arengas políticas intercalan exhortaciones morales. Muy digna de mención es la oración fúnebre de Dubroca a George Washington, en la que el orador, disfrazado de héroe americano, atendió al naciente Bonaparte y le expuso todo un programa político que, leído a la luz de los acontecimientos posteriores, suena a ironía. A pesar de la insinuación, Bonaparte eligió ser el Cromwell en lugar del Washington de los nuevos religiosos.
Bajo la apariencia de moderación, el teofilantropismo era en realidad un anti-cristianas movimiento. Siempre que se mencionaba la superstición, significaba la cristianas religión. No hay duda de que los primeros teofilántropos fueron masones y que la masonería fue el espíritu principal del movimiento en todo momento. Tampoco una colusión secreta entre protestantismo y el teofilantropismo, al menos al principio, debe ser negado. La primera idea de la secta pertenece realmente a David Williams, un ministro inglés que ejerció una influencia considerable en París durante la Revolución. Chemin consultó a los calvinistas franceses antes de lanzar su “Manuel”. Si más tarde surgió una controversia entre los propios protestantes sobre los méritos del teofilantropismo, esto se debió a la imprudencia de los teofilántropos, quienes, eufóricos por el aparente éxito, se quitaron la máscara. El clero constitucional, en el consejo nacional celebrado en Notre-Dame en 1797, protestó contra la nueva religión, y Gregoire escribió en sus "Annales de la Religión(VI, n. 5): “El teofilantropismo es una de esas instituciones burlonas que pretenden llevar a la Dios esas mismas personas a quienes alejan de Él alejándolos de Cristianismo. … Aborrecida por los cristianos, es despreciada por los filósofos que, aunque no sientan la necesidad de una religión para sí mismos, aún quieren que la gente se aferre a la fe de sus padres”. Los católicos fueron más allá en sus denuncias y expusieron, junto a los anti-cristianas y espíritu masónico que animaba a la secta, ocultando las intrigas políticas bajo la máscara de la religión. Papa Pío VIIEl 17 de mayo de 1800 impuso un interdicto a las iglesias que habían sido profanadas por los ritos deístas, y Cardenal Consalvi, en el curso de las negociaciones relativas a la Concordato de 1801, exigió que se pusiera pronto fin a la profanación de los Teofilántropos del Católico templos
JF SOLIER