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Aspectos teológicos del Avesta

Aspectos teológicos de la vida religiosa y espiritual de los antiguos persas.

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Avesta, los, ASPECTOS TEOLÓGICOS DE.—

DIOS.—El nombre del Supremo Dios del sistema Avestic es Ahura Mazda (en las inscripciones reales Acha;menid, auramazda), que probablemente significa el Señor Omnisapiente. Este nombre divino fue posteriormente modificado a la forma Pahlavi. Auharmazd, el persa moderno Ormuz (Griego ŒèœÅŒøŒºŒ¨Œ?Œ?œÇ). De ahí el nombre de mazdeísmo comúnmente aplicado a la religión avéstica. Ahura Mazda es un espíritu puro; Sus principales atributos son la eternidad, la sabiduría, la verdad, la bondad, la majestad y el poder. Él es el Creador (Departamento) de todas las criaturas buenas—sin embargo, no de Maldad, o seres malignos. Él es el Legislador supremo, el Recompensador del bien moral y el Castigador del mal moral. Él habita en la Luz Eterna; en la literatura posterior se habla de la luz como la ropa de Ahura Mazda o incluso Su “cuerpo”, es decir, una especie de manifestación de Su presencia, como el El Antiguo Testamento Señorita. En esta misma literatura patrística (Pahlavi) encontramos frecuentes enumeraciones de los atributos de Ahura Mazda; por eso se dice que son “omnisciencia, omnipotencia, toda soberanía, toda bondad”. Nuevamente se le llama “Soberano Supremo, Creador Sabio, Sostenedor, Protector, Dador de cosas buenas, Virtuoso en actos, Misericordioso, Legislador Puro, Señor de las buenas Creaciones”.

II. DUALISMO.—Se ha señalado anteriormente que Ahura Mazda es el Creador de todos bueno criaturas. Esto indica a la vez el rasgo específico y característico de la teología avéstica generalmente conocida como “dualismo”. El gran problema del origen del mal, que siempre ha sido el principal obstáculo de los sistemas religiosos, se resolvió en la reforma zoroástrica mediante el recurso mordaz, aunque ilógico, de dos creadores y creaciones separados: uno bueno, el otro malo. Opuesto a Ahura Mazda, u Ormuzd, está su rival, Atiro Mainyus (más tarde, Aharman, Ahriman), el Maldad Spirit. Se concibe que existe de manera bastante independiente de Ahura Mazda, aparentemente desde la eternidad, pero destinado a la destrucción al final de los tiempos. Maldad por naturaleza y en cada detalle es exactamente lo contrario de Ahura Mazda, es el creador de todo mal, tanto moral como físico. Zoroastro en los Gathas dice (Ys., xlv, 2, traducción de Jackson):

Ahora predicaré sobre los dos Espíritus primordiales del mundo,

El Santo de los cuales se dirigió así a la Maldad:

Ni nuestras mentes, ni nuestras enseñanzas, ni nuestros conceptos,

Ni nuestras creencias, ni nuestras palabras, ni nuestras acciones en verdad,

Ni nuestras conciencias ni nuestras almas están aún de acuerdo en nada.

Cabe señalar aquí que el nombre específico de Ahura Mazda en oposición al Maldad Spirit is Spento Mainyus, el Santo Spirit, y Ahura Mazda y Spento Mainyus se utilizan como sinónimos en todo el Avesta. La doctrina obviamente ilógica de dos creadores supremos y separados condujo eventualmente a ciertos intentos filosóficos de reducir el doble sistema a la uniformidad. Uno de ellos consistía en hacer retroceder lo Divino. La Unidad a una etapa anterior en la que Zrvana Akarana, “tiempo ilimitado”, se convierte en la fuente única, indiferente y primordial de la que proceden ambos espíritus. Otra solución se buscó atribuir dos espíritus (facultades o funciones) al propio Ahura Mazda, su Spento Mainyus y su Atrro Mainyus, o su espíritu creativo y destructivo, idea probablemente tomada de la filosofía india. Ésta parece ser la doctrina favorita de los parsis modernos de Bombay, como puede verse en el artículo del Sr. Navroji Maneckji Kanga en el “Babylonian and Oriental Record” de mayo de 1900 (VIII, 224-28), y se afirma que es estrictamente fundado en la enseñanza de los Gathas; pero, aunque tal desarrollo del pensamiento fue inevitable en el intento necesario de reconciliar un monoteísmo real con el dualismo zoroástrico, estas teorías no pueden realmente llamarse avésticas en absoluto, excepto en la medida en que Zrvana Akarana es un término avéstico. Son “patrísticos” o “escolásticos”.

El resultado de la concepción dualista del universo es el de una gran guerra continua que ha estado ocurriendo incluso desde el principio entre dos mundos o campos hostiles. Todas las criaturas pertenecen a uno u otro de estos campos, no sólo los seres sintientes e inteligentes, como los espíritus y el hombre, sino también los mundos animal e incluso vegetal. Todos los animales y plantas peligrosos, nocivos y venenosos son malos por su propia creación y naturaleza. [Vemos aquí el germen primario de maniqueísmo. Mani era un hereje de la fe mazdeana (258 d. C.). Esta “herejía” es a menudo reprobada en los libros religiosos pahlavi, junto con el judaísmo y Cristianismo.] Por lo tanto, en marcado contraste con el hinduismo ahimsa, un principio característico de Budismo, que prohíbe matar cualquier criatura, incluso el insecto más pequeño y nocivo, matar tantos como sea posible de los Khrafstras, o criaturas nocivas del Maldad Spirit, (como lobos, serpientes, langostas, gusanos intestinales, hormigas), es una de las acciones religiosas más meritorias. Esta gran guerra, tanto espiritual como material, continuará hasta el fin de los tiempos. Ha de terminar con un triunfo final del Buena y la aniquilación (aparentemente) de Maldad, incluido el propio Aliro Mainyus. Ésta es al menos la enseñanza de la literatura “patrística” posterior.

ANGELOLOGÍA.—Dualismo en su sentido más amplio parece ser una tendencia inherente e indestructible de la mentalidad iraní. Casi todo está concebido de dos en dos o dobles. De ahí la constante referencia a los “Dos Mundos”, el espiritual y el material. La doctrina de la Spirit El mundo, ya sea que pertenezca a la creación buena o mala, está altamente desarrollado en la Avesta y literatura posterior. Alrededor de Ahura Mazda hay toda una jerarquía de espíritus, que se corresponden muy estrechamente con nuestros “ángeles”. Sin embargo, hay que señalar que en el sistema zoroástrico muchas de estas criaturas-espíritus son demostrablemente antiguas deidades naturales arias que han sido hábilmente transformadas en ángeles, y así encajadas en un marco monoteísta, con bastante frecuencia, en himnos y otros pasajes, por la simple interpolación del epíteto Mazdadatos (creado por Mazda) antes de sus nombres. De los buenos espíritus que rodean a Ahura, los más importantes son los amesha S reprimido como (“Santos Inmortales” o “Santos Inmortales”) generalmente se cuentan como seis (aunque el propio Ahura Mazda se incluye frecuentemente entre ellos, y luego se les llama siete). Estos son los genios característicos de los Reunidos, y sus mismos nombres muestran que son meramente atributos personificados del Creador mismo. Ellos son: Vohu Maná (Buena Mente), Asha Vahishta (Mejor La Santidad), Khshathra Vairya (Soberanía Deseable), Spenta Armaiti (Santa Piedad, un espíritu femenino), Haurvatat (Salud y Ameretat (Inmortalidad). en el más joven Avesta y más tarde en la literatura tradicional, estas personificaciones evidentes, cuyos nombres mismos no son más que sustantivos abstractos, se convierten en personajes o genios cada vez más concretos, con funciones variables; sobre todo, Vohu Manah (Vohuman) alcanza una posición de importancia única. El Dr. LH Gray, sin embargo, sostiene, en un artículo muy sorprendente, que incluso éstas son evoluciones de deidades naturalistas originales [Archiv fur Religionswissenschaft (Leipzig, 1904), VII, 345-372]. En la literatura patrística posterior, Vohu Manah es concebido como el "Hijo del Creador" y identificado con Alexandrine Alyor. (Ver Casartelli, Filosofía del Mazdayasniano Religión, 42-90.) Asha, también (el equivalente del sánscrito Rta=Dharma), es el Ley divina, Derecha, Santidad (cf. Sal. cxviii), y ocupa una posición muy destacada en todo el Avesta.

Pero además de Amesha Spentas, hay algunos otros arcángeles cuyo rango es apenas inferior, si no a veces superior al de ellos. Tal es Sraosha ("Obediencia“—es decir, al Ley divina). A él se asocian, en trío, Rashnu (Derecha, Justicia) y Mitra. Este último es quizás la figura más característica, por ser la más enigmática, de la angelología iraní. Sin duda en origen (como el Védico Mitra) una deidad solar del primitivo culto ario a la naturaleza, ha sido adoptado en el Avesta sistema como el Spirit de Luz y Verdad— la virtud favorita y típica de la raza iraní, como lo atestiguan incluso los historiadores griegos. Su posición es tan importante que se le vincula constantemente con el propio Ahura Mazda, aparentemente casi como un igual, de una manera que recuerda a algunas de las parejas divinas del Vedas. Es bien sabido cómo en épocas posteriores el culto a Mitra se convirtió en una religión regular y se extendió desde Persia por todo el Imperio Romano, incluso en Gran Bretaña. [Véase, especialmente, la gran obra de Cumont, “Monuments relatifs au culte de Mithra” (París, 1893).] Tampoco debe omitirse la mención de Atars, el Genio del Fuego, debido a la particular importancia y santidad atribuida al fuego como símbolo de la divinidad y su conspicuo uso en el culto (que ha dado origen a la entera concepción errónea del zoroastrismo como “adoración del fuego” y de los parsis como “adoradores del fuego”)). Agua, Sol, Luna, Estrellas, lo sagrado. el haoma planta (sct. Soma), y otros elementos naturales tienen todos sus espíritus especiales. Pero hay que hacer una mención especial a los enigmáticos Fravashis, cuyo origen y naturaleza aún son inciertos. Algunos escritores [especialmente Soderblom, “Les Fravashis” (París, 1899); “La vida futura” (París, 1901)] han visto en ellos los espíritus de los difuntos, como los dii melenas, o el hindú pitris. Pero, de hecho, su concepción primaria parece acercarse más a lo preexistente.Sabanilla de Platón. Cada criatura viviente tiene su propio Fravashi, que existe antes de su creación; es más, en algunos lugares los seres inanimados y, más extraño aún, el propio Ahura Mazda, tienen sus Fravashis. Desempeñan un papel importante tanto en la psicología como en el culto ritual del mazdeísmo.

Frente a la jerarquía de los espíritus celestiales hay una diabólica, la de los daevas (demonios, Pahlavi y Mod. Persa divo dev) y druj's de las Maldad Spirit. Ocupan exactamente los lugares de los demonios en cristianas y la teología judía. El principal de ellos es Aka Manah (Pahlavi Akoman, “Maldad Mente“), el oponente directo de Vohu Manah. Quizás el más mencionado de todos sea aesma, el Demonio de ira o Violencia, cuyo nombre nos ha llegado en el Asmodeo (aeshmo daeva) del Libro de Tobías (iii, 8). El Parikas Son espíritus femeninos de naturaleza seductora pero maligna, que nos resultan familiares bajo la forma del Pene de la poesía y leyenda persas posteriores.

IV. HOMBRE.—En medio de la guerra secular que ha continuado desde el principio entre las dos huestes de Buena Maldad es la Hombre. Hombre es la criatura del Buena Spirit, pero dotado de libre albedrío y poder de elección, capaz de ponerse del lado de Ahura Mazda o del lado de Anro Mainyus. El primero le ha dado, a través de Su profeta Zaratustra (Zoroastro), Su Divina revelación y ley (daeaa). Según que el hombre obedezca o desobedezca esta ley Divina, se decidirá su suerte futura; por él será juzgado en su muerte. Todo el sistema ético se basa en este gran principio, como en el cristianas teología. Bien moral, justicia, santidad (asha) es según la voluntad y los decretos Divinos; Hombre por su libre albedrío se ajusta a estos o los transgrede. El Maldad Spirit y sus innumerables huestes tientan Hombre negar o transgredir la ley divina, como tentó al propio Zoroastro, prometiéndole como recompensa la soberanía del mundo entero. respondió el Profeta: "¡No renunciaré a ello, incluso si el cuerpo, el alma y la vida sean cortados!" (Vendidad, xix, 25, 26). Es bueno enfatizar esta base de la teología moral avéstica, porque de inmediato marca la Avesta sistema de los sistemas fatalistas de India con su karma y un pesimismo innato. [Ver Casartelli, “Idoe du poche chez les Indo-Eraniens” (Friburgo, 1898). Una nota característica de la filosofía religiosa iraní es su optimismo esencial; si hay pecado humano, también hay arrepentimiento y expiación. En la literatura religiosa pahlavi posterior hay una confesión adecuada del pecado (paté) y una casuística desarrollada. Ascetismo, sin embargo, no encuentra lugar allí.

El culto divino, con un ritual elaborado, es un deber esencial del hombre hacia su Creador. De hecho, no hay sacrificio de animales; Los ritos principales son la ofrenda del cuasidivino. haoma (el jugo fermentado de la planta sagrada, una especie de Asclepias), la contraparte exacta del sacrificio védico de soma; el cuidado del Fuego Sagrado; el canto de los himnos y oraciones rituales, y pasajes de los Libros Sagrados (Avesta).

La enseñanza moral es muy similar a la nuestra. Constantemente se hace hincapié en la necesidad de la bondad en el pensamiento, la palabra y la acción (humata, hukhta, hvarshta) en contraposición a los malos pensamientos, palabras y acciones (dushmata, duzhukhta, duzhvarshta). Nótese el reconocimiento enfático del pecado en el pensamiento. Las virtudes y los vicios se enumeran y estiman como en cristianas ética. Se atribuye especial valor a las virtudes de la religión, la veracidad, la pureza y la generosidad hacia los pobres. Herejía, la falsedad, el perjurio, los pecados sexuales, la violencia y la tiranía están especialmente reprobados. Al ser la reforma de Zoroastro tanto social como religiosa, la agricultura y la ganadería se elevan al rango de deberes religiosos y se consideran espiritualmente meritorias. Lo mismo explicará la exagerada importancia, casi la santidad, que se atribuye al perro. Por otra parte, el único rasgo repulsivo de la moralidad avéstica es la glorificación, como acto religioso meritorio, del Khvaetva-datha, que no es otra cosa que matrimonio mixto entre parientes más cercanos, incluso hermanos y hermanas. En épocas posteriores, esta práctica se redujo al matrimonio entre primos, y ahora es totalmente repudiada por los parsis modernos.

V. ESCATOLOGÍA.—Después de la muerte, el alma incorpórea flota alrededor del cadáver durante tres días. Luego se pone en marcha a través del Cinvat puente para enfrentar su juicio y destino final en el mundo más allá de la tumba. Los tres jueces de las almas son Mithra, Sraosha y Rashnu. El alma del justo pasa sana y salva por el puente hacia una eternidad feliz, hacia el cielo (Auhu vahishta, Caro mínimo), la morada de Ahura y Sus benditos ángeles. El alma malvada cae del puente fatal y es precipitada al infierno (Duzh auhu). De Esta morada de miseria tiene una viva descripción en la posterior “Visión de Arda Viral” de Pahlavi, cuya visita al Infierno, con la descripción realista de sus tormentos, recuerda vívidamente la de Dante. El estado llamó Hamestakán, o Estado Medio, no aparece en el Avesta en sí misma, sino que es un desarrollo de la teología patrística posterior. Sin embargo, no está concebido exactamente como nuestro Purgatorio, sino más bien como un estado de indiferencia para aquellos cuyas buenas y malas acciones se encuentran al morir en perfecto equilibrio. Por lo tanto, no están ni en el sufrimiento ni en la felicidad. El fin de los tiempos, cuyo enfoque se describe en la literatura pahlavi en términos sorprendentemente parecidos a los de nuestra apocalipsis, vendrá el último gran Profeta, Saoshyant (Salvador) bajo quien ocurrirá la Resurrección de los muertos (Frashokereti), la Sentencia General, la apocatástasis o renovación del mundo entero por la gran conflagración de la tierra y la consiguiente inundación de materia ardiente. Según las fuentes Pahlavi, este terrible diluvio purificará a todas las criaturas; incluso los malvados serán purificados de toda mancha, e incluso el infierno será limpiado y añadido a los “cielos nuevos y tierra nueva”. Mientras tanto, tiene lugar un poderoso combate entre Saoshyant y sus seguidores y las huestes demoníacas del Maldad Spirit, quienes están completamente derrotados y destruidos para siempre. (Ver Yasht, xix y xiii)

VI. EL MAZDEÍSMO Y LOS REYES PERSAS.—Con frecuencia se afirma o supone que el Avesta La religión descrita anteriormente era la religión de Ciro y Darío y los otros reyes aqueménidas de Persia (549-336 a. C.). A partir de las inscripciones cuneiformes de estos soberanos (en el idioma persa antiguo, un dialecto hermano del avéstico zend) sabemos bastante bien cuál era su religión. Se proclaman mazdeanos (Auramazdiya, Darío, Behistun Columna, IV, 56); su supremo Dios es Auramazda, el mayor de los dioses (Mathishta Bagetnam); Él es el Creador de todas las cosas: el cielo, la tierra y el hombre; todas las cosas suceden por Su voluntad (vashná); Él ve y conoce todas las cosas, el hombre debe obedecer Sus preceptos (framana), y seguir el “buen camino” (pothim rastam); el hombre debe invocarlo y alabarlo; Odia el pecado, especialmente la falsedad, que es denunciada como el principal de los pecados, también la insubordinación y el despotismo. A Él se asocian espíritus inferiores, “dioses de clan”, y particularmente Mitra y Anahita. Sin embargo, con todas estas estrechas similitudes, debemos dudar en considerar los dos sistemas religiosos como idénticos. Porque en las inscripciones aqueménidas no hay absolutamente ningún rastro del dualismo que es el rasgo característico y omnipresente de la Avesta, y ninguna alusión alguna al gran profeta Zoroastro, ni a la revelación de la que fue portavoz. La relación exacta entre los dos sistemas sigue siendo enigmática.

RESUMEN.—“El resultado religioso más elevado que la razón humana puede alcanzar sin la ayuda de la revelación”, es el veredicto deliberado de un erudito teólogo jesuita (Padre Ernest Hull, SJ, en “Bombay Examiner”, 28 de marzo de 1903). Esta estimación no parece exagerada. El Avesta El sistema puede definirse mejor como monoteísmo modificado por un dualismo físico y moral, con un sistema ético basado en un código moral divinamente revelado y el libre albedrío humano. Como ahora lo siguen los descendientes vivos de sus primeros seguidores, los parsis de India, es prácticamente el mismo que aparece en el Avesta sí mismo, excepto que su monoteísmo es más rígido y decidido, y que se ha despojado de prácticas tan objetables como la Khvetuk-das (Khvaetva-datha) y busca explicarlos. Durante el último medio siglo se ha producido un gran resurgimiento del conocimiento de las antiguas lenguas sagradas (zend y pahlavi), que habían quedado casi olvidadas, bajo el estímulo de la erudición europea, cuyos resultados han sido ampliamente adoptados y asimilados. El culto religioso se mantiene escrupulosamente como antaño. Las antiguas virtudes tradicionales y característicamente nacionales de la verdad y la generosidad abierta florecen extraordinariamente en la pequeña pero muy inteligente comunidad.

LC CASARTELLI


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