teodicea.—Teodicea considerada etimológicamente (theos dik?) significa la justificación de Dios. El término fue introducido en la filosofía por Leibniz (qv), quien, en 1710, publicó una obra titulada: “Essais de Theodicee sur la bonte de Dieu, la liberte de l'homme et l'origine du mal”. El propósito del ensayo era mostrar que el mal en el mundo no entra en conflicto con la bondad del mundo. Dios, que, de hecho, a pesar de sus muchos males, el mundo es el mejor de todos los mundos posibles (ver Optimismo). El problema del mal (ver Maldad) ha atraído desde los primeros tiempos la atención de los filósofos. El conocido escéptico Pierre Bayle había negado en su “Dictionnaire historique et critique” la bondad y omnipotencia de Dios a causa de los sufrimientos experimentados en esta vida terrenal. La “Teodicea” de Leibniz estaba dirigida principalmente contra Bayle. Imitando el ejemplo de Leibniz, otros filósofos llamaron ahora “teodiceas” a sus tratados sobre el problema del mal. Como en un tratamiento exhaustivo de la cuestión, las pruebas tanto de la existencia como de los atributos de Dios No se puede ignorar, todo nuestro conocimiento de Dios fue llevado gradualmente al dominio de la teodicea. Así, la teodicea llegó a ser sinónimo de teología natural (teología natural), es decir, el departamento de metafísica que presenta las pruebas positivas de la existencia y atributos de Dios y resuelve las dificultades encontradas. La teodicea, por tanto, puede definirse como la ciencia que trata de Dios únicamente mediante el ejercicio de la razón. Es una ciencia porque ordena sistemáticamente el contenido de nuestro conocimiento sobre Dios y demuestra, en el sentido estricto de la palabra, cada una de sus proposiciones. Pero apela a la naturaleza como su única fuente de prueba, mientras que la teología expone nuestro conocimiento de la realidad. Dios extraído de las fuentes de la revelación sobrenatural.
La primera y más importante tarea de la teodicea es probar la existencia de Dios. Por supuesto, se presupone que se puede conocer lo suprasensible y que se pueden trascender los límites de la experiencia pura e inmediata. La justificación de esta suposición debe ser aportada por otras ramas de la filosofía, por ejemplo la criteriología y la metafísica general. La demostrabilidad natural de DiosLa existencia de siempre fue aceptada por la mayoría de los teístas. Hume y Kant fueron los primeros en despertar serias dudas sobre este punto en las mentes de los aspirantes a teístas. No es que estos filósofos presentaran ninguna razón sólida contra los argumentos probados durante mucho tiempo a favor de la existencia de Dios, sino porque en sus sistemas es imposible una prueba científica de la existencia de un ser sobrenatural. Ahora se buscaban nuevas formas de establecer el teísmo. La Escuela Escocesa dirigida por Thomas Reid enseñó que el hecho de la existencia de Dios es aceptado por nosotros sin conocimiento de razones sino simplemente por un impulso natural. Eso Dios Lo que existe, decía esta escuela, es uno de los principales principios metafísicos que aceptamos no porque sean evidentes en sí mismos o porque puedan ser probados, sino porque el sentido común nos obliga a aceptarlos. En Alemania La Escuela de Jacobi enseñó que nuestra razón es capaz de percibir lo suprasensible. Jacobi distinguió tres facultades: sentido, razón y entendimiento. Así como el sentido tiene percepción inmediata de lo material, así también la razón tiene percepción inmediata de lo inmaterial, mientras que el entendimiento trae estas percepciones a nuestra conciencia y las une entre sí (Stockl, “Geschichte der neueren Philosophic”, II, 82 ss.). DiosLa existencia de, entonces, no puede ser probada (Jacobi, como Kant, rechazó el valor absoluto del principio de causalidad), debe ser sentida por la mente. En su “Emile”, Jean-Jacques Rousseau afirmó que cuando nuestro entendimiento reflexiona sobre la existencia de Dios no encuentra más que contradicciones; Los impulsos de nuestro corazón, sin embargo, son de más valor que el entendimiento, y éstos nos proclaman claramente las verdades de la religión natural, por ejemplo, la existencia de Dios, la inmortalidad del alma, etc. Lo mismo. La teoría fue defendida en Alemania por Friedrich Schleiermacher (m. 1834), quien asumió un sentido religioso interno mediante el cual sentimos las verdades religiosas. Según Schleiermacher, la religión consiste únicamente en esta percepción interior, las doctrinas dogmáticas no son esenciales (Stockl, loc. cit., 199 ss.). Casi todos los teólogos protestantes que aún no se han hundido en el ateísmo siguen los pasos de Schleiermacher. Generalmente enseñan que la existencia de Dios no se puede demostrar; La certeza de esta verdad sólo nos la proporciona la experiencia, el sentimiento y la percepción internos.
Como es bien sabido, los modernistas también niegan la demostrabilidad de la existencia de Dios. Según ellos sólo podemos saber algo de Dios por medio de la inmanencia vital, es decir, bajo circunstancias favorables, la necesidad de lo Divino latente en nuestro subconsciente se vuelve consciente y despierta ese sentimiento o experiencia religiosa en la que Dios se revela a nosotros (ver Modernismo). En condena de esta opinión el juramento contra Modernismo formulado por Pío X dice: “Deum… naturali rationis lumine per ea quae facta sunt, hoc est per visibilia Creationis opera, tanquam causam per effectus certo cognosci adeoque demonstrari etiam posse,profiteor”, es decir, declaro que por la luz natural de la razón , Dios Se puede conocer con certeza y por tanto demostrar su existencia a través de las cosas que se hacen, es decir, a través de las obras visibles de la creación, como la causa se conoce a través de sus efectos.
Sin embargo, hay todavía otra clase de filósofos que afirman que las pruebas de la existencia de Dios De hecho, presentan una probabilidad bastante grande pero no una certeza absoluta. Dicen que siempre quedan algunos puntos oscuros. Para superar estas dificultades es necesario o un acto de la voluntad, una experiencia religiosa o el discernimiento de la miseria del mundo sin Dios, para que finalmente el corazón tome la decisión. Esta opinión es mantenida, entre otros, por el destacado estadista inglés Arthur Balfour en su muy leído libro “The Foundations of Confianza”(1895). Las opiniones expuestas en este trabajo fueron adoptadas en Francia por Brunetiere, editor de la “Revue des deux Mondes”. Muchos protestantes ortodoxos se expresan de la misma manera, como por ejemplo el Dr. E. Dennert, presidente del Kepler Sociedades, en su obra “¿Ist Gott tot?” (Stuttgart, 1908). Sin duda hay que admitir que para la percepción de las verdades religiosas la actitud mental y el temperamento son de gran importancia. Como las cuestiones aquí consideradas son aquellas que penetran profundamente en la vida práctica y su solución no es directamente evidente, la voluntad puede así aferrarse a las dificultades opuestas e impedir que el entendimiento alcance una reflexión tranquila y objetiva. Pero es falso decir que el entendimiento no puede eliminar toda duda razonable sobre la existencia de Dios, o que una inclinación subjetiva del corazón es garantía de la verdad, aunque no haya evidencia de que se base en hechos objetivos. Esta última visión abriría de par en par la puerta a la extravagancia religiosa. No es, por tanto, un exceso de intelectualismo exigir que las verdades que sirven de base racional a la fe sean estrictamente probadas.
Incluso en épocas anteriores hubo quienes negaban que la existencia de Dios podía ser probado absolutamente sólo por el entendimiento, y se refugió en Revelación. En su “Suma contra Gentiles(I, c. xii) Santo Tomás se refiere a tales razonadores. Posteriormente, esta opinión fue defendida por los nominalistas, Guillermo de Occam y Gabriel Biel, así como por los reformadores; los jansenistas exigieron la ayuda especial de la gracia. En el siglo XIX los tradicionalistas (ver Tradicionalismo) afirmó que sólo cuando algunos vestigios de la revelación original llegaron al hombre pudo deducir con certeza la existencia de Dios. El Dr. J. Kuhn, antiguo profesor de Tubinga, declara que el claro reconocimiento de la existencia de Dios requiere un alma pura y no manchada por el pecado. Ontologismo (qv) fue al otro extremo y afirmó el conocimiento inmediato de Dios. San Anselmo ofreció una prueba a priori de la existencia de Dios. Esto, sin embargo, ha sido siempre y con razón rechazado por la mayoría de los Católico filósofos, a pesar de las modificaciones mediante las cuales Duns Escoto, Leibniz y Descartes intentaron salvarlo (cf. Dr. Otto Paschen, “Der ontologische Gottesbeweis in der Scholastik”, Aquisgrán, 1903; M. Esser, “Der ontologische Gottesbeweis und seine Geschichte”, Bonn, 1905). En cuanto a las diversas pruebas a posteriori de la existencia de Dios, ver el articulo Dios. Últimamente ha surgido una controversia sobre si existen varias pruebas de la existencia de Dios o si no son todos meras partes de una misma prueba (cf. Dr. C. Braig, “Gottesbeweis oder Gottesbeweise?”, Stuttgart, 1888). Es cierto que siempre llegamos Dios como causa, fundamento último de toda existencia, y así seguir constantemente como guía el principio de razón suficiente. Pero el punto de partida de las distintas pruebas varía. Santo Tomás los llama acertadamente (Summ. theol., I, Q. ii, a. 3) vicio, es decir, caminos hacia la aprehensión de Dios que todos abren en la misma carretera.
Después de demostrar la existencia de Dios, la teodicea investiga la cuestión de Su naturaleza y atributos. Estos últimos son en parte absolutos (quiescencia) en parte relativo (operacional). A la primera clase pertenecen el infinito, la unidad, la inmutabilidad, la omnipresencia y la eternidad; a la segunda clase el conocimiento, la voluntad y la acción de Dios. La acción de Dios incluye la creación, mantenimiento y gobierno del mundo, la cooperación de Dios con la actividad de la criatura y la obra de milagros. El entendimiento nos proporciona abundante conocimiento sobre Dios, aunque sólo nos permite vislumbrar débilmente su grandeza y belleza esenciales. Porque no hay que olvidar una cosa: que todo nuestro conocimiento de Dios es incompleto y análogo, es decir, se forma a partir de nociones que hemos deducido de las cosas creadas. De ahí que muchas cosas permanezcan oscuras para nosotros, como por ejemplo, cómo DiosLa inmutabilidad de Dios armoniza con su libertad y con su forma de conocer el futuro. Pero la insuficiencia de nuestro conocimiento no justifica la afirmación del agnóstico de que Dios es incognoscible y que, en consecuencia, cualquier intento como el de la teodicea de razonar acerca de Sus atributos y nuestras relaciones con Él está condenado al fracaso (ver Agnosticismo).
CONSTANTIN KEMPF