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Teocracia

Una forma de gobierno civil en el que Dios mismo es reconocido como cabeza.

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Teocracia, una forma de gobierno civil en la que Dios él mismo es reconocido como el jefe. Las leyes de la república son los mandamientos de Dios, y son promulgados y expuestos por los representantes acreditados de lo invisible. Deidad, real o supuesto, generalmente un sacerdocio. Así, en una teocracia los deberes y funciones cívicos forman parte de la religión, lo que implica la absorción del Estado por el Estado. Iglesia o al menos la supremacía de este último sobre el Estado. El uso más antiguo registrado del término “teocracia” se encuentra en Josefo, quien aparentemente lo acuña para explicar a los lectores gentiles la organización de la comunidad judía de su tiempo. Al contrastar esto con otras formas de gobierno (monarquías, oligarquías y repúblicas), añade: “Nuestro legislador [Moisés] no tenía en cuenta ninguna de estas formas, pero ordenó que nuestro gobierno fuera lo que, en una expresión forzada, podría denominarse una teocracia [teocriano], al atribuir el poder y la autoridad a Dios, y persuadiendo a todo el pueblo a considerarlo como el autor de todos los bienes” (Contra Apión, libro II, 16). En este sentido, Josefo entra en una discusión larga y bastante confusa sobre el tema, pero todo el pasaje es instructivo.

El grado en que los ideales de la teocracia mosaica se realizaron en la historia del Pueblo Elegido es motivo de controversia. Muchos eruditos eminentes se inclinan a restringir su dominio casi exclusivamente al período post-exílico, cuando sin duda el gobierno hierocrático y las ordenanzas del Código Sacerdotal se llevaron a cabo más plenamente que en cualquiera de las épocas anteriores. Sea como fuere, y prescindiendo de una discusión crítica de los escritos del Antiguo Testamento con los que la solución de la cuestión está íntimamente relacionada, se puede llamar la atención sobre el hecho de que la creencia en el gobierno teocrático de las naciones y tribus es, en la forma, más o menos tosco, característico del fondo común de ideas religiosas semíticas. Se consideraba que las diversas deidades tenían jurisdicción territorial, luchaban por sus respectivos pueblos y defendían las tierras en las que habitaban. Esto está ampliamente probado por los registros históricos y religiosos existentes de los asirios y babilonios, y la misma idea encuentra expresión ocasional en los El Antiguo Testamento mismo (ver, por ejemplo, Jueces, xi, 23 ss.; 19 Reyes, xxvi, 15; Rut, i, 16, XNUMX, etc.). En un pasaje del Libro de Jueces, se representa a Gedeón negándose a aceptar el reinado que le ofreció el pueblo después de su victoria sobre los madianitas, en términos que implican que el establecimiento de una monarquía permanente implicaría deslealtad al gobierno de Yahvé. “No seré señor sobre vosotros, ni mi hijo se enseñoreará de vosotros, sino que el Señor se enseñoreará de vosotros” (Jueces, viii, 23).

Se da una expresión más explícita y más fuerte al mismo punto de vista en el Primer Libro de los Reyes en relación con el llamamiento del pueblo al anciano profeta Samuel para que constituyera un rey sobre ellos a la manera de las otras naciones. La petición desagrada a Samuel y al Señor mismo, quien ordena al profeta que acceda a los deseos del pueblo para que sean castigados por haber rechazado su reinado. “Y el Señor dijo a Samuel: Escucha la voz del pueblo en todo lo que te digan. Porque no te han rechazado a ti, sino a mí, para que yo no reine sobre ellos” (I Reyes, viii, 7). De nuevo en el cap. xii Samuel, en su discurso final al pueblo, les reprocha con palabras similares: “me dijisteis: No, pero un rey reinará sobre nosotros; mientras que el Señor vuestro Dios era tu rey”. Y al llamado del profeta, el Señor envía truenos y lluvia como señal de su disgusto, “y sabréis y veréis que vosotros mismos habéis hecho un gran mal ante los ojos del Señor, al desear un rey sobre vosotros”.

La relación de estos pasajes con la institución histórica de la teocracia varía en la estimación de diferentes eruditos según la fecha asignada por ellos a las fuentes a las que pertenecen los pasajes. Wellhausen y su escuela, principalmente por motivos a priori, los consideran retoques del período post-exílico, pero es mucho más probable que formen parte de una tradición mucho más antigua e indiquen que la creencia en el reinado del Señor sobre el El Pueblo Elegido existió antes del establecimiento de la monarquía terrenal. Al mismo tiempo, no hay garantía suficiente para suponer, basándose en la autoridad de estos textos, que el gobierno teocrático en Israel llegó a su fin con la inauguración de la monarquía, como se desprende claramente de la narración del pacto del Señor con El Rey David y su descendencia (II Reyes, vii, 1-17). Según los términos de este pacto, el monarca terrenal permanece bajo el control del Rey celestial y se constituye en su vicegerente y representante. Y esta dependencia directa del rey del Señor en busca de sabiduría y guía se da por sentado en todos los registros históricos de la monarquía hebrea. La prueba suprema de la dignidad de cualquier rey para ocupar su exaltada posición es su fidelidad al Señor y Su ley revelada. Los libros históricos, y aún más los escritos de los profetas, expresan la creencia constante de que Dios ejerció un gobierno especial y eficiente sobre Israel mediante bendiciones, castigos y liberaciones. En el período post-exílico, el gobierno hierocrático se convirtió en el rasgo dominante de la teocracia judía y, a pesar de sus limitaciones y perversiones, preparó, según los designios de una sabia Providencia, el camino para la Nueva Era. Dispensa—el Reino de Cielo tantas veces mencionado en los evangelios.

JAMES F. DRISCOLL


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