Testem Benevolentiae, Carta Apostólica de León XIII dirigida a Cardenal Gibbons, 22 de enero de 1899. Comienza explicando su título, señalando que así como Su La Santidad había dado frecuentes pruebas de su afecto tanto por el pueblo como por la Iglesia en los Estados Unidos, al elogiar su espíritu y sus progresos, ahora el mismo afecto le impulsa a señalar ciertas cosas que conviene evitar o corregir, para poner fin a las controversias que eran perjudiciales para la paz. Refiriéndose al prefacio de la traducción francesa del “Vida de Isaac Hecker”, como motivo de estas controversias, se propone examinar ciertas opiniones allí expuestas sobre la manera de conducir una Cristianas vida. La base de estas opiniones es que, para conseguir conversos, el Iglesia debería adaptarse a nuestra civilización avanzada y relajar su antiguo rigor no sólo en lo que respecta a la regla de vida sino también al depósito de la fe, y debería pasar por alto o minimizar ciertos puntos de la doctrina, o incluso darles un significado que el Iglesia nunca ha celebrado. Sobre esto el Concilio Vaticano es claro; la fe no es una doctrina para la especulación como una teoría filosófica, que debe ser abandonada o suprimida de cualquier manera bajo cualquier pretexto engañoso; tal proceso alejaría a los católicos de la Iglesia, en lugar de traer conversos. En palabras del consejo el Iglesia debe adherirse constantemente a la misma doctrina en el mismo sentido y de la misma manera; pero la regla de Cristianas La vida admite modificaciones según la diversidad de tiempo, lugar o costumbre nacional, sólo que tales cambios no deben depender de la voluntad de particulares sino del juicio de la persona. Iglesia. Lo que hace más peligrosas las nuevas opiniones es el pretexto de quienes las siguen de que en materia de fe y de Cristianas En la vida, cada uno debe ser libre de seguir su propia inclinación en el espíritu de la gran libertad civil reconocida en estos días. La diferencia entre ambas esferas ya había sido indicada en el Encíclica sobre la Constitución de los Estados. El argumento aducido ahora a favor de esta nueva libertad es absurdo. Al declarar la infalibilidad del Papa, el Concilio Vaticano no tenía en mente una situación en la que, reconocida esta prerrogativa papal, los fieles pudieran tener un campo más amplio de pensamiento y acción en materia religiosa; más bien, la infalibilidad fue declarada para prevenir los males especiales de nuestros tiempos, la licencia que se confunde con la libertad y el hábito de pensar, decir e imprimir todo sin tener en cuenta la verdad. No se pretendía obstaculizar estudios o investigaciones realmente serios, ni entrar en conflicto con ninguna verdad bien comprobada, sino sólo utilizar la autoridad y la sabiduría del Iglesia más eficazmente para proteger a los hombres contra el error.
A continuación, se considera el resultado de los principios y opiniones que acabamos de rechazar. Primero, se declara erróneo afirmar que la dirección espiritual es menos necesaria en nuestros días, con el argumento de que el Espíritu Santo es ahora más generoso con sus dones que en el pasado. La historia de la Iglesia no justifica esta opinión. El Espíritu Santo es activo en sus influencias e impulsos positivos; pero sus inspiraciones no se disciernen fácilmente ni se siguen adecuadamente sin guía externa. La Divina Providencia ha dispuesto que los hombres sean salvados por los hombres, y que sean conducidos a una santidad más elevada por la dirección de sus semejantes, como en el caso de Saulo con la ayuda de Ananías. Cuanto más perfecto sea el camino de vida que uno pueda seguir, más necesaria será la dirección. Esta ha sido la opinión invariable de la Iglesia y de aquellos que se han distinguido por su santidad. Segundo, las virtudes naturales no deben exaltarse por encima de las sobrenaturales. Las primeras, según las nuevas opiniones, están más en consonancia con las costumbres y exigencias actuales, y hacen a los hombres más dispuestos y diligentes; como si la naturaleza con la gracia añadida fuera más débil que sin ayuda, o como si el hábito de actuar siempre con buenos motivos naturales pudiera mantenerse sin la gracia. Aun cuando los actos de virtud natural fueran todo lo que parecen ser en apariencia, ¿cómo podrían sin la gracia volverse sólidos y duraderos, o contribuir a la bienaventuranza sobrenatural a la que estamos destinados? En tercer lugar, no conviene establecer una división entre las virtudes y considerar algunas como pasivas, otras como activas, y abogar por la práctica de estas últimas como más apropiada para nuestros días. No puede haber una virtud verdaderamente pasiva. Toda virtud implica poder y acción, y toda virtud es apropiada en todo momento. Cristo, manso y humilde de corazón u obediente hasta la muerte, es un modelo en todas las épocas, y los hombres que lo han imitado en estas virtudes han sido de gran ayuda para la religión y el Estado. En cuarto lugar, los votos tomados en las órdenes religiosas no deben considerarse como una restricción de la verdadera libertad, ni como de poca utilidad para la sociedad humana o para la perfección cristiana . Esta visión no está de acuerdo con el uso y la doctrina de la Iglesia . Asumir las obligaciones de los consejos, además de las de los mandamientos, no es señal de debilidad, ni inútil, ni perjudicial, ni dañino para la libertad; más bien es un camino hacia la plena libertad por la cual la libertad nos ha liberado. La historia de la Iglesia , particularmente en los Estados Unidos, es testimonio de la diligencia y el éxito con que las órdenes religiosas trabajan en todas partes, predicando, enseñando y dando buen ejemplo. Ya sea en el ministerio activo o en la reclusión contemplativa, todas merecen el favor de la sociedad humana, y su oración propicia la majestad de Dios . Y las congregaciones que no hacen votos no deben engrandecer su modo de vida por encima del de las órdenes religiosas. Finalmente, en cuanto a los métodos para tratar con quienes no son católicos, no es prudente descuidar ningún método que haya demostrado ser útil en el pasado. Si la autoridad competente aprueba otros métodos, como por ejemplo predicar no en la iglesia, sino en cualquier lugar privado o apropiado, o mediante conferencias amistosas en lugar de disputas, que así se haga, siempre que los hombres dedicados a esta tarea sean hombres de probada sabiduría y virtud.
La carta concluye con una breve exhortación a la unidad, en contraposición a un espíritu que tendería a desarrollar una Iglesia nacional . El término americanismo se aprueba para referirse a las cualidades características que honran al pueblo estadounidense, o a las condiciones de sus estados, así como a las leyes y costumbres que prevalecen en ellos; pero aplicado a las opiniones antes enumeradas, sería repudiado y condenado por los obispos de América . Si ese nombre designa las cualidades características que honran al pueblo de América , así como otras naciones poseen aquello que les es propio; o si implica la condición de sus comunidades, o las leyes y costumbres que prevalecen en ellas, no hay razón para considerar que deba descartarse. Pero si se utiliza no solo para significar, sino incluso para ensalzar las doctrinas antes mencionadas, no cabe duda de que nuestros venerables hermanos, los obispos de América , serían los primeros en repudiarlo y condenarlo, por ser especialmente injusto para ellos y para toda la nación. Pues suscita la sospecha de que algunos de ustedes conciben y desean una Iglesia en América diferente a la del resto del mundo.
Esta Carta puso fin a una amarga controversia que se había prolongado durante casi diez años, especialmente en la prensa católica . Al expresar su adhesión a la Santa Sede y su aceptación incondicional de las enseñanzas expuestas en la Carta, los obispos de Estados Unidos dejaron claro que cualquier desviación que pudiera haber ocurrido en este país no había sido ni generalizada ni sistemática, como se había dado a entender en la interpretación de la « Vida del Padre Hecker» en el prefacio de la traducción francesa. (Véase Isaac Thomas Hecker ).
CONDE B. CAÍDO