Paraíso terrestre (hebreo: PRDM, griego: paradeisos Paradi sus). El nombre popularmente dado en Cristianas tradición al Jardín bíblico del Edén, el hogar de nuestros primeros padres (Gén., ii). La palabra paraíso es probablemente de origen persa y originalmente significaba parque real o lugar de recreo. El término no aparece en el latín del período Clásico ni en los escritores griegos anteriores a la época de Jenofonte. En el El Antiguo Testamento se encuentra sólo en los escritos hebreos posteriores en la forma PRDM (Pardes), sin duda tomado prestado del persa. Una ilustración instructiva del origen y significado primario del término aparece en II Esdras (ii, 8) donde “Asaf el guardián del bosque del rey” (HPRDM, happerdes) es el custodio del parque real del gobernante persa. La asociación del término con la morada de nuestros primeros padres no ocurre en el hebreo del Antiguo Testamento. Se originó en el hecho de que la palabra paradeisos fue adoptada, aunque no exclusivamente, por los traductores de la Septuaginta para traducir el hebreo GY `DY o Jardín del Edén descrito en el segundo capítulo de Genesis. También se usa en otros diversos pasajes de la Septuaginta donde el hebreo generalmente dice "jardín", especialmente si se desea transmitir la idea de una belleza maravillosa. Así, en Gén., xiii, 10, el “país sobre el Jordania” se describe como un “paraíso del Señor” (traducción seguida por la Vulgata). Cf. Números, xxiv, 6 (griego) donde se hace referencia al hermoso despliegue de las tiendas de Israel, también Isaias, yo, 30; Ezequiel, xxxi, 8, 9, etc. Aquellos interesados en especular sobre la probable ubicación del Jardín Bíblico del Edén, el hogar primitivo de la humanidad, pueden consultar la obra erudita de Friedrich Delitsch, "Wo lag das Paradies?" (Berlín, 1881). En el período del Nuevo Testamento la palabra paraíso aparece con un significado nuevo y más exaltado. En el desarrollo de la escatología judía que marca la época post-Exílica, la palabra paraíso o “Jardín de Dios“, hasta ahora asociado principalmente con la morada original de nuestros primeros padres, fue transferido para significar la futura morada de descanso y disfrute que sería la recompensa de los justos después de la muerte. El término aparece sólo tres veces en el El Nuevo Testamento, aunque la idea que representa se expresa frecuentemente en otros términos, vg “Abrahánel seno” (Lucas, xvi, 22). El significado de la palabra en estos pocos pasajes sólo puede determinarse a partir del contexto y por referencia a las nociones escatológicas corrientes entre los judíos de ese período. Estos puntos de vista se obtienen principalmente de la literatura rabínica, las obras de Josefo y los escritos apócrifos, en particular el Libro de Enoc, el Libro de Jubileos, la apocalipsis of Baruch, etc. Una inspección de estas fuentes revela una gran confusión de ideas y muchas contradicciones tanto respecto del paraíso futuro como también respecto del Jardín del Edén original y la condición de nuestros primeros padres. Las escasas referencias a Seol que encarnan las vagas creencias escatológicas de los hebreos tal como se expresan en el anterior El Antiguo Testamento En estos tratados posteriores, los escritos dan lugar a teorías elaboradas elaboradas con descripciones detalladas y especulaciones a menudo de un carácter muy fantasioso. Como muestra de estos puede señalarse el que se encuentra en el tratado talmúdico “Jalkut Schim., Bereschith, 20”. Según esta descripción, la entrada al paraíso se realiza a través de dos puertas de rubíes, junto a las cuales se encuentran sesenta miríadas de santos ángeles con rostros radiantes de esplendor celestial. Cuando entra un justo, le son quitadas las aventuras de la muerte; está vestido con ocho vestiduras de las nubes de gloria; se colocan sobre su cabeza dos coronas, una de perlas y piedras preciosas, la otra de oro; se le colocan ocho mirtos en las manos y se le recibe con grandes aplausos, etc. Algunas autoridades rabínicas parecen identificar el paraíso del futuro con el primitivo Jardín del Edén que se supone aún existe y está situado en algún lugar lejano. -Lejano Oriente. Según algunos era una morada terrenal, a veces se dice que fue creada antes que el resto del mundo (IV Esdras iii, 7, cf. viii, 52); otros lo convierten en un complemento del subterráneo Seol, mientras que otros lo sitúan en el cielo o cerca de él. Se creía que en el paraíso había diferentes grados de bienaventuranza. Se decía que dentro de él existían siete rangos u órdenes de los justos, y se daban definiciones tanto de aquellos a quienes pertenecen estas diferentes posiciones como de las glorias correspondientes a cada uno (“Baba Bathra”, 75 a, citado por Salmond, Hastings, “ Dictado de la Biblia“, sv “Paraíso”). La incertidumbre y confusión de las ideas judías actuales sobre el paraíso pueden explicar la escasez de referencias a él en el El Nuevo Testamento. La primera mención de la palabra ocurre en Lucas, xxiii, 43, donde Jesús en la cruz le dice al ladrón arrepentido: “Amén Te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso”. Según la interpretación predominante de Católico Teólogos y comentaristas, el paraíso en este caso se utiliza como sinónimo del cielo de los bienaventurados al que el ladrón acompañaría al Salvador, junto con las almas de los justos del Antiguo. Ley que esperaban la venida del Redentor. En II Corintios (xii, 4), San Pablo, al describir uno de sus éxtasis, dice a sus lectores que fue “arrebatado al paraíso”. Aquí el término parece indicar claramente el estado celestial o morada de los bienaventurados, implicando posiblemente un vislumbre de la visión beatífica. La referencia no puede ser a ninguna forma de paraíso terrestre, especialmente cuando consideramos la expresión paralela en el versículo 2, donde al relatar una experiencia similar dice que fue “arrebatado hasta el tercer cielo”. La tercera y última mención del paraíso en el El Nuevo Testamento ocurre en el apocalipsis (ii, 7), donde San Juan, recibiendo en visión un mensaje Divino para el “ángel de la iglesia de Éfeso“, escucha estas palabras: “Al que venciere, le daré a comer del árbol de la vida, que está en el paraíso de mi Dios.” En este pasaje la palabra se usa claramente para designar el reino celestial, aunque la imagen está tomada de la descripción del primitivo Jardín del Edén en el Libro de Genesis. Católico Teología basada en el relato bíblico, la condición original de nuestros primeros padres era de perfecta inocencia e integridad. Por esto último se entiende que estaban dotados de muchas prerrogativas que, si bien pertenecían al orden natural, no se debían a la naturaleza humana como tal; de ahí que a veces se les llame preternaturales. Entre ellos, los principales eran un alto grado de conocimiento infuso, la inmortalidad corporal y la libertad del dolor, y la inmunidad de los impulsos o inclinaciones malignas. En otras palabras, la naturaleza inferior o animal en el hombre estaba perfectamente sujeta al control de la razón y la voluntad. Además de esto, nuestros primeros padres también fueron dotados de la gracia santificante por la cual fueron elevados al orden sobrenatural. Pero todas estas dotaciones gratuitas se perdieron por la desobediencia de Adam “en quien todos pecaron”, y que era “figura de Aquel que había de venir” (Rom., v) y restaurar al hombre caído, no a un paraíso terrenal, sino a uno celestial.
Según Josefo (Ant. Jud., I, i, 3), el Nilo es uno de los cuatro grandes ríos del paraíso (Gen., ii, 10 ss.). Este punto de vista, que ha sido adoptado por muchos comentaristas, se basa principalmente en la conexión descrita entre Gehon, uno de los ríos aún no identificados, y la tierra de Cush, que, al menos en épocas posteriores, se identificó con Etiopía o moderno Abisinia (cf. Vulgata, Gen., ii, 13). Los estudiosos modernos, sin embargo, se inclinan a considerar este africano Cush simplemente como una colonia colonizada por tribus que emigraron de una provincia asiática original del mismo nombre, ubicada por Fried. Delitsch (op. cit., 71) en Babilonia, y por Hommel (“Antigua Tradición Hebrea”, 314 ss.) en Central Arabia.
JAMES F. DRISCOLL