Teleología (del griego telos, fin y Logos, ciencia) rara vez se utiliza según su significado etimológico para denotar la rama de la filosofía que se ocupa de los fines o causas finales. Significa la doctrina de que hay diseño, propósito o finalidad en el mundo, que los efectos son de alguna manera intencionales y que no es posible una explicación completa del universo sin referencia a las causas finales. Con Mecanismo (qv) la teleología admite el determinismo de causas físicas eficientes. También reconoce que el objeto de la investigación científica es descubrir las leyes de los fenómenos, y que cualquier hecho se explica científicamente cuando se le asignan causas adecuadas y se conocen las condiciones de su ocurrencia. Pero contra el mecanicismo, la teleología afirma que este determinismo, estas leyes y el modo de actividad de las causas eficientes revelan la existencia de un principio director y de finalidad en las obras de la naturaleza. Por tanto, la cuestión no es si hay causas eficientes o finales, si, por ejemplo, el hombre ve porque tiene ojos o como ojos para ver. Las causas finales y las causas eficientes no son mutuamente excluyentes. Debe admitirse que cualquier resultado en la naturaleza debe atribuirse a una cadena ininterrumpida de causas activas, y que la función de la causa final no es suplir ningún eslabón perdido sino explicar cómo la actividad de las causas eficientes se dirige hacia resultados útiles. Tampoco se le puede pedir al teleólogo que indique el fin de cada actividad, como tampoco se le puede exigir al mecanicista que indique la causa eficiente de cada fenómeno. Finalmente, el problema no se refiere a una finalidad consciente e inteligente tal como se manifiesta en las acciones humanas con fines, porque es obvio que en muchas de sus acciones el hombre se guía por la idea de un plan preconcebido que se esfuerza por realizar. Las obras humanas son para algo; la casa está construida para vivir; el reloj está hecho para marcar el tiempo; la máquina está construida para realizar algún trabajo; la estatua está tallada para realizar algún ideal; etc. ¿Estamos justificados para hablar de las obras de la naturaleza de la misma manera? Cuando hablamos de fines y propósitos en la naturaleza, ¿no le atribuimos lo que es claramente humano? ¿No llevamos demasiado lejos el proceso de personificación y analogía, y con ello incurrimos en el reproche de antropomorfismo? Según los mecanicistas, debido a que prevemos resultados, concluimos falsamente que la naturaleza se esfuerza por realizarlos. Los fines existen en la mente que estudia la naturaleza, no en la naturaleza misma. Admitir fines es invertir mentalmente el proceso natural, considerar el efecto como una causa y desde allí ascender regresivamente la serie causal.
Al principio es importante hacer una distinción entre finalidad extrínseca e intrínseca. El primero consiste en realizar un fin que está fuera del ser que lo realiza y, por tanto, en contribuir a la utilidad y el bienestar de otros seres. De esta manera el mineral es utilizado por la planta y la planta por el animal. O también el calor del sol es una condición de crecimiento y desarrollo. De esta finalidad extrínseca resulta la subordinación de los diversos seres y el orden y la armonía del universo. Pero si bien la finalidad extrínseca parece obvia en varios casos, muchos de sus detalles se nos escapan, y es fácil hacer un uso incorrecto de ella al atribuir fines falsos o infantiles a cada ser y evento, y al adoptar una visión antropocéntrica estrecha de la finalidad. Este abuso de las causas finales provocó las vigorosas protestas de Bacon (“De Dignitate et Augmentis Scientiarum”, III, iv), Descartes (“Principia Philosophiae”, I, 28; III, 2, 3; “Meditaciones”, III, IV ), Spinoza (Ethica, I, prop. 36, ap.). La consideración exclusiva de fines extrínsecos contribuyó probablemente más que cualquier otra causa al descrédito en el que cayó la teleología en la época de la Renacimiento. Sin embargo, como bien observa Voltaire, está claro que si la nariz no fue hecha para usar gafas, sí fue hecha para el sentido del olfato (Dictionnaire philosophique, sv Causes finales). Voltaire apela aquí al principio de finalidad intrínseca que, según Aristóteles y Santo Tomás, es primaria, mientras que la finalidad extrínseca es derivada y secundaria.
La finalidad intrínseca consiste en el hecho de que todo ser tiene en sí una tendencia natural por la cual su actividad se orienta hacia la perfección de su propia naturaleza. “Así como el influjo de la causa eficiente consiste en su propia acción, así el influjo de la causa final consiste en ser buscada y deseada” (Santo Tomás, “De veritate”, Q. xxii, a. 2). Pero este deseo o apetito no es necesariamente consciente. Santo Tomás no duda en hablar de “apetito natural”, “inclinación natural” e incluso “intención de la naturaleza”, para decir que cada ser tiene en sí un principio director de actividad. La causa final es un bien que satisface una tendencia que surge inmediatamente del Nature (qv) de cada ser. “Por la forma que le da su perfección específica, todo en la naturaleza tiene inclinación a sus propias operaciones y a su propio fin, al que alcanza mediante estas operaciones. Así como todo es, así también son sus operaciones y su tendencia a lo que le conviene” (Santo Tomás, “Contra Gentiles“, IV, xix). Respectivamente, Dios no dirige a las criaturas hacia sus fines desde fuera, sino a través de su propia naturaleza. Esta visión teleológica no supone que toda causa eficiente en el mundo esté dirigida inmediatamente por una inteligencia, sino por su propia tendencia natural. El plan Divino de la creación lo llevan a cabo los diversos seres mismos que actúan de conformidad con su naturaleza. Sin embargo, cuando esta finalidad se llama inmanente, esta expresión no debe entenderse en un sentido panteísta, como si la inteligencia que el mundo manifiesta debiera identificarse con el mundo mismo, sino en el sentido de que el principio inmediato de finalidad es inmanente. en cada ser.
Así entendido, el principio de la teleología parece casi obvio. La actividad es esencial a todo ser, y la misma sustancia, colocada en las mismas condiciones, actúa siempre de la misma manera. Por lo tanto, su efecto no se produce por casualidad, ya que la casualidad no puede explicar la fijeza y la estabilidad. Dentro de la sustancia misma debe encontrarse un principio de determinación. Ahora bien, ¿qué es una determinación sino una adaptación y una orientación hacia un fin? El hecho de que el mundo esté gobernado por leyes, lejos de dar algún apoyo a la concepción mecanicista, más bien se opone a ella. Una ley no es una causa, sino la expresión de la manera constante en que las causas producen sus efectos. Decir que hay leyes es simplemente enunciar el determinismo de la naturaleza, y es precisamente a este determinismo al que apela Santo Tomás para establecer la teleología. “Toda causa activa actúa para un fin; de otro modo, de su actividad no resultaría un efecto mejor que otro, excepto por casualidad” (Summa Theol., I, Q. xliv, a. 4). Y nuevamente: “Es necesario que toda causa activa actúe por un fin. Porque en una serie de causas, si se elimina la primera, también se eliminan las otras [es decir, no producen sus efectos]. Pero la causa final es la primera de todas las causas. La razón es que la materia no recibe a. forma [es decir, no cambia] excepto a través de la influencia de una causa activa. Porque nada por sí mismo pasa de potencia a actus (consulta: Actus y potencia), y la causa activa no actúa sino como consecuencia de la intención de un fin. De lo contrario, si la causa activa no estuviera determinada a producir algún efecto particular, no produciría éste y no otro. Para producir un efecto determinado es necesario, por tanto, estar determinado a algo en particular que sirva de fin. Así como en los seres racionales esta determinación se realiza mediante el apetito o voluntad racional, así en otros seres se realiza mediante una inclinación natural que se llama apetito natural” (Summa Theol., I—II Q. i, a. 2).
Las causas eficientes no son indiferentes y sus efectos no son fortuitos. De hecho, de las muchas actividades individuales de los diversos seres del mundo resulta el orden y la armonía en el universo. Y cuando diferentes fuerzas convergen hacia un resultado armonioso, su convergencia no puede explicarse excepto admitiendo que tienden a realizar un plan. Vida Es esencialmente teleológico. Hay una coordinación de todos los órganos, las funciones de cada uno dependen de las de los demás y tienden al bienestar de todo el organismo. Poco a poco la célula primitiva se desarrolla según el tipo general de la especie y evoluciona hasta convertirse en el organismo completo. A AristótelesA la afirmación de que “la naturaleza adapta el órgano a la función, y no la función al órgano” (De partib., animal., IV, xii, 694b, 13), Lucrecio respondió: “Nada en el cuerpo está hecho en orden”. que podamos usarlo. Lo que sucede que existe es la causa de su uso” (De nat. rerum, IV, 833; cf. 822-56), objeción que había sido presentada con más fuerza por Aristóteles él mismo (Phys., II, viii, 198b). La función, es verdad, es el resultado del órgano; el ojo ve porque es ojo y, en general, toda función es efecto de causas activas. Pero lo que no se explica por el mecanismo es la convergencia de muchas causas diferentes hacia un resultado determinado. Si los órganos son tantos mecanismos, queda por indicar cómo se organizaron estos mecanismos. Si se apela a la evolución, debe recordarse que la evolución no es una causa, sino un modo de desarrollo, y que la evolución orgánica más bien acentúa la necesidad de causas finales. En el mundo inorgánico, la constancia de las leyes de la naturaleza y el orden resultante del mundo manifiestan la existencia en cada ser de un principio de dirección y orientación.
El defecto fundamental del mecanicismo consiste en prestar atención exclusiva al análisis de cada acontecimiento en sus causas y olvidarse de buscar la razón de su síntesis. Si desmontamos un reloj, no descubrimos en él más que resortes, ruedas, pivotes, palancas, etc. Cuando hayamos explicado el mecanismo que provoca en última instancia las revoluciones de las manecillas en la esfera, diremos que el reloj no fue hecho. para mantener el tiempo? La inteligencia que lo diseñó no está en el propio reloj que ahora obedece a sus propias leyes. Sin embargo, en realidad tenemos una adaptación de los medios a un fin. Así, la finalidad inconsciente del mundo lleva a la conclusión de que debe haber una causa inteligente del mundo. Toda la doctrina precedente está bien resumida en el siguiente pasaje de Santo Tomás (Summa Theol., I, Q. ciii, a., ad 3um): “La necesidad natural inherente a las cosas que están determinadas a un efecto se imprime en ellos por el poder divino que los dirige a su fin, así como la necesidad que dirige la flecha al blanco es impresa en él por el arquero, y no proviene de la flecha misma. Sin embargo, existe la diferencia de que lo que las criaturas reciben de Dios es su naturaleza, mientras que la dirección impartida por el hombre a las cosas naturales más allá de lo que les es natural es una especie de violencia. Por lo tanto, así como la necesidad forzada de la flecha muestra la dirección prevista por el arquero, así el determinismo natural de las criaturas es un signo del gobierno de Divina providencia".
CA DUBRAY