Te Deum, El, título abreviado que suele darse tanto al texto latino original como a las traducciones de un himno en prosa rítmica, cuyas palabras iniciales, Te Deum Laudamus, formó su título más antiguo conocido (es decir, en la Regla de San Cerio para monjes, escrita probablemente cuando era Abad de Lerins, antes del 502 d.C.). Este título más largo se utiliza en las “Reglas para las Vírgenes” compuestas por San Cesáreo mientras arzobispo de Arles, y por su segundo sucesor en la misma sede, St. Aurelian, también en la Regla de San Benito; y en general en la literatura anterior. El himno a veces también recibe el nombre de “Hymnus Ambrosianus”, el “Ambrosian Himno“; y en el romano Breviario todavía tiene derecho, al final de por la mañana por la domingo, “Himno SS. Ambrosii y Agustín”. Es interesante notar que el título ha sido cambiado a “Hymnus Ambrosianus” en el “Omaso” del nuevo romano Breviario de Pío X. Este Omaso se imprimió (1912), pero sólo pasó a ser obligatorio a partir del 1 de enero de 1913. El Te Deum se encuentra en la primera parte del “Omaso (“Ordinarium”, etc.) La tradición de que fue compuesta espontáneamente y cantada alternativamente por estos santos en la noche del bautismo de San Agustín (387 d. C.) se remonta a finales del siglo VIII, y se hace referencia a ella en a mediados del siglo IX por Hincmar de Reims (ut a majoribus nostris audimus) en su segunda obra, De praedestinatione (PL, CXXV, 290), y en una forma elaborada en una crónica milanesa atribuida a Dacio, Obispo de Milán (m. alrededor de 552), pero que en realidad data sólo del siglo XI (así, Mabillon, Muratori, Merati, etc.). Actualmente esta tradición es generalmente rechazada por los estudiosos.
Naturalmente, debería haber ocupado, desde sus inicios, un lugar destacado en Milán; pero de los manuscritos más antiguos del Te Deum que aluden a esta tradición en sus títulos, ninguno tiene relación alguna con Milán, mientras que el texto del « Breviario de la Catedral de Milán » (siglo XI) carece por completo de título. La tradición que atribuye la autoría a los dos santos no es única. Otra tradición está representada por la observación del Abbo de Fleury (985 d. C.) en sus «Quaestiones grammaticales» (PL, CXXXIX, 532, §19) sobre la sustitución errónea de «suscepisti» por «suscepturus» en el verso «Tu ad liberandum suscepturus hominem», etc., en lo que él denomina «Dei palinodia quam composuit Hilarius Pictaviensis episcopus». Cabe añadir que un manuscrito del himno de los siglos VIII o IX, que se conserva en Múnich, lo atribuye a San Hilario. Pero ni a Hilario ni a Ambrosio se les puede atribuir prudentemente el himno, porque aunque ambos compusieron himnos, el Te Deum está en prosa rítmica y no en los metros clásicos de los himnos que se sabe que escribieron. Mientras que, desde el siglo IX hasta nuestros días, no hay siglo ni país de Europa Occidental que no haya dado testimonio de la atribución tradicional, el manuscrito más antiguo, el “ Antifonario de Bangor ” (siglo VII), da como título simplemente “Ymnum in die dominica”, mientras que otros manuscritos antiguos no hacen referencia a la autoría, ya sea sin dar títulos o contentándose con otros tan generales como “Laudatio Dei” (manuscrito del siglo VIII), “Laus angelica” (siglo XII), “Laus angelorum” (siglo XII), “Hymnus matutinalis” …”Hymnus die dominico”, “Hymnum dominicale”, etc. Otros manuscritos. Atribuyen el himno indistintamente a San Niceto, Viceto (obviamente un lapsus de Niceto), Nicecio, Nicetes, Neceta (todos ellos considerados idénticos a Niceta o Nicetas, obispo de Remesiana , véase), a San Hilario, San Abundio , San Sisebuto, San Ambrosio o San Agustín. La importancia de la ocasión a la que la leyenda atribuye la composición del himno (el bautismo de San Agustín) y la aparición relativamente tardía de la atribución a los dos santos son argumentos adicionales en contra de la tradición. Merati piensa que la leyenda puede haberse basado en las palabras de un sermón espurio, dado como n.º 92 en una edición de las obras de San Ambrosio ( París , 1549), «De Augustini Baptismo»: «In quo una vobiscum cum divino instinctu Hymnum cantavimus de Christi fide». Cabe añadir que los mauristas omitieron el Te Deum de su edición de San Ambrosio; que Batiffol («Hist. du Brev. romain», París , 1893, p. 98; trad. autorizada y corregida, Londres , 1898, p. 110) escribe: «Nadie piensa ahora en atribuir este centón ni a San Ambrosio ni a San Agustín»; que el padre Burton, en su « Vida de San Agustín, … Un estudio histórico» (Dublín, 3.ª ed., 1897), ni siquiera menciona la leyenda sobre la doble autoría y el bautismo de San Agustín; y, por último, que Portalie (véase San Agustín de Hipona) comenta: «La tradición que sostiene que el Te Deum fue cantado en esa ocasión alternativamente por el obispo y el neófito carece de fundamento».
Al no ser los otros nombres mencionados anteriormente favorecidos por los estudiosos, la cuestión de la autoría permaneció abierta. En 1894, Dom Morin propuso a Nicetas de Remesiana como autor. Su sugerencia fue adoptada por Zahn, Kattenbusch, Kirsch (en Alemania ); Frere, Burn (en Inglaterra ), mientras que el obispo anglicano de Salisbury considera la conjetura de Morin «muy plausible»; y en Francia , por Batiffol. Las razones para esta opinión son: (1) Diez manuscritos (los más antiguos del siglo X), en su mayoría de origen irlandés, nombran a Nicetas (con variantes ortográficas e identificaciones, sin embargo); e Irlanda , alejada del continente europeo , pudo haber mantenido fácilmente hasta el siglo X una tradición del siglo V. (2) La fecha probable de composición del himno coincide con la de la actividad literaria de Nicetas. (3) San Paulino de Nola alaba (Carmina, xvii, xxvii) los dones poéticos e himnódicos de su amigo Nicetas. (4) Gennadio habla del estilo pulcro y sencillo de su prosa, y Casiodoro elogia su concisión. Se cree que estas apreciaciones críticas son aplicables al estilo del Te Deum, cuyo efecto depende principalmente de la nobleza del tema y de la sencillez y franqueza de la expresión. (5) La autoría de los tratados «De psalmodiae bono» y «De vigiliis servorum Dei» se atribuía anteriormente a Nicetas de Tréveris, pero ahora se atribuye con mayor probabilidad a Nicetas de Remesiana . Su «evidencia interna… demuestra que Nicetas sintió la necesidad de un himno como el Te Deum y, por así decirlo, vivió en la misma esfera del pensamiento religioso» (Burn, cii), mientras que pasajes paralelos de sus escritos (citados por Burn, ciii-civ), aunque no ofrecen una cita directa, muestran similitud de pensamiento y dicción.
Algunos estudiosos (Cagin, P. Wagner, Agaesse, Koestlin, Blume) cuestionan la autoría de Santa Nicetas. Entre los pasajes citados para indicar un origen mucho más antiguo quizás el más notable sea el del “De mortalitate” (xxvi) de San Cipriano de Cartago, escrito durante la plaga en 252: “Illic apostolorum gloriosus chorus; illic Prophetarum exsultantium numerus; ihic martyrum innumerabilis populus ob certaminis et passionis gloriam coronatus; vírgenes triunfantes, quae concupiscentiam carnie et corporis continenteia robore subegerunt; remunerati misericordes.” Hay una similitud obvia entre esto y los versos del Te Deum: “Te gloriosus apostolorum chorus; te profetarum laudabilis numerus; te martyrum candidatus laudat exercitus [versículos 7-9]….Aeterna fac cum sanctis tuis gloria munerari [versículo 21]”. Quizás los “remunerati” de San Cipriano y los “munerari” de los textos más antiguos del Te Deum sean una mera coincidencia; pero el resto de pasajes similares no pueden ser un accidente. ¿Cuál fue el primero: el Te Deum o el texto de San Cipriano? Se sostiene que, por muy conocidas y estimadas que sean las obras del santo, hay poco en este pasaje en particular que pueda llamar la atención de un autor de himnos, mientras que sería muy natural que un escritor en prosa tomara prestadas algunas expresiones. de un himno tan cantado como pudo haber sido el Te Deum. Además, si el himno fue tomado prestado de San Cipriano, ¿por qué no incluyó a las “vírgenes” en lugar de detenerse en “martyrum”? Un argumento adicional para un origen muy temprano de al menos los primeros diez versos del himno se encuentra en las comparaciones entre estos y los textos y la melodía de los Prefacios, en la estructura del Gloria in excelsis, en el carácter rítmico y melódico del Te Deum, en las traducciones griegas.
Este argumento arqueológico no puede ser expresado inteligiblemente en pocas palabras, pero algunas de sus bases pueden ser mencionadas: (a) Si el Te Deum fue compuesto en los últimos años del siglo IV, sería una excepción única a la himnología de esa época, que estaba toda elaborada en la manera estrófica y métrica regular introducida y popularizada por San Ambrosio. (b) Desde el punto de vista de la melodía, el himno tiene tres divisiones: versículos 1-13, 14-20, 21 hasta el final. La primera melodía (I-13) es aparentemente más antigua que las demás. (c) Desde el punto de vista del ritmo, también hay tres divisiones: los versículos 14-21 exhiben una conformidad perfecta con las leyes del “cursus”, o cierres rítmicos, que datan del siglo IV, los versículos 1-10, sin embargo, tienen solo cinco (4, 6 y 8-10) versículos cerrados con el cursus rítmico, y se supone que estos cinco son el resultado de un accidente; Los versículos del 22 al final pertenecen a una categoría completamente distinta, ya que provienen principalmente de los Salmos (xxvii, 9; cxliv, 2; cxxii, 3; xxxii, 22; xxx, 2). Se argumenta que, a juzgar por la melodía y el ritmo, los primeros diez versículos forman un himno completo (los versículos 11-13 se añadieron posteriormente como doxología) a Dios Padre, mientras que los versículos 14-21 forman un himno (añadido en el siglo IV) a Cristo. Como se mencionó anteriormente, los primeros diez versículos ofrecen (vv. 7-9) el paralelismo con las palabras de San Cipriano y, por las diversas razones expuestas, se supone que son anteriores al año 252. Se especula que su autoría se debe al Papa San Aniceto (fallecido alrededor del año 168 d. C.).
Cabe señalar aquí tres puntos textuales. “Unigenituin” en el v. 12 se considera la lectura original (“unicum” la suplantó quizás por la influencia del Credo de los Apóstoles , en el que “unigenituin” era raro). En el v. 21 casi todos los manuscritos. léase “munerari” ( gloria munerari ) en lugar del presente “numerari” ( in gloria numerari ) que Blume encontró en un manuscrito del siglo XII, y que tal vez fue sugerido por las palabras del Canon de la Misa : “in electorum tuorum jubeas grege numerari”. El versículo 16, “Tu ad liberandum suscepturus hominem”, etc., ofrece muchas oportunidades para la discusión crítica. La mayoría de los manuscritos antiguos. favor “suscepisti” (con “liberandum”, seguido a veces por “mundum” – Tu ad liberandum mundum suscepisti hominem ): pero “suscepturus”, defendido por Abbo de Fleury, Hine. mar, y otros, y citado en una carta de Cipriano de Toulon (alrededor del 530), era probablemente la palabra original. El versículo no se presta fácilmente a la traducción. Una traducción del siglo XV dice: “Cuando tomaste sobre ti a la humanidad para la liberación de los hombres, no aborreciste el vientre de la Virgen”. Con similar precisión, un “ Manual ” de Sarum de 1504 dice: “Tú (cuando tomaste sobre ti nuestra naturaleza para liberar al hombre) no aborreciste el vientre de una virgen”. El último “ Manual ” de Enrique VIII (1546) fue probablemente el primero en introducir la traducción ambigua: “Cuando tomaste sobre ti liberar al hombre”. El “Manual de Oraciones” (de Baltimore) no es más preciso: “Habiendo tomado sobre ti liberar al hombre, no aborreciste el vientre de la Virgen”. El “ Misal Romano Adaptado al Uso de los Laicos ” ( Nueva York , 1901) es laboriosamente preciso: “Tú, cuando estabas a punto de tomar sobre Ti al hombre para darlo a luz, no temiste al vientre de la Virgen”. El “ Misal para Uso de los Laicos ” ( Londres , nueva edición de 1903, cxxxiv) ofrece una nueva versión en verso:
“Tú, para redimir al hombre perdido del oscuro destino del infierno,
No aborreciste el vientre de la humilde Virgen”.
Esto no está muy alejado de la versión de Dryden:
“Tú, que para salvar la ruina inminente del mundo,
Te concedes habitar en el seno de una Virgen”.
Las rúbricas generales (titulus XXXI) del romano Breviario Dirigir la recitación del Te Deum al final de por la mañana: (a) en todas las fiestas del año, ya sean de nueve o de tres lecciones, y en todas sus octavas. Se dice en el día de la octava de la fiesta del Santos inocentes, pero no en la fiesta en sí a menos que ésta caiga sobre domingo; (b) todos los domingos desde Semana Santa (inclusive) a Adviento (exclusivamente) y de Navidad (inclusive) a Septuagésima (exclusivamente); (c) en todos los días feriales durante la Semana Santa (es decir, desde Domingo bajo a Ascensión Día) excepto el lunes de Rogación. Para mayor claridad, las rúbricas añaden que no se dice los domingos de Adviento o desde Septuagésima a Domingo de Ramos inclusive, o en días festivos fuera de Semana Santa-marea. Se dice inmediatamente después de la última lección, y por tanto reemplaza al tercer o noveno responsorio, según sea el caso; pero los días en que no se dice, su lugar lo ocupa el responsorio. Al Te Deum le sigue inmediatamente Laudes excepto en Navidad Día (cuando va seguida de la oración, y ésta de la Misa). En general, se puede decir que el Te Deum sigue la misma rúbrica que el Gloria in excelsis en la Misa.
Además de su uso en el Oficio Divino , el Te Deum se canta ocasionalmente en acción de gracias a Dios por alguna bendición especial (por ejemplo, la elección de un papa, la consagración de un obispo, la canonización de un santo, la profesión de un religioso, la publicación de un tratado de paz, una coronación real, etc.), y luego generalmente después de la Misa o del Oficio Divino , o como una ceremonia religiosa aparte. Cuando se canta así inmediatamente antes o después de la Misa, el celebrante, que entona el himno, puede usar las vestiduras apropiadas del color para el día, a menos que sean negras. Por lo demás, aunque las rúbricas no prescriben ningún color en particular, el violeta está prohibido en procesiones de acción de gracias ( pro gratiarum action ), el verde es inapropiado para tales ocasiones solemnes, el rojo (aunque permisible) no sería apropiado, a menos que alguna fiesta como Pentecostés, por ejemplo, lo requiera. Por lo tanto, el blanco, o el dorado, que se considera su equivalente, queda como el color más apropiado. El coro y la congregación cantan el himno de pie, incluso cuando el Santísimo Sacramento está expuesto, pero se arrodillan durante el versículo “Te ergo quaesumus…”. Al final se añaden los versículos “Benedicamus Patrem”, etc., seguidos de la única oración “Deus cujus misericordi”.
Prácticamente solo existe una melodía de canto llano para el himno, que varía considerablemente en los distintos manuscritos. La melodía oficial y típica se encuentra ahora en el Gradual Vaticano (1908) en el Apéndice ( pro gratiarum actions ) en dos formas: los tonos solemnis (en los que cada verso comienza con notas preparatorias o de entonación) y juxta morem romanum (en los que el verso comienza ex abrupto ). Pothier observa una fuerte afinidad entre las melodías del Te Deuin laudamus, to dominum confitemur y las del Prefacio , Per omnia … Sursum corda. También señala (Melodies gregoriennes, 239) un giro salmódico en la melodía del Te Deum, reforzado por la introducción de una forma antífona distinta en las palabras “Aeterna fac”, etc., repitiéndose la melodía antifonal tres veces. Aunque la melodía del canto se ha utilizado frecuentemente como canto fermo para misas polifónicas, las composiciones polifónicas son escasas en comparación con muchos himnos de menor relevancia. Palestrina, Jacob Haendl y Felice Anerio han tratado así la antigua melodía. Compositores italianos del siglo XVII hicieron composiciones para varios coros con órgano y orquesta. El manuscrito de Cherubini se ha perdido. Berlioz consideraba el final de su propia composición (para dos coros, orquesta y órgano) «sin duda su mejor obra». A veces, solo se musicalizan los versos alternos, de modo que otro coro o la congregación puedan cantar los otros versos en canto llano (como en el Miserere , véase). El texto latino se ha traducido al inglés y ha recibido muchas composiciones en esa forma. Los Te Deum «Utrecht» y «Dettingen» de Handel son famosos. Una característica interesante de esta última es que toma inspiración, para diez de sus números, de un Te Deum compuesto por el compositor milanés Francesco Urio, miembro del movimiento Minorite, un talentoso compositor de los siglos XVII y XVIII. Quizás la versión más satisfactoria del Te Deum para uso litúrgico reciente sea la de Edgar Tinel, escrita para celebrar el septuagésimo quinto aniversario de la independencia de Bélgica (1830-1905). Está compuesta para coro mixto de seis voces, orquesta y órgano.
Hay aproximadamente veinticinco traducciones métricas al inglés, incluyendo la sonora versión de Dryden, «A ti, Dios Soberano , te alabamos con gratitud», y la del reverendo Clarence A. Walworth, comúnmente utilizada en himnarios católicos estadounidenses, «Santo Dios , alabamos tu nombre», pero escrita antes de su conversión, ya que apareció con fecha de 1853 en el «Himnario Evangélico». También hay seis versiones al inglés basadas en la libre traducción de Lutero al alemán. Existen muchas versiones alemanas, de las cuales «Grosser Gott, wir loben dich» se usa comúnmente en las iglesias católicas . Probablemente la traducción católica más reciente sea la que se encuentra en la nueva edición ( Londres , 1903) del « Misal para uso de los laicos » del preboste Husenbeth , «Te alabamos, Dios ; te glorificamos, Señor».
HT HENRY