Taoísmo (TAO-KIAO) es la segunda de las tres religiones estatales (San-kiao de China. Esta religión se deriva de las doctrinas filosóficas de Lao-tze, el “taoísmo de Laotze”, dice Legge (Religiones de China, 229), “es la exhibición de una forma o método de vida que los hombres deben cultivar como el desarrollo más elevado y puro de su naturaleza”. Según De Groot (Sistema Religioso de China, IV, pág. 66): “El taoísmo, como la palabra indica, es el Religión del Tao, término que significa Sendero o Camino, pero que denota en este caso peculiar el camino, curso o movimiento del Universo, sus procesos y métodos. En otras palabras, el taoísmo es el Religión of Cielo y la Tierra, del Cosmos, del Mundo o Naturaleza en el sentido más amplio de estas palabras. Por eso podemos llamarlo Naturismo".
Lao-tze, el equivalente a “el Viejo o Venerable Filósofo” (si se toma como título de respeto), o a “Viejo” (si se traduce literalmente), nació en el tercer año de Ting Wang, Príncipe de Chou, es decir, en 604, en K'io-jin, en el Reino de Ts'u, hoy provincia de Ho-nan. La leyenda dada por Ko Hung en su “Registro de espíritus e inmortales” (escrito en el siglo IV d.C.), dice que “no nació hasta que su madre lo llevó en su vientre setenta y dos años o, según algunos relatos , ochenta y un años”. “¡No es de extrañar”, añade Legge (I. c., págs. 203-4) “que el niño tuviera el pelo blanco, un 'viejo' de unos ochenta años»! Esta fecha de 604, de acuerdo con la tradición histórica, no la da Sze-ma Ts'ien en la biografía que dedicó al filósofo en sus “She-ki” (Memorias históricas); si se acepta esta fecha, es difícil admitir la autenticidad del encuentro entre Lao-tze y Confucio, 500 a.C.; si este último tenía entonces cincuenta y un años según Chwang-tze, Lao-tze tenía entonces ciento cuatro años. El apellido de Lao-tze era Li, su nombre Eul (que significa "oreja"), su título honorífico Pe-yang y su nombre póstumo Tan (que significa "de orejas planas"). Fue uno de los “Sze”, registradores, historiógrafos, guardianes de los archivos de Lo, la corte de los príncipes de la dinastía Chou. Previendo la decadencia de esta dinastía, renunció a su cargo y emprendió un viaje; en el paso Han-kou, provincia de Ho-nan, el vigilante Yin Hi le rogó que escribiera sus pensamientos para su propia instrucción antes de retirarse del mundo; en consecuencia, Lao-tze escribió su obra en dos partes en el Tao y el Te, y habiéndola confiado a Yin Hi, desapareció; Se desconoce el momento de la muerte del filósofo. Lao-tze tuvo un hijo llamado Tsung que fue general del Reino de Wei y que obtuvo la concesión de tierras en Twan-kan. Su hijo llamado Chu tuvo un hijo, Kung; Hia, nieto de Kung, fue funcionario del emperador Hiao-wen-ti, de la dinastía Han. Kiai, hijo de Hia, se convirtió en ministro de K'iang, rey de Kiao-si, y, debido a esta circunstancia, se instaló con su familia en el Reino de Ts'i.
Esta historia es demasiado objetiva y carece de la maravillosa leyenda que debería rodear a la persona del jefe de una nueva religión. Se previó la leyenda. Ko Hung, ya mencionado, había situado la leyenda de Lao-tze al comienzo del “Shon-sion-ch'-wan” (Registros de los Espíritus y de los Inmortales), y dice: “Su madre lo cargó después de la emoción que sintió. se siente al ver una gran estrella fugaz. el recibió de Cielo el aliento vital; como nació en una casa cuyo dueño se llamaba Li (Peral), por eso se llamó Li”. Algunos autores dicen que Lao-Tsé nació antes que el cielo y la tierra. Según otros, poseía un alma pura emanada del cielo. Pertenecía a la clase de los espíritus y dioses. La obra principal de Lao-tze, de hecho la única que se le ha atribuido con cierta probabilidad, es el “Tao-teh-rey”. En el "China Review” (marzo-abril de 1886), el Dr. Herbert A. Giles escribió un artículo sensacionalista, “The Remains of Lao Tzu”, para demostrar mediante varios argumentos que el “Tao-teh-king” es una obra espuria y que ahora es las porciones espurias han sido en su mayoría mal traducidas. Fue el punto de partida de una controversia en la que participaron el doctor Chalmers, el doctor Legge, el doctor Edkins y algunos otros sinólogos. La autenticidad de la obra ha sido admitida por la mayoría de ellos. Wylie dice (Notas sobre la literatura china, nueva edición, p. 216): “La única obra que se sabe que es verdaderamente una producción de Lao Keun es 'Taòu tih king', que ha mantenido su reputación y se ha asegurado una popularidad que hasta cierto punto entre lectores generalmente de todas las denominaciones”. Legge escribe (Religiones de China, pag. 203): “Ningún otro escrito nos ha llegado del lápiz de Lao-tsze, su autor”, y (Brit. Quart. Rev., julio de 1883, p. 9): “Sabemos que Lao Tzu escribió el `Tao Te Ching', y (p. 11): “El `Tao Tè Ching' es una reliquia genuina de una de las mentes más originales de la raza china, que dejó constancia de sus pensamientos hace 2400 años”. El alemán E. Faber (China Rev., XIII, 241) dice que “queda poco lugar para dudas sobre la autenticidad de nuestro Canon”.
Además del “Tao-teh-king”, muchas obras tratan del taoísmo: el “Yin-fu-king-kiai”, que profesa ser una exposición del registro taoísta más antiguo que existe; “Ts'ing-tsing-king” (El Libro de la Pureza y el Descanso); el “T'ai-hsi-king” (Respiración del Embrión); el “T'ai-Shang-Kan-ying-pien” (Tratado de Acciones y sus Retribuciones). Los principales filósofos taoístas son: Tsou-yuen (400 aC), autor de una obra sobre las influencias de los cinco elementos gobernantes, influido por las doctrinas budistas; Kweiku-tze (380 a. C.), místico, astrólogo y adivino; Ho-kwan-tze (325-298 aC), confucianista ortodoxo cuando escribía sobre jurisprudencia, taoísta en otros escritos; Chwang-tze (330 a. C.), autor del clásico “Nan-hua”, adversario de Mencio, y según Eitel “el pensador más original China jamás producido”; Shi-tze (280 a. C.), escritor taoísta, influenciado por el filósofo heterodoxo Yang-chu (450 a. C.), el apóstol del egoísmo; el estadista Han-feitze (250 a. C.); Liu-ngan o Hwai-nan-tze (m. 112 a. C.), cosmogonista. Pero los primeros discípulos de Laotze fueron Kang-sang-tze (570-543 a. C.), el primer expositor del taoísmo como sistema distinto, el escéptico Li-tze (500 a. C.) y Wen-tze (500 a. C.). El historiador Sze-ma-ts'ien, hablando de Chwang-tze, dice: “Escribió con miras a difamar la escuela confuciana y glorificar los misterios de Lao Tze... Sus enseñanzas son como una inundación abrumadora, que se extiende a su propio ritmo. voluntad. En consecuencia, desde gobernantes y ministros hacia abajo, nadie podría aplicarlos para ningún uso definido”. Giles (Literatura china, 60) concluye de este pasaje: “Aquí tenemos la clave del triunfo del Tao de Confucio sobre el Tao de Lao Tze. Este último era idealista; el primero, un sistema práctico para el uso diario”.
Como observa De Groot (I. sc, IV, 67): “Siendo el taoísmo fundamentalmente una religión del Cosmos y sus subdivisiones, los antiguos chinos Cosmogonía es su Teogonía. Concibe el Universo como un gran organismo de poderes e influencias, una máquina viviente, cuyo núcleo es el Gran Principio Último o Tai-kih, que comprende los dos Alientos o Almas cósmicas, conocidas como Yang y la Yin, de los cuales, respectivamente, Cielo y la Tierra son los principales depositarios. Estas dos almas producen las cuatro estaciones, y los fenómenos de Naturaleza representado por las figuras lineales llamadas kwa”. De hecho el Yang y la Yin producir por el poder de su cooperación todo lo que existe, incluido el hombre. La antigua filosofía china atribuye al hombre dos almas: (I) la shen, o alma inmaterial, emana de la parte etérea y celestial del Cosmos, y consiste en yang sustancia. Cuando opera activamente en el cuerpo humano vivo, se llama k'i o "respiración", y Hwun; cuando se separa de él después de la muerte, vive como un espíritu refulgente, llamado ming. (2) El kwei, el alma material, sustancial, emana de la parte terrestre del Universo, y se forma del yin sustancia. En el hombre vivo opera bajo el nombre de p'oh y a su muerte regresa a la Tierra” (De Groot, IV, p. 5). Por lo tanto, la kwei es enterrado con el hombre y el shen se detiene en la tumba. Marcando la distinción entre las dos almas, existía en el período legendario, según el “Li-ki”, un culto sacrificial a cada alma por separado: el Hwun or k'i regresa al cielo, el p'oh regresa a la tierra. Estas dos almas están compuestas; de hecho todas las vísceras tienen una particular shen. “Hay autores médicos que atribuyen al hombre un número indefinido de almas o partes de alma o, como ellos lo expresan, cien shen. Esas almas, dicen, cambian en el cuerpo según la edad de su dueño; así, por ejemplo, cuando tiene 25, 31, 68 o 74 años o más, se alojan en su frente, de modo que entonces es muy peligroso tener forúnculos o úlceras allí, porque la efusión de sangre provocaría la muerte. En otras épocas de la vida se anidan debajo de los pies o en otras partes y extremidades, y sólo en los años 21, 38, 41 y 50 de la vida se distribuyen equitativamente por todo el cuerpo, de modo que los abscesos abiertos, dondequiera que aparezcan, no desaparecen. entonces no sanará en absoluto. Semejantes disparates patológicos regulan, por supuesto, la práctica médica en alto grado” (De Groot, IV, p. 75). El hígado, los pulmones y los riñones corresponden a la primavera, al otoño, al invierno, así como al este, al oeste y al norte. El alma puede extraerse de un hombre vivo; el cuerpo aún puede vivir cuando el alma lo abandona, por ejemplo durante el sueño; el alma de un muerto puede renacer en otros cuerpos. Los fantasmas pueden entrar en relación con los vivos, no sólo en sueños, sino que también pueden vengarse de sus enemigos.
A la cabeza del Panteón Taoísta hay una trinidad de personas: (I) Yuen-shi-t'ien-tsun, “el honrado del cielo, primero en el tiempo”, residente en “la región de la piedra de jade”, quien creó los tres mundos; (2) Ling-pant'ien-tsun, “el honrado del cielo que es valorado y poderoso”, residente en la “región pura superior”, coleccionista de los libros sagrados, calculador de la sucesión del tiempo y regulador de los dos principios. yin y yang; (3) El propio Lao-Tsé, quien expuso a la humanidad las doctrinas pronunciadas por la primera persona de la trinidad y recopiladas en forma de libros por la segunda. Luego viene: Yuh-hwang-ta-ti, “el gran emperador de piedra de jade”, que gobierna el universo físico; Hen-t'u-hwang-ti-k'i, Spirit de tierra imperial, gobernante del suelo”; los dioses estelares, cuyo señor (cantar-chu) reside en una estrella cercana al polo; T'ien-hwang-to-ti, que vive en la estrella polar, etc.; Liu Tsu, el “padre del trueno”. “Mientras diserta sobre la doctrina, su pie se posa sobre nueve hermosos pájaros. Tiene bajo su mando treinta y seis generales, t'ien tsiang” (Edkins, “Journ. Norte China Hno. Roy. Asiático. Soc.”, III, diciembre de 1859, pág. 311); el sol y la luna; el san yuen or san-kwan, “los tres gobernantes” que presiden tres departamentos de naturaleza física: cielo, tierra y agua; Hiuen-kien-shang-ti, “alto emperador del cielo oscuro”, a quien se describe como el modelo del verdadero asceta. Se ha transformado ochenta y dos veces para convertirse en instructor de hombres en las tres religiones nacionales (Edkins, 1. c., p. 312). Varios personajes fueron adorados bajo el nombre de tsu, patriarcas. Al propio Confucio se le ha asignado un lugar entre las deidades de esta religión, y se le llama “el honrado del cielo que hace que la literatura florezca y el mundo prospere” (Edkins). Algunos hombres han sido adorados como dioses después de su muerte: Kwan-ti, el dios de la guerra; Hu-tsu, médico; una divinidad médica, Ko-tsu Sa-tsu; etc.
Cabe preguntarse cómo la doctrina pura y abstracta de Lao-tze se convirtió en una mezcla de investigaciones alquímicas, una práctica de brujería, con el añadido de supersticiones budistas, que constituyen hoy lo que se llama Tao-kiao, la religión o la enseñanza del Tao. Esta fue obra de un ser legendario, Chang Tao-ling, descendiente de la octava generación de Chang Leang, célebre consejero de Liu-pang, fundador de la dinastía Han. Nació en el décimo año del emperador Kwang Wu-ti (34 d. C.) en una cabaña de un pequeño pueblo de la provincia de Che-kiang, al pie del T'ien-mu-Shan, en la prefectura de Hangchou. A temprana edad, Chang estudió las obras de Lao-tze a las que añadió investigaciones de la alquimia, ciencia que tiene como objetivo “prolongar la vida más allá de los límites asignados por la naturaleza”. Encontró la droga de la inmortalidad y por orden de Lao-tze destruyó a los seis grandes demonios de la provincia; Lao-tze le dio también dos libros, dos espadas, una masculina y otra femenina, un sello llamado Tu-kung, etc. Chang entregó sus espadas y libros a su hijo Heng, instándole a continuar su pontificado de generación en generación. Al mediodía del séptimo día de la primera luna del segundo año Yung-shou del emperador Han Heng (157 d.C.), Tao-ling ascendió a la Montaña Nublada (yunshan) con su esposa y dos discípulos, y con ellos desapareció al cielo. Chang Heng, hijo de Chang Tao-ling, continuó la tradición de su padre tanto en investigaciones espirituales como alquímicas, y Chang Lu, el nieto, jugó un papel importante en la Rebelión del Gorro Amarillo al comienzo de la dinastía Han. Durante el siglo V d.C., cuando la dinastía Wei gobernaba en el norte China, un tal K'iu Kien-che intentó sustituir a la familia Chang y recibió en 423 del emperador el título de T'ien-shi, “Preceptor de Cielo“, que antiguamente perteneció a Tao-ling. En 748, el emperador T'ang Hiuen-Tsung confirió este título a los herederos de este último, y en 1016 el emperador Sung Chen-Tsung les concedió una gran propiedad cerca de Lung-hu Shan. Herencia El cargo de sumo sacerdote del culto quedó asegurado para los descendientes de Chang mediante la transmigración del alma del sucesor de Tao-ling, en el momento de su fallecimiento, al cuerpo de un miembro más joven de la familia, cuya selección se indica. por un fenómeno sobrenatural.
Hoy, a la cabeza de la jerarquía taoísta está el Cheng-i-sze-kiao-chen jen, “Heredero del fundador de la secta taoísta”; este título fue conferido por la dinastía Ming a Chang Cheng-shang, descendiente de Chang Tao-ling de la trigésima novena generación. Este título “pertenece, por privilegio hereditario, al primogénito que desciende en línea directa de Chang Tao-ling. Vive en la montaña Lung-hu, en la provincia de Kiang-si. Su oficio consiste en utilizar su arte mágico para ahuyentar a los demonios, desconcertar las influencias diabólicas y refrenar las almas malvadas de los muertos. Él nombra el nuevo Ch'eng-hwang, `deidades tutelares de las ciudades', y por una tarifa, otorga a los taoístas títulos que les permiten celebrar las ceremonias con más solemnidad” (P. Hoang, “Melanges sur l'Administration”, 34). En la capital del imperio el sacerdocio taoísta incluye: dos Tao-lu-sze, superiores, título correspondiente al de los budistas, Seng-lusze; dos Cheng-i, taoístas de recta sencillez; dos Yen-fa, taoístas rituales; dos che-ling, taoístas de gran excelencia, taumaturgos; y dos Che-yo, taoístas de gran probidad, una clase inferior de sacerdotes. En las provincias a la cabeza del sacerdocio están: Tao-ki-sze Ton-ki, superior de los taoístas de a fu (prefectura), y Taoki-sze Fou Ton-ki, vicesuperior de los taoístas de un fu; Tao-cheng, superior de los taoístas de un chou or un t'ing; tao-hwei, superior de los taoístas de un hien. Los superiores son nombrados por los gobernadores generales (tsung-tu), o por los gobernadores (fu-t'ai), previa presentación del prefecto o subprefecto de la chou, t'ingo hien.
HENRI CORDIER