Talmud.-
I. DEFINICIÓN.
— Hebreo: TLMVD , una formación sustantiva postbíblica de Pi'el LMD, “enseñar” originalmente significaba doctrina “estudio”. Sin embargo, en un sentido especial, significaba la justificación y explicación de las normas religiosas y legales o Halajot (“conducta”, que significa “la ley de acuerdo con la cual debe regularse la conducta de la vida”). Cuando en el siglo III la colección de Halajot de Jehudá I o la Mishná registrada se convirtió en el principal objeto de estudio, la expresión “Talmud” se aplicó principalmente a las discusiones y explicaciones de la Mishná. Finalmente, se convirtió en la designación general para la Mishná misma y la colección de discusiones relacionadas con ella. Para esta última, la designación Gemará, interpretada como “culminación” de GMR “completar”, arameo GMRA, abreviado GM, se convirtió posteriormente en el término aceptado. La palabra entró por primera vez en las ediciones del Talmud a través de la censura cristiana ; los manuscritos y las antiguas ediciones impresas usan la expresión Talmud. Por lo tanto, entendemos por Talmud una compilación que consta de la Mishná, es decir, la codificación de las normas religiosas y legales judías, y de la Guemará, o la colección de discusiones y explicaciones relativas a la Mishná.
II. ORIGEN DEL TALMUD.
Desde Esdras, el fundamento de la comunidad religiosa judía fue la ley. Todo se regulaba de acuerdo con normas fijas; nada podía añadirse ni modificarse en la ley establecida en el Pentateuco . Sin embargo, las condiciones de vida, siempre cambiantes, exigían nuevas ordenanzas, que se decretaban según las necesidades del momento y los casos especiales que debían determinarse. Así se formó una ley y una costumbre tradicionales transmitidas oralmente. Todo decreto de este tipo (halajá), si había existido desde tiempos inmemoriales y no se podía decir nada más sobre su origen, se denominaba HLKH LMSH MSYNY, una ley dada a Moisés en el monte Sinaí . Incluso para el judaísmo ortodoxo actual, es un artículo de fe que Moisés , al mismo tiempo que recibió la ley escrita, registrada en el Pentateuco , también recibió explicaciones detalladas de las diferentes leyes, que se transmitieron por tradición como ley oral. Además, los escribas, en una época temprana, intentaron, mediante la interpretación de la Torá , adaptar la ley a las nuevas condiciones de vida, fundamentar los nuevos preceptos, al menos retrospectivamente, en la Torá y extraer de ella nuevas leyes religiosas. Para este tipo de estudio de las Escrituras, posteriormente se establecieron reglas hermenéuticas (Middoth), inicialmente siete, que luego se dividieron en catorce y finalmente aumentaron a treinta y dos. Todas las adiciones antiguas a la Torá , así como el material nuevo que se incorporaba constantemente, se transmitieron oralmente durante mucho tiempo y, según la opinión predominante, estaba prohibido registrarlas por escrito. Sin embargo, es erróneo suponer que existiera una prohibición formal de registrar las Halajot por escrito. La prohibición probablemente se refería a los registros escritos destinados al uso público, ya que un registro fijo de la ley tradicional habría obstaculizado su desarrollo posterior de acuerdo con las necesidades de la época. No es improbable que la reducción final de la Mishná estuviera precedida por registros escritos previos, especialmente después de que el rabino Agiba, a principios del siglo II, despojara al estudio de la ley de su carácter midráshico anterior y se dedicara a organizar sistemáticamente los materiales. Entre sus discípulos, probablemente fue el rabino Me'ir quien continuó esta labor sistemática. Pero de tales colecciones, solo una alcanzó finalmente el reconocimiento canónico y, por lo tanto, fue llamada Mishná por excelencia: la editada hacia finales del siglo II de nuestra era por el rabino Jehuda I, llamado Hanashi (el príncipe), Ha-gadosh (el santo) o simplemente el Rabino. Esta es, pues, nuestra Mishná, la base del Talmud.
El rabino Jehuda adoptó solo una parte de las doctrinas que, con el tiempo, se habían transmitido en las diferentes escuelas. Si bien seleccionó lo más importante, a veces omitió mucho que otros consideraban importante; y, por otro lado, se creía que incluso lo insignificante no debía caer en el olvido. En consecuencia, pronto surgieron otras colecciones que, aunque no canónicas, fueron muy valoradas. Todas las Halajot que no se incluyeron en la Mishná de Jehuda recibieron el nombre de Baraithot (singular: Baraitha, “doctrina omitida”). La colección Baraitha más importante es la Tosephta.
La brevedad precisa de la expresión y la forma llena de significado en la que la Mishná había codificado los Halakhoth hicieron necesaria una interpretación de ellos, mientras que las características casuísticas de la obra fueron un estímulo para un mayor desarrollo casuístico. En el profundo estudio y explicación de su contenido se dio mucho peso a la Hagadá, es decir, a las doctrinas no incluidas en la ley (folclore, leyendas, recuerdos históricos, ética y didáctica, etc.), de las cuales Jehuda, que pretendía redactar un código de leyes, había tenido poca o ninguna consideración. De hecho, todo lo que ofrecía la tradición quedó dentro del ámbito de la discusión. Para dar una designación adecuada a la nueva tendencia en la enseñanza de la ley, los eruditos, hasta el momento de la transcripción final de la Mishná, eran conocidos como Tanna'im (sing. Tanna, "maestro"), aquellos que vino detrás de ellos, Amora'im (sing. Amora, "orador"). La colección de los Amora'im, tal como finalmente quedó registrada, se llamó, como se indicó anteriormente, Talmud, más tarde Guemará: la de las escuelas palestinas, la Guemará palestina, la de las escuelas babilónicas, la Guemará babilónica. La edición combinada de la Mishná y la Guemará, o el Talmud en nuestro sentido de la palabra, discrimina, por tanto, entre Mishná y Guemara palestina, o “Talmud palestino”, y Mishná y Guemara babilónica o “Talmud babilónico”. A esto último se refiere cuando se hace referencia al Talmud sin más especificaciones.
III. LA MISHNA
(Hebreo: MSNH, “repetición”, traducido por los Padres de la Iglesia del griego: deuterosis). La palabra es una formación sustantiva de la raíz SNH, “repetir”. De este significado se desarrolló, en el lenguaje de las escuelas posteriores, el método característico de toda enseñanza y aprendizaje, particularmente de las doctrinas transmitidas oralmente, que se realizaba mediante la enunciación repetida por parte del maestro y la repetición frecuente por parte del alumno. Ambas expresiones (SNH y MSNH) se convirtieron así en un término para la ciencia de la tradición: la primera significa el estudio especial de la ley transmitida oralmente, la segunda la ley misma en contraste con MWRA (de QRA, “leer”), la ley escrita. Pero la expresión también se usa para cada una de las doctrinas transmitidas oralmente, y difiere de la Halajá en que esta última significa la ley tradicional en la medida en que es vinculante, mientras que la primera la designa como objeto de estudio. Además, el término Mishná se aplica a la recopilación sistemática de tales doctrinas, y finalmente a aquella que ha alcanzado el reconocimiento canónico, es decir, la colección de Jehudá I. Esta colección representa la ley judía codificada en el desarrollo que recibió en las escuelas de Palestina hasta finales del siglo II d. C. Mediante ella, la ley transmitida oralmente se estableció finalmente junto con la ley escrita o Torá . La base de esta colección la constituyen las colecciones que ya existían antes de Jehudá, en particular la del rabino Me'ir. La Mishná no pretende ser una recopilación de fuentes de la Halajá, sino simplemente enseñarla. Si su fijación por escrito fue obra del propio Jehudá o tuvo lugar después de él es un punto de debate; pero la primera es la teoría más probable. La única cuestión entonces es cuánto de ella escribió; en la forma extensa que presenta ahora, no pudo haber sido escrita solo por él. Evidentemente, ha recibido adiciones con el tiempo, y en otros aspectos el texto también ha sido alterado.
En cuanto a la temática la Mishná se divide en seis institutos o Sedarim; por esta razón los judíos acostumbran llamar al Talmud Shas. Cada Seder tiene un número (7-12) de tratados; estos se dividen en capítulos o Peragim, y cada capítulo en preceptos. Los seis institutos y sus tratados son los siguientes:
Seder Zera'im (cosecha), que contiene en once tratados las leyes sobre el cultivo de la tierra y sus productos.
(1) Berakhoth (bendiciones), bendiciones y oraciones, particularmente las de uso diario. (2) Pe'a (esquina), sobre las partes de los campos y sus productos que deben dejarse a los pobres (cf. Lev., xix, 9 ss.; xxiii, 22; Deut., xxiv, 19 ss.) y en general sobre las leyes de los pobres. (3) Demai, más propiamente Dammai (dudoso), sobre los frutos de la tierra de los cuales es dudoso si se han pagado los diezmos. (4) Kil'ayim (heterogenea), sobre las combinaciones ilícitas de plantas, animales y vestimentas (cf. Lev., xix, 19; Deut., xxii, 9 ss.). (5) Shebi'ith (séptimo), es decir, año sabático (Deut., xv, 1 ss.). (6) Terumoth (ofrendas elevadas) para los sacerdotes (Núm., xviii, 8 ss.; Deut., xviii, 4). (7) Ma asroth (diezmos) para los levitas (Núm., xviii, 21 ss.). (8) Ma'aser sheni (segundo diezmo), (Deut., xiv, 22 ss.; xxvi, 12 ss.) que debía gastarse en Jerusalén . (9) Halla (levadura) (cf. Núm., xv, 18 ss.). (10) 'Orla (prepucio) referente a frutos y árboles incircuncisos (Lev., xix, 23). (11) Bikkurim (primicias) llevadas al templo (Deut., xxvi, 1 sq; Ex., xxiii, 19).
Seder Mo ed (temporada de fiestas), trata en doce tratados de los preceptos que rigen el descanso en el sábado , las demás fiestas y días santos, así como los días de ayuno. (1) Shabat. (2) 'Erubin (combinaciones), los medios por los cuales se podían eludir disposiciones especialmente onerosas de las leyes del sábado . (3) Pesahim (Pascua). (4) Sheqalim (shekels), trata del impuesto de medio shekel para el mantenimiento del servicio divino en el templo (cf. Neh., x, 33), basado en Ex., xxx, 12 ss. (5) Yoma (día), es decir, día de expiación. (6) Sukka (Tabernáculo), trata de la fiesta de los Tabernáculos. (7) Beca (huevo), tomado de la primera palabra con la que comienza el tratado o Yom tob (fiesta), se ocupa de los tipos de trabajo permitidos o prohibidos en las fiestas. (8) Rosh Hashaná (principio del año), trata del año nuevo civil el primero de Tishri (Lev., xxiii, 24 ss.; Núm., xxix, 1 ss.). (9) Ta'anith (ayuno). (10) Megilá (rollo) de Ester , respecto de las leyes que deben observarse en la fiesta de Purim . (11) Qatan movido (fiesta menor), las leyes relativas a las fiestas que se encuentran entre el primer y el último día de la Pascua y Sucot. (12) Hagigá (ofrenda festiva), trata (caps. i y iii) del deber de peregrinar a Jerusalén y las ofrendas privadas en tales ocasiones (cf. Deut., xvi, 16 ss.).
C. Seder Nashim (mujeres), dilucida en siete tratados las leyes del matrimonio y todo lo relacionado con él, los votos y las leyes matrimoniales de los nazareos. Jebamoth, matrimonios leviráticos (Dent., xxv, 5 ss.). Kethuboth (“escrituras matrimoniales” y acuerdos matrimoniales). (3) Nedarim (“votos”) y su anulación. (4) Nazir ( nazareo ; cf. Núm., vi). (5) Sota (“mujer sospechosa”; cf. Núm., v, 11 ss.). (6) Gittin (cartas de divorcio; cf. Deut., xxiv, l ss.). (7) Giddushin (esposos).
D. Seder Nezigin (“daños”), explica en ocho tratados el derecho civil y penal. En este instituto se incluyen el Eduyyoth, una colección de tradiciones, y el tratado Haggádico, Aboth.
Los tratados 1-3, Baba Kamma (la primera puerta), Baba meci'a (la puerta del medio) y Baba bathra (la última puerta), originalmente formaban un solo tratado, cuya subdivisión se debió a su gran extensión (30 capítulos). Tratan sobre las leyes de propiedad, herencia y obligación. Baba Kamma trata sobre los daños en sentido estricto (junto con el robo, el hurto y las lesiones corporales) y el derecho a indemnización; Baba meci'a se ocupa principalmente de cuestiones legales relativas al capital y trata sobre la obtención de bienes, depósitos, intereses y préstamos; Baba Bathra se ocupa de cuestiones de política social (posesiones, limitaciones, compraventa, garantías, herencia y documentos). (4) Sanhedrin , ie avv48pLov, trata sobre los tribunales, los procesos legales y la justicia penal. Makkoth (azotes), trata sobre el castigo por azotes reconocido legalmente (cf. Deut., xxv, 1 ss.). Shebu'oth (juramentos). (7) 'Eduyyoth (prueba), que contiene una colección de decisiones legales recopiladas de los testimonios de autoridades distinguidas. (8) 'Aboda Zara (idolatría). (9) 'Aboth (padres) o Pirqe Aboth (secciones de los padres) contiene máximas éticas de los Tanna'im (200 a. C.—200 d. C.). (10) Horayoth (decisiones), sobre decisiones legales y cuestiones religiosas que fueron traducidas erróneamente.
E. Seder Qodashim (cosas sagradas), trata en doce tratados sobre los sacrificios, el servicio del templo y los objetos consagrados (I) Zebahim (sacrificios de animales). (2) Menahoth (ofrendas de carne). (3) Hullin (cosas profanas) del sacrificio de animales puros e impuros y de leyes sobre la comida. (4) Bekhoroth (primogénito) de hombres y animales (cf. Éx., xiii, 2, 12 ss.; Lev., xxvii, 26 ss.; Núm., viii, 16 ss.; xviii, 15 ss.; Deut., xv, 10 ss. (5) 'Arakhin (valoraciones), es decir, equivalentes que se deben dar para la redención de personas y cosas consagradas a Dios (Lev., xvii, 2 ss., xxv, 15 ss.). (6) Temura (intercambio) de un objeto sagrado (Lev., xxvii, 10-33). (7) Kerithoth (excisiones), en relación con los pecados castigados por esta pena, y lo que se debía hacer cuando alguien cometía intencionalmente tal pecado. (8) Me'ild (violación) de un objeto sagrado (cf. Núm., v, 6 sq.; Lev., v, 15 sq.). (9) Tamid (sacrificio continuo), sobre el sacrificio diario de la mañana y de la tarde y el templo en general. (10) Middoth (medidas), una descripción del templo y del servicio del templo. (11) Quinnim (“nidos” de aves), sobre los sacrificios de palomas por los pobres (Lev., i, 14 sq.; xii, 8).
F. Seder Teharoth (purificaciones), trata en doce tratados de las ordenanzas de limpieza y de purificaciones. (I) Kelim (vasijas), trata de las condiciones bajo las cuales los utensilios domésticos, prendas de vestir, etc., se vuelven impuros. (2) Ohaloth (tiendas de campaña) de la contaminación de viviendas por un cadáver (Números, xix, 14 ss.). (3) Nega'im (lepra). (4) Párr (novilla alazana; cf. Núm., xix). (5) Teharoth (purificaciones) (eufemísticamente), trata de los grados menores de contaminación que duran sólo hasta la puesta del sol. (6) Miqwa'oth (pozos), las condiciones bajo las cuales los pozos y depósitos son aptos para ser utilizados para la purificación ritual. (7) Nidda (menstruación). (8) Makhshirin (preparadores), las condiciones bajo las cuales ciertos artículos, al entrar en contacto con líquidos, se vuelven ritualmente impuros (Lev., xi, 34, 37, 38). (9) Zabim (personas aquejadas de problemas de funcionamiento; cf. Lev., xv). (10) Tebul yom (sumergido durante el día), es decir, la condición de la persona que ha tomado el baño ritual, pero que no ha sido perfectamente purificada al atardecer. (11) Yaddyim (manos), trata de la impureza ritual de las manos y su purificación. (12) 'Uqcin (tallos) de frutas y cáscaras y su impureza ritual.
En nuestras ediciones, el número de tratados es sesenta y tres; originalmente solo había sesenta, porque los cuatro párrafos de los tratados Baba kamma, Baba bathra, Baba meci'a, así como Sanedrín y Makkoth, formaban un solo tratado. La Mishná existe en tres recensiones: en los manuscritos de ediciones de la Mishná independiente, en el Talmud palestino, donde los comentarios de los Amora'im siguen a breves pasajes de la Mishná, y en el Talmud babilónico, donde la Guemará se añade a un capítulo completo de la Mishná. El contenido de la Mishná, salvo los tratados Abot y Middoth, es, con pocas excepciones, halájico. El idioma, el llamado hebreo de la Mishná o hebreo nuevo, es un hebreo bastante puro, con indicios de un desarrollo vivo, enriquecido con palabras prestadas del griego y el latín y ciertas expresiones técnicas de nueva creación, que parecen haberse desarrollado en parte como imitaciones de fórmulas legales romanas. La Mishná se cita dando el tratado, el capítulo y el precepto, por ejemplo, 'Berakh, i, 1.
Entre los comentaristas de toda la Mishná merecen especial mención los siguientes: Maimónides, cuya traducción hebrea cuyo original árabe está impreso en la mayoría de las ediciones de la Mishná; Obadia di Bertinoro (m. 1510), Jom Tob Lippmann Heller (m. 1654), Jisrael Lipschutz (su Mishná con comentario CHPAKH YSRAL.)' Tt`Inn (6 vols., Konigsberg, 1830-50).
La primera edición completa de la Mishná se publicó en Nápoles en 1492. Existen numerosos textos con comentarios hebreos. De gran importancia como confirmación de la versión palestina es la edición de W. H. Lowe (Cambridge, 1883), basada en el manuscrito de Cambridge. También merecen mención: «Misna. Latinitate donavit G. Lurenhusius» (texto, traducción latina, notas, traducción latina de Maimónides y Obadia, 6 vols., Ámsterdam , 1698-1703); «Mishnajoth», con puntuación y traducción alemana en caracteres hebreos, iniciada por Sammter ( Berlín , 1887-j, aún incompleta); traducción alemana de la Mishná por Rabe (6 partes, Onolzbaeh, 1760-63).
IV. EL TALMUD PALESTINO.
—A partir de la Mishná, se continuaron las discusiones jurídicas, primero en las escuelas de Palestina, particularmente en Tiberíades , durante los siglos III y IV. Mediante la codificación final del material así recopilado, surgió en la segunda mitad del siglo IV el llamado Talmud de Jerusalén , más propiamente palestino. La opinión común, que se originó con Maimónides, de que su autor fue el rabino Jochanan, quien vivió en el siglo III, es insostenible debido a los nombres de los eruditos posteriores que aparecen en él. En el Talmud palestino, el texto de la Mishná se toma frase por frase y se explica con una perspicacia casuística cada vez mayor. Las Baraithoth, es decir, las máximas de la Torá que no se encuentran en la Mishná, así como los párrafos legales, siempre se presentan en hebreo, al igual que la mayoría de las aclaraciones adjuntas. El resto está escrito en un dialecto arameo occidental (G. Dalman, “Grammatik des judisch-Palastinischen Aramaisch”, Leipzig , 1905). Junto con la Halajá, contiene abundante material hagádico. Se debate si el Talmud palestino incluyó alguna vez la Mishná completa. Las únicas partes conservadas son los comentarios sobre los primeros cuatro Sedarim (con la excepción de varios capítulos y los tratados Eduyyoth y Aboth) y sobre las tres primeras divisiones del tratado Nidda en el sexto Seder. El supuesto descubrimiento por S. Friedlander de tratados sobre el quinto Seder se basa en una falsificación (cf. “Theologische Literaturzeitung”, 1908, col. 513 y ss., y “Zeitschr. d. Deutsch. Morgenlandisch. Gesellsch.”, LXII, 184). El Talmud palestino se cita generalmente indicando el tratado, el capítulo, la página y la columna según las ediciones veneciana y de Cracovia, y en la mayoría de los casos también la línea, indicada por j (= jerus.) o pal.; por ejemplo, pal. Makkoth, 2 Bl. 31d 56. Muchos eruditos lo citan de la misma manera que la Mishná, pero esto no es recomendable.
Ediciones: Venecia (Bomberg), 1523-24; Cracovia, 1609; Krotoshin, 1866; Zhytomyr, 1860-67; Piotrkow, 1900-02. Traducción al francés de M. Schwab, 11 vols., París , 1879-80; 12 1890.
Varios tratados están impresos con traducciones latinas en Ugolini, “Thesaurus antiquitatum sacrarum”, vols. XVII-XXX, Venecia , 1755-65; Wiinsche, “Der palastinische Talmud in seinen haggadischen Bestandteilen ins Deutsche iibersetzt” ( Zúrich , 1880).
V. TALMUD BABILÓNICO.
Se dice que la Mishná fue llevada a Babilonia por Aba Areka, generalmente llamado Rab (m. 247), discípulo del rabino Jehudá. En las escuelas de allí, se convirtió en una norma de la vida religiosa legal y en la base de la discusión jurídica. Pero mientras que en Palestina existía una mayor tendencia a preservar y propagar lo que se había transmitido, los Amora'im babilónicos desarrollaron su interpretación de la ley en todas direcciones, lo que explica por qué el Talmud babilónico adquirió mayor importancia para el judaísmo que el palestino. Así, el material creció rápidamente y gradualmente condujo a una codificación, que fue emprendida por R. Ashi (m. 427), director de la escuela de Sura , y por R. Abina o Rabbina (m. 499), el último de los Amora'im. Los eruditos que vivieron después de él (a finales del siglo V y en la primera mitad del siglo VI), llamados Sabora im ("aquellos que reflexionan, examinan", porque sopesaron y también completaron lo que había sido escrito por los Amora im), deben ser considerados como aquellos que realmente completaron el Talmud babilónico.
Al igual que el Talmud palestino, el Talmud babilónico no incluye la Mishná completa. En la primera y sexta división solo se consideran los tratados Berakhoth y Nidda; en la segunda división se omite Shegalim, en la cuarta Eduyyoth y Aboth, y en la quinta Middoth, Ginnim y la mitad de Tamid. De hecho, es cuestionable si la mayoría de estos tratados se incluyeron en la Guemará babilónica. Eduyyoth y Aboth se excluyen debido a su temática, mientras que el resto trata en su mayoría preceptos que no podían aplicarse fuera de Palestina. Por lo tanto, el Talmud babilónico incluye solo el 36% de los tratados, pero es al menos cuatro veces más extenso que el palestino, aunque este último trata 39 tratados. La Hagadá está incluso más completa que en el palestino. El idioma, a excepción de los párrafos legales y las citas de los eruditos más antiguos y los rabinos palestinos, es el del dialecto arameo oriental de Babilonia (cf. Levias, “A Grammar of the Aramaic Idiom contained in the Babylonian Talmud”, Cincinnati, 1900; ML Margolis, “Grammatik des babylonischen Talmuds”, Múnich, 1910). El Talmud babilónico se cita según tratado, folio y página, ya que el contenido en casi todas las ediciones desde la tercera de Bomberg (1548) es el mismo, por ejemplo, Berakh 22a. En estas ediciones, generalmente se añaden al final del cuarto Seder siete pequeños tratados, en parte de la época talmúdica, en parte de la época post-talmúdica, entre los que se encuentra el tratado post-talmúdico Sopherim (instrucciones para el escritor y lector público de la Torá ). Entre los comentarios, el de Rashi (m. 1105) ocupa el primer lugar, completado por su nieto Samuel ben Me'it (m. alrededor de 1174). De carácter principalmente complementario son las obras de los tosafistas o autores de las Tosafotas (adiciones), que vivieron en Francia y Alemania durante los siglos XII y XIII. Estas obras ofrecen ampliaciones y explicaciones eruditas de ciertos tratados. Otros comentarios son enumerados por Strack, op. cit. infra, 149-51.
El Talmud babilónico se ha impreso en numerosas ocasiones, pero hasta la fecha, una edición crítica ha sido un anhelo. Raphael Rabbinovicz, entre otros, aporta material para este fin en su obra «Variae lectiones in Mischnam et in Talm. Babyl.», etc. (15 vols., Múnich, 1868-86); el volumen XVI fue editado por Ehrentreu (Przemysl, 1897). La censura cristiana provocó graves mutilaciones y cambios chapuceros en el texto , inicialmente en la edición de Basilea (1578-81). Las numerosas disputas entre los judíos tuvieron como consecuencia que ellos mismos practicaran la censura. Los pasajes eliminados se recopilaron parcialmente en pequeños tratados, publicados en su mayoría de forma anónima.
V. EDICIONES.
— Raphael Rabbinovicz, hebreo: HTLMNK MAMR `L HKPST (Ma'amar at hadpasath ha-talmud), (Múnich, 1877), una reseña crítica de las ediciones del Talmud babilónico, en su totalidad o en parte, desde 1484. La primera edición completa apareció en Venecia (Bomberg), (12 vols., 1520-23). La ventaja de esta edición reside en su carácter completo; el texto en sí está plagado de errores. La edición de Ámsterdam (1644-48) goza de cierta reputación , ya que los pasajes censurados se han restaurado en la medida de lo posible. La edición de Fráncfort (1720-22) sirvió directa o indirectamente de base para las posteriores. Entre las ediciones posteriores cabe mencionar las de Berlín (1862-68), Viena (1864-72) y Vilna (1880-86). Una edición en cuarto, con el texto según la editio princeps, con las variantes de los manuscritos de Múnich y una traducción al alemán, fue iniciada por Lazarus Goldschmidt en 1897. Hasta la fecha se han publicado 6 vols., que contienen las Instituciones I, II, IV, V y los dos primeros tratados de la III. Desafortunadamente, esta publicación no está exenta de fallos. ML Rodkinson, “New Edition of the Babylonian Talmud”, Nueva York , 1896; M. Mielziner, “Introduction to the Talmud” (Cincinnati, 1894; Nueva York , 1903); ML Rodkinson, “The History of the Talmud” ( Nueva York , 1903); HL Strack, “Einleitung in den Talmud” ( Leipzig , 1908), pp. 139-175, que contiene una extensa bibliografía del Talmud y de las cuestiones relacionadas con él.
F. SCHLIHLEIN