Leibniz, SISTEMA DE.-
I. VIDA DE LEIBNIZ.—Gottfried Wilhelm von Leibniz nació en Leipzig el 21 de junio (1 de julio) de 1646. En 1661 ingresó al Universidad de Leipzig como estudiante de filosofía y derecho, y en 1666 obtuvo el grado de Médico of Ley en Altdorf. Al año siguiente conoció al diplomático barón von Boineburg, por cuya sugerencia entró en el servicio diplomático del elector de Maguncia. Los años 1672 a 1676 los pasó como representante diplomático de Maguncia en el Tribunal de Luis XIV. Durante este tiempo realizó una visita a Londres y conoció a los matemáticos, científicos y teólogos ingleses más eruditos de la época. Mientras que en París conoció a destacados representantes del catolicismo y comenzó a interesarse por las cuestiones que estaban en disputa entre católicos y protestantes. En 1676 aceptó el cargo de bibliotecario, archivero y consejero de la corte del duque de Brunswick. Los años restantes de su vida los pasó en Hanovre, con excepción de un breve intervalo en el que viajó a Roma y para Viena con el fin de examinar documentos relacionados con la historia de la Casa de Brunswick. Murió en Hanovre En Noviembre 14, 1716.
Como matemático Leibniz reivindica junto con Newton la distinción de haber inventado (en 1675) el cálculo diferencial. Como científico, apreciaba y fomentaba el uso de la observación y la experimentación: "Prefiero", dijo, "un Leeuwenhoek que me cuenta lo que ve a un cartesiano que me dice lo que piensa". Como historiador destacó la importancia del estudio de documentos y archivos. Como filólogo destacó el valor del estudio comparativo de las lenguas e hizo algunas contribuciones a la historia del alemán. Como filósofo, es sin duda el pensador alemán más destacado del siglo XVIII, siendo Kant generalmente considerado entre los filósofos del siglo XIX. Finalmente, como estudiante de arte de gobernar, se dio cuenta de la importancia de la libertad de conciencia e hizo esfuerzos persistentes, bien intencionados, aunque infructuosos, para reconciliar a católicos y protestantes.
II. LEIBNIZ Y EL CATOLICISMO.—Luego Leibniz se convirtió en bibliotecario y archivero de la Casa de Brunswick en 1676, el duque de Brunswick Fue Johann Friedrich, un reciente converso al catolicismo. Casi de inmediato, Leibniz comenzó a esforzarse por la causa de la reconciliación entre católicos y protestantes. En París había llegado a conocer a muchos jesuitas y oratorianos destacados, y ahora comenzó su célebre correspondencia con Bossuet. Con la sanción del duque y la aprobación, no sólo del vicario apostólico, sino de Inocencio XI, se puso en marcha el proyecto de encontrar una base de acuerdo entre protestantes y católicos en Hanovre fue inaugurado. Leibniz pronto ocupó el lugar de Molanus, presidente del Consistorio de Hannover, como afirma el representante de los protestantes. Trató de reconciliar la Católico principio de autoridad con el principio protestante de libre investigación. Prefería una especie de sincrético. Cristianismo propuesto por primera vez en la Universidad de Helmstadt, que adoptó como credo una fórmula ecléctica formada por los dogmas que supuestamente sostenían los primitivos. Iglesia. Finalmente, redactó una declaración de Católico doctrina, titulada “Systema Theologicum”, que, según nos dice, obtuvo la aprobación no sólo de Obispa Spinola de Wiener-Neustadt, quien dirigió, por así decirlo, el caso de los católicos, pero también de “los Papa, los Cardenales, el General de los Jesuitas, el Maestro del Palacio Sagrado y otros” (Rommel, “Leibniz u. der Landgraf Ernst VH Pheinfels”, II, Frankfort, 1847, p. 196). Las negociaciones continuaron incluso después de la muerte del duque Juan Federico en 1679. Debe entenderse que Leibniz se movía tanto por motivos patrióticos como por consideraciones religiosas. Vio claramente que una de las mayores fuentes de debilidad en los Estados alemanes era la falta de unidad religiosa y la ausencia del espíritu de tolerancia. De hecho, el papel que desempeñó fue el de un diplomático más que el de un teólogo. Sin embargo, su correspondencia con Bossuet y Pelisson y su relación con muchos católicos prominentes produjeron un cambio real en su actitud hacia el Iglesiay, aunque adoptó para su propio credo una especie de racionalismo ecléctico Cristianismo, dejó en 1696 de frecuentar los servicios protestantes. Las causas del fracaso de sus negociaciones han sido resumidas de diversas formas por diferentes historiadores. Una cosa parece clara: Luis XIV, quien, a través de Bossuet, profesó su aprobación del proyecto de Leibniz, tenía razones políticas muy poderosas para poner obstáculos en el camino de los irónicos esfuerzos de Leibniz. Hay que añadir que Leibniz tuvo poco éxito en su otro plan de conciliación, a saber, su plan para la unión de los protestantes entre sí.
III. LEIBNIZ Y LAS SOCIEDADES cultas.—En 1700 Leibniz, a través de la munificencia de su alumna real, la princesa Sophie Charlotte, esposa de Federico el Primero de Prusia, fundó el Sociedades (después llamada Academia) de Ciencias de Berlín, y fue nombrado su primer presidente. En 1711, y nuevamente en 1712 y 1716, se le concedió una entrevista con Pedro el Grande y sugirió la formación de una sociedad similar en San Petersburgo. En 1689, durante su visita a Roma, fue elegido miembro de la pontificia Accademia Fisico-Mattematica.
IV. Las OBRAS DE LEIBNIZ.—Desde el descubrimiento en 1903 de quince mil cartas y fragmentos inéditos de las obras de Leibniz en Hanovre, el mundo erudito ha llegado a darse cuenta de toda la fuerza de un dicho del propio Leibniz: “Quien me conoce sólo por mis obras publicadas no me conoce en absoluto” (Qui me non nisi editis novit, non novit). Las obras publicadas durante su vida o inmediatamente después de su muerte son, en su mayor parte, tratados sobre partes concretas de su filosofía. Ninguna de ellos da cuenta adecuada de su sistema en su totalidad. Los más importantes son “Disputatio metaphysica de principio individui”, “La monadologie”, “Essais de theodicee” y “Nouveaux essais sur l'entendement humain”. El último de ellos es una respuesta, capítulo por capítulo, al “Ensayo” de Locke. En el relato que figura a continuación, se utilizan estas obras; pero también se utilizan los fragmentos publicados por Couterat en sus “Opuscules et fragments inedits de Leibniz” (París, 1903), y por Baruzi en su “Leibniz” (París, 1909). De los tratados de Leibniz sobre temas religiosos los más importantes son: (I)”Dialogus de religione rustici”, un fragmento, fechado París, 1673, y trata de la predestinación; (2) “Diálogo efectivo sobre la libertad del hombre, et sobre el origen del mal”, fechado en 1695, aún inédito, y que trata del mismo tema; (3) “Cartas” a arnauld y otros sobre transustanciación; (4) Cartas, tratados, opúsculos, etc., de carácter irénico, por ejemplo “Variaedefiniciones ecclesiae”, “De persona Christi”, “Appendix, de resurrectione corporum”, “De cultu sanctorum”, cartas a Pelisson, Bossuet, la señora de Brinon, etc.; (5) contribuciones a la teología mística, por ejemplo, “Von der wahren Theologia Mystica”, “Diálogos” sobre la psicología del misticismo (cf. “Revue de Metaph. et de Morale”, enero de 1905).
LA FILOSOFÍA DE LEIBNIZ.—Como filósofo, Leibniz exhibió esa multiplicidad que caracterizó su actividad mental en general. Sus simpatías eran amplias, sus convicciones eclécticas y su objetivo no era tanto el de un pensador sintético que fundaría un nuevo sistema de filosofía, sino el de un diplomático filosófico que reconciliaría todos los sistemas existentes demostrando su armonía esencial. En consecuencia, su punto de partida es muy diferente del de Descartes. Descartes creía que su primer deber era dudar de todas las conclusiones de todos sus predecesores; Leibniz opinaba que su deber era mostrar cuán cerca habían estado todos sus predecesores de la verdad. Descartes estaba convencido, o al menos asumió la convicción, de que todos los filósofos que lo precedieron estaban equivocados, porque parecían estar involucrados en contradicciones inextricables; Leibniz estaba igualmente convencido de que todos los grandes sistemas concuerdan en lo fundamental y que su unanimidad en lo esencial es una indicación justa de que they están en lo cierto. Por lo tanto, Leibniz resolvió no aislarse de los esfuerzos filosóficos, científicos y literarios de sus predecesores y contemporáneos, sino, por el contrario, utilizar todo lo que la mente humana había logrado hasta su tiempo, para encontrar el acuerdo donde la discordia y la contradicción parecía reinar y establecer así una paz permanente entre las escuelas en pugna. Incluso pensadores tan separados como Platón y Demócrito, Aristóteles y Descartes, los escolásticos y los físicos modernos tienen ciertas doctrinas en común, y Leibniz hace que la tarea de su filosofía sea distinguir esas doctrinas, explicar las múltiples implicaciones de cada una, eliminar contradicciones aparentes y así lograr un triunfo diplomático donde otros habían logrado. , como Descartes, pero empeoró la confusión. La filosofía a la que Leibniz atribuyó así la irenía como uno de sus objetivos principales es un idealismo parcial. Sus principios principales son: (I) La doctrina de las mónadas, (2) la armonía preestablecida, (3) la ley de continuidad y (4) el optimismo.
(1) La Doctrina de las Mónadas.—Al igual que Descartes y Spinoza, Leibniz concede gran importancia a la noción de sustancia. Pero, mientras ellos definen la sustancia como existencia independiente, él define la sustancia en términos de acción independiente. La noción de sustancia como esencialmente inerte (ver Ocasionalismo) es fundamentalmente erróneo. Sustancia Es esencialmente activo: ser es actuar. Ahora bien, dado que la independencia de la sustancia es una independencia con respecto a la acción, no con respecto a la existencia, no hay razón para sostener, como sostuvieron Descartes y Spinoza, que la sustancia es una. Sustancia es, en efecto, esencialmente individual, porque es un centro de acción independiente; pero no es menos esencialmente múltiple, puesto que las acciones son muchas y variadas. Los múltiples centros de actividad independientes se denominan mónadas. La mónada ha sido comparada con el átomo y, de hecho, es parecida a él en muchos aspectos. Como el átomo, es simple (desprovisto de partes), indivisible e indestructible. Sin embargo, la indivisibilidad del átomo no es absoluta sino sólo relativa a nuestro poder de analizarlo químicamente, mientras que la indivisibilidad de la mónada es absoluta, siendo la mónada un punto metafísico, un centro de fuerza, incapaz de ser analizado o separado de ninguna manera. forma. De nuevo, según los atomistas, todos los átomos son iguales: según Leibniz no hay dos mónadas que puedan ser exactamente iguales. Finalmente, la diferencia más importante entre el átomo y la mónada es la siguiente: el átomo es material y realiza sólo funciones materiales; la mónada es inmaterial y, en la medida en que representa a otras mónadas, funciona de manera inmaterial. Por lo tanto, las mónadas, de las que se componen todas las sustancias y que son, en realidad, las únicas sustancias que existen, se parecen más a almas que a cuerpos. De hecho, Leibniz no duda en llamarlas almas y en sacar la evidente conclusión de que toda la naturaleza está animada (panpsiquismo).
La inmaterialidad de la mónada consiste en su poder de representación. Cada mónada es un microcosmos o universo en miniatura. Es más bien un espejo del universo entero, porque está en relación con todas las demás mónadas y, en esa medida, las refleja a todas, de modo que un ojo que todo lo ve, mirando a una mónada, podría ver reflejadas en ella todas las demás. creación. Por supuesto, esta representación es diferente en diferentes tipos de mónadas. La mónada no tratada, Dios, refleja todas las cosas clara y adecuadamente. La mónada creada, que es el alma humana, la “mónada-reina”, representa conscientemente pero no con perfecta claridad. Y a medida que descendemos en la escala desde el hombre hasta la sustancia mineral más baja, la región de representación clara disminuye y la región de representación oscura aumenta. El grado de representación clara en la mónada es un índice de su inmaterialidad. Cada mónada, excepto la mónada no tratada, es, por tanto, en parte material y en parte inmaterial. El elemento material en la mónada corresponde a la pasividad de la materia prima, y el elemento inmaterial a la actividad de la forma sustancialis. Así, imaginaba Leibniz, la doctrina escolástica de la materia y la forma se reconcilia con la ciencia moderna. Al mismo tiempo, imaginaba, la doctrina de las mónadas encarna lo que es verdadero en el atomismo de Demócrito y no excluye lo que es verdadero en el inmaterialismo de Platón.
El universo, por tanto, tal como lo representó Leibniz, está formado por un número infinito de mónadas indivisibles que se elevan en una escala de inmaterialismo ascendente desde la partícula más baja de polvo mineral hasta el intelecto más elevado creado. La mónada más baja tiene sólo un vislumbre muy imperfecto de inmaterialidad, y la más elevada todavía tiene algún remanente de materialidad adherido a ella. De esta manera, la doctrina de las mónadas se esfuerza por reconciliar el materialismo y el idealismo enseñando que todo lo creado es en parte material y en parte inmaterial. Porque la materia no está separada del espíritu por una diferencia abrupta, como la que Descartes imaginaba que existía entre el cuerpo y la mente. Tampoco las funciones de lo inmaterial son genéricamente diferentes de las funciones de la sustancia material. El mineral, que atrae y es atraído, tiene un poder de percepción incipiente o incipiente; la planta, que de tantas maneras diferentes se adapta a su entorno, es en cierto sentido consciente de su entorno, aunque no consciente de él. El animal, mediante su poder de sensación, se eleva en pasos imperceptibles por encima de la mentalidad de la planta, y entre los animales más elevados o más "inteligentes" y los salvajes más bajos no hay una ruptura muy violenta en la continuidad del desarrollo del poder mental. Todo esto lo sostiene Leibniz sin pensar, aparentemente, en la dependencia genética del hombre respecto del animal, del animal respecto de la planta o de la planta respecto del mineral. No tiene ninguna teoría del descenso o del ascenso. Simplemente registra la ausencia de “interrupciones” en el plan de continuidad, tal como se presenta en su mente. No le preocupa el problema de los orígenes, sino más bien el problema cartesiano de la supuesta antítesis entre mente y materia. Cómo salvar el abismo imaginario entre la mente que piensa y la materia que se extiende fue el problema al que se enfrentaron todos los filósofos del siglo XVIII. Spinoza fusionó mente y materia en una única sustancia infinita; los materialistas fusionaron la mente con la materia; los inmaterialistas fusionaron la materia en la mente; Hume negó los términos del problema cuando razonó tanto la materia como la mente y dejó sólo las apariencias. Leibniz, diplomático y pacificador, entonó la materia y atenuó la mente hasta que dieron lo que él consideraba al unísono. O, si volvemos a la figura retórica original, superó el abismo con su definición de sustancia como acción. La representación es acción; La representación es función tanto de las cosas llamadas materiales como de las que generalmente se llaman inmateriales. La representación, que va desde la más rudimentaria “pequeña percepción” (pequeña percepción) en el mineral hasta la “apercepción” en el alma humana, es el vínculo de continuidad sustancial, el puente que une las dos clases de sustancias, la materia y la mente, que Descartes separó tan desconsideradamente. No hay duda de que Leibniz era consciente de este objetivo de su filosofía. Su oposición al "cartesianismo inmoderado" fue abiertamente reconocida tanto en sus tratados filosóficos como en sus conferencias. Consideró las conclusiones de Spinoza como el resultado lógico de la definición errónea de sustancia de Descartes. “Spinoza”, escribió, “simplemente dijo en voz alta lo que Descartes pensaba, pero no se atrevió a expresarlo”. England y pronto iba a barrer ante él en Francia muchas de las ideas que acariciaba.
2) La Doctrina de lo Preestablecido Harmony.—Todo estado presente de una sustancia simple es una consecuencia natural de su estado anterior, en una guerra tal que su presente es siempre la causa de su futuro (“Monadología”, tesis xxii). “El alma sigue sus propias leyes, y el cuerpo tiene sus leyes. Están equipados. entre sí en virtud de la armonía preestablecida entre todas las sustancias, ya que todas son representaciones de un mismo universo” (op. cit., tesis lxxviii). De la doctrina de Descartes de que la materia es esencialmente inerte, Malebranche había llegado a la conclusión de que las sustancias materiales no pueden ser causas verdaderas, sino sólo ocasiones de los efectos producidos por Dios (Ocasionalismo). Leibniz deseaba evitar esta conclusión. Al mismo tiempo, había reducido toda la actividad de la mónada a actividad inmanente. Es decir, había definido la sustancia como acción y explicado que la acción esencial de la sustancia es la representación. Entonces vio claramente que no puede haber interacción entre mónadas. La mónada, dijo, “no tiene ventanas” a través de las cuales pueda entrar la actividad de otras mónadas. El único recurso que le queda es sostener que cada mónada desarrolla su propia actividad, prosigue, por así decirlo, su carrera de representación independientemente de las demás mónadas. Esto convertiría a cada mónada en un monarca. Sin embargo, si no hubiera control de las actividades de la mónada, el mundo sería un caos, no el cosmos que es. Por lo tanto, debemos concebir que Dios al comienzo de la creación dispuso las cosas de tal manera que los cambios en una mónada correspondan perfectamente a los de las otras mónadas que pertenecen a su sistema. En el caso del alma y del cuerpo, por ejemplo, ninguno tiene una influencia real sobre el otro; pero, así como dos relojes pueden estar tan perfectamente construidos y tan exactamente ajustados que, aunque independientes el uno del otro, marcan exactamente la misma hora. , así está dispuesto que las mónadas del cuerpo desarrollen su actividad de tal manera que a cada actividad física de las mónadas del cuerpo corresponda una actividad psíquica de la mónada del alma. Ésta es la famosa doctrina de la armonía preestablecida. "Según este sistema", dice Leibniz, "los cuerpos actúan como si (para suponer lo imposible) no hubiera alma en absoluto, y las almas actúan como si no hubiera cuerpos, y sin embargo, tanto el cuerpo como el alma actúan como si el uno fuera el otro". influir en el otro” (op. cit., tesis lxxxii). Así, la mónada no es realmente un monarca, sino un súbdito de DiosReino de Dios, que es el universo, “la verdadera ciudad de Dios".
Si tomamos esta doctrina literalmente y negamos toda influencia de una mónada sobre otra, nos vemos obligados de inmediato a preguntar: ¿Cómo, entonces, es posible que la mónada represente si no se actúa sobre ella? La respuesta de Leibniz sería que negó a la mónada toda comunicación desde el exterior, afirmó que la mónada no tiene ventanas al exterior, pero no negó que en el corazón de la mónada hay una puerta que se abre al Infinito y desde ese lado está en comunicación con todas las demás mónadas. Aquí Leibniz pasa el problema de la metafísica al misticismo. Si la armonía es unidad en la diversidad, la unidad en la armonía preestablecida no es tanto una unidad de origen, sino una unidad de destino final. Todas las cosas "cooperan" en el universo no sólo porque Dios es la Fuente de donde todos brotan, pero aún más porque Dios es el Fin hacia el que todos tienden y la Perfección que todos se esfuerzan por alcanzar.
(3) Ley de Continuidad.—Desde Según la descripción de las mónadas dada anteriormente, es claro que todas las clases y condiciones de las cosas creadas se oscurecen por diferencias graduales, pareciendo lo inferior ser meramente un grado inferior de lo superior. No hay “interrupciones” en la continuidad de la naturaleza, ni “brechas” entre minerales, plantas, animales y hombres. La contrapartida es la ley de los indiscernibles. No puede haber duplicaciones sin sentido en la naturaleza. No hay dos mónadas que puedan ser exactamente iguales. No hay dos objetos, no hay dos acontecimientos que puedan ser enteramente similares, porque, si lo fueran, no serían, piensa Leibniz, dos sino uno. La aplicación de estos principios llevó a Leibniz a adoptar la opinión de que, si bien todo difiere de todo lo demás, no existen verdaderos opuestos. El reposo, por ejemplo, puede considerarse como un movimiento infinitamente diminuto; el fluido es un sólido con menor grado de solidez; los animales son hombres con una razón infinitamente pequeña, y así sucesivamente. La aplicación a la teoría del cálculo diferencial es obvia.
(4) Optimismo.—En el centro del vasto sistema armonioso de mónadas que llamamos universo está Dios, la mónada original e infinita. Su poder, Su sabiduría, Su bondad son infinitos. Por lo tanto, cuando creó el sistema de mónadas, las creó tan buenas como podían ser y estableció entre ellas la mejor clase de armonía posible. El mundo, por tanto, es el mejor mundo posible, y la ley suprema del ser finito es la lex melioris. El Testamento of Dios debemos realizar lo que Su entendimiento reconoce como más perfecto. Leibniz representa las mónadas posibles como presentes por toda la eternidad en la mente de Dios; en ellos estaba el impulso hacia la actualización; y cuanto más perfecta era la mónada posible, más fuertemente poseía este impulso. Por lo tanto, se produjo, por así decirlo, una competencia ante el trono de Dios, en el que las mejores mónadas conquistaron, y, como Dios No pudo dejar de ver que eran los mejores, no pudo dejar de desear su realización. Detrás de la lex melioris hay, por tanto, una ley más fundamental, la ley de la razón suficiente, que es que “las cosas o los acontecimientos son reales cuando hay una razón suficiente para su existencia”. Esta es una ley fundamental del pensamiento, así como una ley primaria del ser.
Se puede decir que las cuatro doctrinas aquí esbozadas resumen la enseñanza metafísica de Leibniz. Encuentran su aplicación principal en su psicología y su teodicea.
(5) Psicología.—En los “Nouveaux Essais”, que fueron escritos en refutación del “Ensayo” de Locke, Leibniz desarrolla sus doctrinas sobre el alma humana y el origen y naturaleza del conocimiento. El poder de representación, común a todas las mónadas, aparece por primera vez en las almas como percepción. La percepción, cuando alcanza el nivel de Conocimiento, se convierte en apercepción. Los cartesianos “han caído en un grave error al tratar como inexistentes aquellas percepciones de las que no somos conscientes”. La percepción se encuentra en todas las mónadas; en esas mónadas que llamamos almas hay apercepción, pero hay una gran región subconsciente de almas en la que hay percepciones. Las percepciones son la fuente de las apercepciones. Son también la fuente de las voliciones, porque el impulso o el apetito no es más que la tendencia de una percepción hacia otra. Por tanto, desde la percepción, que se encuentra en todo, hasta la inteligencia y la volición, que son propias del hombre, hay grados de diferenciación imperceptiblemente pequeños.
¿De dónde vienen entonces nuestras ideas? La pregunta ya tiene respuesta en los principios generales de Leibniz. Dado que la inteligencia es sólo una diferenciación de esa acción inmanente que poseen todas las mónadas, nuestras ideas deben ser el resultado de la autoactividad de la mónada llamada alma humana. El alma “no tiene puertas ni ventanas” hacia el lado que mira al mundo exterior. Ninguna idea puede surgir de esa dirección. Todas nuestras ideas son innatas. La máxima aristotélica, "no hay nada en el intelecto que no estuviera previamente en los sentidos", debe modificarse añadiendo la frase "excepto el intelecto mismo". El intelecto es tanto la fuente como el sujeto de todas nuestras ideas. Estas ideas, por subjetivo que sea su origen, tienen valor objetivo porque, en virtud de la armonía preestablecida desde el principio del universo, la evolución de la mónada psíquica desde el conocimiento virtual al actual va paralela a la evolución en el mundo exterior del conocimiento físico. mónada de actividad virtual a actividad real.
Leibniz no tiene dificultad en establecer la inmaterialidad del alma. Todas las mónadas son inmateriales, o mejor dicho, en parte inmateriales y en parte materiales. El alma humana no es una excepción; su “inmaterialidad” no es absoluta, sino only relativo, en el sentido de que en él la región de representación clara es mucho mayor que la región de representación oscura, que esta última es prácticamente una cantidad insignificante. De manera similar, la inmortalidad del alma humana no es, en absoluto, un privilegio único. Todas las mónadas son inmortales. Al ser cada mónada una fuente de acción independiente y autoactiva, que no depende de otras mónadas ni está influenciada por ellas, puede continuar actuando sin interferencias para siempre. La peculiaridad del alma humana es que su conciencia (apercepción) le permite realizar esta independencia y, por lo tanto, la conciencia del alma de su inmortalidad es lo que hace que la inmortalidad humana sea diferente de cualquier otra inmortalidad.
(6) teodicea.—La obra titulada “Theodicee”, un tratado sobre teología natural, pretendía ser una refutación del enciclopedista Bayle, que había tratado de demostrar que la razón y la fe son incompatibles. En él Leibniz aborda: (a) la existencia de Dios (b) el problema del mal, y (c) la cuestión del optimismo.
(a) Existencia de Dios.—Leibniz, fiel a su temperamento ecléctico, admite la validez de todos los diversos argumentos a favor de la existencia de Dios. Aduce el argumento a partir de la contingencia del ser finito, reformula el argumento ontológico utilizado por Descartes (ver Gem) y agrega el argumento a partir de la naturaleza de la necesidad de nuestras ideas. El tercero de estos argumentos es realmente platónico en su origen. Su validez depende del hecho de que nuestras ideas son necesarias, no simplemente en un sentido hipotético, sino absoluto y categórico, y de la afirmación adicional de que una necesidad de ese tipo no puede explicarse a menos que admitamos que existe un Ser absolutamente necesario. .
(b) Problema de Maldad.—Este problema se discute extensamente en la “Theodicee” y en muchas de las cartas de Leibniz. La ley de continuidad requiere que no haya diferencias abruptas entre mónadas. DiosPor lo tanto, aunque deseaba crear el mejor mundo posible y, de hecho, creó el mejor mundo que era posible, no pudo crear mónadas que fueran todas perfectas, cada una en su propia especie. No tenía ninguna necesidad propia Naturaleza, pero estaba obligado, por así decirlo, por los términos del problema, a conducir a la perfección pasando por varios grados de imperfección. Leibniz distingue el mal metafísico, que es mera finitud, o imperfección en general, el mal físico, que es sufrimiento, y el mal moral, que es pecado. Dios permite que existan, ya que la naturaleza del universo exige variedad y gradación, pero Él los reduce al mínimo y los hace servir a un propósito superior: la belleza y la armonía de la creación en su conjunto. Leibniz afronta resueltamente el problema de reconciliar la existencia del mal con la bondad y omnipotencia del Dios. Nos recuerda que vemos sólo una parte de DiosLa creación de nosotros es aquella parte, es decir, la que está más cerca de nosotros y, por esa razón, exige más nuestra simpatía. Deberíamos aprender, dice, a mirar más allá de nuestro entorno inmediato, a observar el mundo más grande y perfecto que tenemos encima. Cuando nuestras simpatías están involucradas, no debemos permitir que la prevalencia del mal domine nuestros sentimientos, sino que debemos ejercitar nuestra fe y nuestro amor por Dios; donde podemos ver DiosDe manera más impersonal, debemos darnos cuenta de que el mal y la imperfección siempre y en todas partes están hechos para servir al propósito de la armonía, la simetría y la belleza.
(C) OptimismoPor lo tanto, Leibniz es optimista, tanto porque mantiene como principio metafísico general que el mundo que existe es el mejor mundo posible, como porque en su discusión del problema del mal intenta trazar principios que “justifiquen” el mundo. las formas de Dios al hombre” de manera compatible con DiosQué bondad. Se había puesto de moda entre materialistas y librepensadores pintar una imagen demasiado sombría del universo como un lugar de dolor, sufrimiento y pecado, y preguntar triunfalmente: “¿Cómo puede un buen Dios, si Él es omnipotente, ¿permitirá tal estado de cosas?” La respuesta de Leibniz, aunque no del todo original, es correcta. Maldad debe considerarse en relación no con las partes de la realidad, sino con la realidad en su conjunto. Muchos males son buenos “en otros aspectos”. Y, cuando, en última instancia, no podemos ver una solución racional definitiva a un problema desconcertante, debemos recurrir a la fe, que, especialmente en lo que respecta al problema del mal, ayuda a la razón.
(7) Leibniz Ética.—Hemos visto que, aunque la mónada es por definición independiente y, por tanto, monarca en su propio reino, sin embargo, en virtud de una armonía preestablecida, la multitud de mónadas que componen el universo están organizadas en un reino de espíritus. , de los cuales Dios es el Gobernante Supremo, una ciudad de Dios, gobernado por Divina providencia, o, más correctamente aún, una familia, de la cual Dios es el Padre. Ahora bien, existe “una armonía entre el ámbito físico de la naturaleza y el ámbito moral de la gracia” (“Monadologie”, tesis lxxxviii); Las mónadas que progresan según líneas naturales hacia la perfección, progresan al mismo tiempo según líneas morales hacia la felicidad. La perfección esencial de una mónada es, por supuesto, la perfecta claridad de representación. Cuanto más progresa el alma humana en la distinción de ideas, más conocimiento obtiene de la conexión de todas las cosas y de la armonía de todo el universo. De esta comprensión surge el impulso de amar a los demás, es decir, buscar la felicidad de los demás además de la propia. El camino hacia la felicidad pasa, por tanto, por un aumento de la comprensión teórica del universo y por un aumento del amor que naturalmente sigue a un aumento del conocimiento. El hombre moral, al mismo tiempo que promueve su propia felicidad buscando la felicidad de los demás, cumple al mismo tiempo el Testamento of Dios. La bondad y la piedad son, por tanto, idénticas.
VII. INFLUENCIA DE LEIBNIZ.—A través de su controversia con Clarke acerca de la naturaleza del espacio y la existencia de los átomos, y también debido a la rivalidad entre él y Newton con respecto al descubrimiento del cálculo, Leibniz llegó a ser bien conocido por el público. mundo aprendido en England a finales del siglo XVII y principios del XVIII. Su residencia en París lo puso en contacto con los grandes hombres de la corte de Luis XIV, así como con casi todos los escritores de esa época que se distinguieron ya sea en el mundo de la ciencia como en el de la teología. Sin embargo, fue en su propio país donde se hizo más conocido como filósofo. La multiplicidad de sus intereses y la variedad de las tareas que se propuso realizar fueron desfavorables para el desarrollo sistemático de sus doctrinas filosóficas. Fue gracias a los esfuerzos de su seguidor, cristianas Wolff (1679-1754), quien redujo sus enseñanzas a una forma más compacta, que ejerció la influencia que ejerció en el movimiento conocido como la Iluminación Alemana. De hecho, hasta que Kant (ver Immanuel Kant) comenzó la exposición pública de su filosofía crítica, Leibniz era la mente dominante en el mundo de la filosofía en Alemania. Y su influencia fue, en general, saludable. Es cierto que su filosofía es irreal. Su concepción fundamental, la de sustancia, es más digna de un poeta y un místico que de un filósofo y un científico; sin embargo, como Platón, debe ser juzgado por la elevación de sus especulaciones, no por su falta de precisión científica. Contribuyó a detener la marea del materialismo y ayudó a preservar los ideales espirituales y estéticos hasta el momento en que pudieran ser tratados de manera constructiva, como lo hicieron los más grandes pensadores del siglo XIX.
GUILLERMO TURNER