El simbolismo , para nuestros propósitos actuales, puede definirse como la investidura de cosas o acciones externas con un significado interno, más especialmente para la expresión de ideas religiosas. En mayor o menor grado, el simbolismo es esencial para todo tipo de culto externo, y no debemos rehuir la conclusión de que, en materia de bautismos y lavamientos, de genuflexiones y otros actos de reverencia, de luces e incienso aromático, de flores y vestiduras blancas, de funciones e imposición de manos, de sacrificios y el rito del banquete de comunión, la Iglesia ha tomado prestado, sin vacilar, del acervo común de acciones significativas conocidas por todas las épocas y naciones. En tales asuntos, el cristianismo no reclama ningún monopolio. El simbolismo religioso es efectivo precisamente en la medida en que es suficientemente natural y simple como para apelar a la inteligencia de la gente. Por lo tanto, la elección de actos y objetos adecuados para este simbolismo no es tan amplia como para que sea fácil evitar la apariencia de una imitación de Silvio, FRANCISCO, teólogo, n. en Braine-le-Comte, Hainault, Bélgica , 1581; m. en Douai , 22 de febrero de 1649. Desde temprana edad destacó por su amor al estudio y su piedad. Después de completar sus humanidades en Mons, estudió filosofía en Lovaina y teología en Douai , en un seminario fundado por los obispos de la Provincia de Cambrai en conexión con la facultad de teología. Mientras estudiaba teología, enseñó filosofía en el colegio real. El 9 de noviembre de 1610, fue nombrado doctor en teología con los más altos honores. La facultad de teología deseaba retener a este prometedor erudito, pero no había ninguna cátedra vacante. Un eminente profesor, Barthelemy Pierre de Lintra, renunció a su puesto en favor de Sylvius, pero, tras la muerte de Estius (20 de septiembre de 1613), la gran luz de la Universidad de Douai , el paganismo incluso si uno se dedicaba deliberadamente a inventar un ritual completamente nuevo.
En cualquier caso el El Antiguo Testamento, y más particularmente el culto religioso de los El Antiguo Testamento, está lleno de simbolismo. Por muy literal que pueda ser nuestra interpretación de los primeros capítulos de Genesis, no podemos dejar de reconocer el elemento simbólico que los impregna. Cuando leemos por ejemplo cómo “Dios creó al hombre a su propia imagen”, o cómo “formó al hombre del cieno de la tierra y sopló en su rostro aliento de vida”, difícilmente podemos dudar de que se debió a la lección moral subyacente más que al hecho material sugerido. por las palabras que se concentró la atención del escritor. Aún más claramente las palabras "está sentado a la diestra de Dios el Padre Todopoderoso”, por el cual el Credo recuerda el lenguaje del Salmo cix, 1, o todo el significado de un escrito como el Cantar de los Cantares (qv), obliga a una interpretación simbólica. Pero es en los detalles del culto donde la tendencia es más evidente. En la oración encontramos constantemente la extensión de las palmas de las manos (ver Éxodo, ix, 29, 33; III Reyes, 22, 38, 54; Trabajos, xi, 13; etc.), enfatizando claramente la idea de que el adorador se presenta como un suplicante expectante de buenos regalos. En el acto de bendecir, la mano se coloca sobre la cabeza del receptor o al menos se extiende hacia él (Gen., xlviii, 14; Lev., 22; IV Reyes, xiii, 16; etc.) con la sugerencia de que la virtud se desmaya a la persona tan bendecida. El rito de la circuncisión debe realizarse en memoria del pacto entre Dios y Abrahán (Gen., xvii, 11), y todas las fiestas judías que comienzan con el Doble son igualmente conmemorativos de Dioslas misericordias de Su pueblo. Así, nuevamente, de los panes de la proposición (Lev., xxiv, 5 ss.) se nos dice: “Ponles sobre ellos el incienso más puro, para que el pan sirva como memorial de la oblación del Señor”. Aunque no se dice nada más sobre el significado preciso de esta ofrenda que debía permanecer de un día de reposo a otro en el Lugar Santísimo, está claro que no podría haber tenido ningún propósito utilitario y que su objeto era puramente simbólico. De nuevo se puede decir lo mismo de todo el ritual de sacrificio del El Antiguo Testamento, y en el caso del incienso las palabras del Sal. cxl, 2, “sea dirigida mi oración como incienso delante de ti; el levantamiento de mis manos, como sacrificio vespertino” (cf. Apoc., v, 8; viii, 3), parecen suficientes para declarar cuál era el significado espiritual subyacente a la señal externa. En cualquier caso, la atmósfera de misterio que rodeó el arca de la alianza y más tarde el Templo y todos los complementos de su imponente culto deben haber sido un suelo fértil para el crecimiento de una enseñanza rica en interpretaciones simbólicas. Estas cosas claramente sugerían una investigación sobre su significado oculto y si el significado no era en sí mismo obvio, podemos estar seguros por el genio de la gente, tal como se manifestó en los últimos años. Talmud que se desarrollaría fácilmente una explicación para resolver el caso.
Viniendo ahora a Cristianas veces las condiciones de abandono de sí mismos y de persecución frecuentemente recurrente bajo las cuales vivieron los fieles en las primeras edades de la Iglesia Debió haber ayudado mucho a desarrollar tendencias hacia un tratamiento simbólico de las verdades religiosas que habían derivado del judaísmo. De hecho, la vida de las Catacumbas y de las Disciplina del secreto (qv), que en parte surgió de él, requirió un velo de Cristianas creencias bajo tipos y figuras. Además, en lo que respecta a cualquier presentación gráfica de estos misterios en escultura y pintura, parece intrínsecamente probable que los fieles se sirvieran deliberadamente de símbolos que no llamaran demasiado la atención y que, en consecuencia, dieran preferencia a representaciones que tuvieran algún carácter. análogo pagano. En el período anterior no se encuentran representaciones de la Crucifixión, y casi ninguna de la cruz, al menos en una forma grande y llamativa; Tampoco los episodios de la vida de Cristo se describen comúnmente de manera realista e histórica, sino sólo de manera convencional. Pero el tipo de Bueno El pastor que lleva la oveja sobre sus hombros es frecuente, y esta preferencia bien puede deberse a su parecido con las figuras paganas de Hermes Kriophorus o Aristieus, que en este período estaban muy de moda. El Cristianas Entendí claramente la referencia al amoroso sacrificio de Nuestro Salvador, pero la curiosidad pagana no se despertó ante nada sorprendente e inusitado. De nuevo las escenas del banquete con pescado y pan (ver Los primeros símbolos de la Eucaristía), que tan elocuentemente habló a los fieles de Primera Comunión y la cena de bodas de los bienaventurados en el cielo, parecía a los romanos de los siglos segundo y tercero, que rendían homenaje a los muertos con banquetes y sacrificios, una decoración perfectamente natural para una cámara funeraria. Incluso la fábula de Orfeo fue tomada pictóricamente y referida a Cristo. De manera similar, la historia de Eros y Psique fue revivida y cristianizada, sirviendo para recordar al creyente la resurrección del cuerpo y la eterna bienaventuranza del cielo. El grupo de los Doce Apóstoles Probablemente atrajo menos atención porque los doce Dii Majores a menudo también estaban agrupados. De nuevo la figura del oranes (qv), la mujer con los brazos levantados en oración, era bastante familiar en la antigüedad clásica. Aunque se discute el significado preciso que se le atribuye tal como se encuentra en las catacumbas, está claro que estaba diseñado para despertar alguna idea espiritual en las mentes de los iniciados. De manera similar, el símbolo del pez (ver Simbolismo del pez), que representa a Cristo, el ancla de la esperanza, la palma de la victoria, eran todos emblemas lo suficientemente familiares entre los paganos como para no despertar ninguna atención particular. Por lo tanto, incluso en el caso de una inscripción que respira tan inconfundiblemente la atmósfera de los primeros tiempos Cristianas simbolismo como el epitafio de Abercius (qv) con sus alusiones al Pez (Cristo) en el Eucaristía, el sello resplandeciente (el bautismo), el pastor casto (Cristo), etc., a escritores como Ficker les ha sido posible negar su Cristianas significado, aunque desafiando toda probabilidad, como lo han demostrado Zahn, Duchesne y muchos otros escritores. Cualquiera sea la causa, surgió el fuerte colorido simbólico de la práctica religiosa durante las primeras edades del siglo XIX. Cristianismo casi nadie lo discute, y estaba manifiestamente en armonía con el tono alegórico del apocalipsis, De la Pastor of hermas, y de otros escritos apócrifos tempranos. Además, es seguro que la tradición así creada sólo se profundizó y se extendió tanto a lo largo de la primera como de la última. Edad Media. La tendencia parece haber sido particularmente fomentada por la exégesis alegórica de los teólogos de Alejandría que los escritos de San Jerónimo y San Gregorio Magno ayudaron a familiarizar a los occidentales. Europa. Las obras de Isidoro de Sevilla y de S. Bede ayudado en la misma dirección. Tampoco debe dejarse de lado la llamada “Clavis” atribuida a San Melitón de Sardes. Ciertamente no hay razón suficiente para identificarlo con la obra genuina de San Melitón que llevaba un nombre correspondiente, pero el Clavis reunió una variedad de interpretaciones simbólicas corrientes en San Agustín y los Padres, y parece ser de una época bastante temprana. fecha (cf., sin embargo, Rotmanner en “Theol. Quartalschrift”, 1896, lxxviii, 614-29).
En lo que respecta al rito primitivo de la Iglesia , no hace falta insistir en el papel que desempeña el simbolismo en todo lo relacionado con los sacramentos. El signo externo del sacramento era en sí mismo simbólico. Pero había mucho más que eso. En el caso del bautismo, por ejemplo, casi toda la ceremonia es de fecha muy antigua. El exorcismo de Satanás mediante el soplo, la ofrenda de sal (sal sapientice), el rito de la Ephpheta y el uso de la saliva, imitando la acción de Nuestro Señor en algunos de sus milagros, la antigua práctica de volverse hacia el oeste al renunciar a Satanás pero hacia el este al hacer la profesión de fe, la túnica blanca o crisoma otorgado como emblema de inocencia, la vela encendida típica de la iluminación de la fe (de ahí que a los bautizados se les llamara antiguamente en griego: photistheutes, es decir, los iluminados), y finalmente la curiosa costumbre de dar leche y miel al recién bautizado, son todos sumamente simbólicos. Como confirmación, tenemos la señal de la cruz en la frente y el uso de aceite que representa la abundancia de la gracia. El golpe en la mejilla, símbolo de la lucha en la que participa el cristiano resuelto , es de fecha mucho posterior y probablemente imitado del golpe de espada con el que el joven guerrero teutónico era investido caballero. La imposición de manos sobre la cabeza del penitente, práctica común durante la Edad Media al impartir la absolución, sin duda simbolizaba la transmisión de la gracia, como lo hace la imposición de manos en el Sacramento del Orden. Incluso en el rito del matrimonio, una práctica pagana como la entrega del anillo de compromiso, que probablemente formaba parte de los inicios del arncce, fue investida posteriormente con los significados místicos de perpetuidad y fidelidad.
No cabe duda de que gran parte del simbolismo presente en los liturgistas medievales fue inventado a posteriori. Podemos aceptar fácilmente que la mayor parte de las prácticas ceremoniales adoptadas por la Iglesia tenían un origen utilitario. Por ejemplo, el sacerdote se lavaba las manos antes del Prefacio porque había estado usando el incensario o, al menos, recogiendo las ofrendas de los fieles; no fue sino hasta más tarde que el liturgista relacionó este acto con la purificación espiritual o incluso con el lavamiento de manos de Pilato. Sin embargo, es posible exagerar la explicación utilitaria, y el liturgista Claude de Vert, quien hizo tanto hincapié en este aspecto, en algunos casos fue demasiado lejos. Por ejemplo, de Vert sostenía que la vela que se entregaba a los recién bautizados solo tenía como objetivo ayudarlos a encontrar el camino de regreso del baptisterio al santuario en la oscuridad de la vigilia pascual . Pero el uso muy temprano del término griego mencionado anteriormente, photistheis (iluminado), para referirse a una persona bautizada, demuestra la extravagancia de esta explicación y, como Le Brun señaló sabiamente, los catecúmenos habrían necesitado velas tanto para encontrar el camino al baptisterio como para regresar de él. Si de Vert se equivocó al sostener que la extinción de las velas de las Tinieblas una por una no tenía originalmente ninguna referencia simbólica al abandono de Cristo por parte de sus discípulos, sino que simplemente se debía a que se necesitaban menos velas al acercarse el amanecer y finalizar el oficio, o también en su afirmación de que el ruido producido al final de las Tinieblas no tenía ninguna referencia al terremoto del Calvario, sino que era simplemente la señal de partida dada por el celebrante después de un intervalo de oración silenciosa, puede, como muchos otros problemas conocidos, quedar como una cuestión abierta.
Quizás sea sobre todo en lo que respecta a las vestimentas litúrgicas donde la tendencia a atribuir significados simbólicos a usos originalmente adoptados con un propósito simple y práctico se manifiesta de manera más evidente. Las oraciones recitadas por el celebrante al asumir estas vestimentas les confieren un significado místico; así, la casulla, que lo cubre todo, simboliza la caridad, y el cíngulo, la moderación y la continencia. Los liturgistas medievales idearon muchos más significados; pero las autoridades modernas coinciden en que casi nunca se ha adoptado una vestimenta en la Iglesia por razones místicas. El amito, por ejemplo, era simplemente una tela que se usaba como un cuello moderno para proteger la rica casulla o túnica del contacto con la piel. Solo después se le ordenó al sacerdote que la considerara un «yelmo de salvación para vencer los ataques del maligno». Y lo mismo ocurre con todas las demás. Del palio, una banda de lana blanca que rodea el cuello y cuelga por delante y por detrás, se puede decir al menos que desde la época de San Gregorio Magno ha sido enviado por el papa a los arzobispos con el propósito claramente expresado de simbolizar la jurisdicción arzobispal que se les confiere, un propósito para el cual es expresamente bendecido y colocado “sobre el cuerpo del Beato Pedro” en la “confesión” de la gran basílica romana” (véase Tinieblas ).
En cualquier cuenta de Cristianas simbolismo siempre se debe dar un lugar importante a la Iglesia, y que si se considera la institución o el edificio material. Algunos consideran que el velo oranes, ya mencionado, que aparece con tanta frecuencia en las catacumbas representa la Iglesia (Véase el Pastor of hermas, iii, 3, 10, y compárese el término Virgen Madre griego: partenos metro usado de la Iglesia en el siglo II; Eusebio, “Hist. Ecl.”, V, i, 43). Esto no es seguro, pero el Iglesia indudablemente a menudo es personificado en los mosaicos antiguos, como de hecho deberíamos esperar de las visiones tempranas y ampliamente leídas contenidas en el Pastor de Hermes (ver hermas), y en ocasiones encontramos no una, sino dos figuras contrastadas que representan respectivamente la Iglesia de Gentiles y conectar Iglesia de Circuncisión. El contraste también se nos presenta en la forma de dos ciudades enfrentadas y debidamente etiquetadas como Belén y Jerusalén, o incluso más frecuentemente en los retratos enfrentados de San Pablo y San Pedro. También en una fecha posterior, a partir de principios del Edad Media, encontramos repetidamente dos tipos contrastados, pero aquí representando el Iglesia y conectar sinagoga. La función de Iglesia Es una figura coronada y a menudo con cetro y un cáliz emblemático de su sistema sacramental. El sinagoga, en cambio, ha perdido su corona, su bastón está roto y su actitud presagia derrota. Estas figuras se encuentran constantemente a ambos lados de las representaciones medievales tempranas de la Crucifixión. Aquí hay una clara oposición entre los dos tipos (ver Sauer, “Symbolik”, p. 247), mientras que en principios Cristianas imágenes el Iglesia de Circuncisión y conectar Iglesia de Gentiles se representan como partes constitutivas de uno Reino de Dios sobre la tierra. Este ejemplo muestra que no siempre se debe asumir la continuidad entre el simbolismo primitivo y medieval, aunque en muchos casos podemos rastrear con seguridad un tipo hasta sus orígenes en las edades más tempranas.
Otro emblema temprano y aceptado de la Iglesia era el barco. En el Constituciones apostólicas (II, xlvii) el obispo rodeado por la asamblea de fieles es comparado al timonel de un barco; pero la idea es tan antigua como Tertuliano (De bap., xii; PL, I, 1214) y a veces se variaba comparando los Iglesia a la parte superior Ark de Noé. En cualquier caso el barco era un reconocido Cristianas símbolo y Clemente de Alejandría lo aprobó para un anillo de sello. “Que la paloma o el pez”, dice, “el barco que vuela ante el viento,—o el ancla marina sean nuestros sellos” (Peed. III, ii; PG, VIII, 633), y numerosas representaciones de barcos, a veces sirviendo de diseño a una lámpara, se nos conserva la figura de Cristo o San Pedro como timonel. El nombre que aún conservamos para la “nave” (francés, nef) de una iglesia da testimonio de la persistencia de la misma idea. Además, desde lo espiritual Iglesia, idealizado como el celestial Jerusalén, la transición al edificio material fue muy fácil. Tan temprano como el Pastor de Hermes los miembros individuales de la Iglesia fueron considerados como las piedras con las que se formó el edificio espiritual, pensamiento perpetuado para siempre en el magnífico himno “Coelestis urbs Jerusalén“. No es de extrañar que los liturgistas de la Edad Media No encontraron tema más fructífero que la interpretación de cada detalle en el tejido y ornamentación de sus grandes catedrales. Además, en este caso sin duda hubo acción y reacción. Los maestros no sólo se propusieron dar explicaciones místicas de lo que ya existía, sino que sus concepciones espirituales influyeron en las generaciones siguientes, y los arquitectos diseñaron y construyeron con el propósito consciente de plasmar en piedra los hermosos pensamientos que se habían convertido para ellos en un símbolo. nuevo idioma. Al principio la iglesia estaba “orientada”, es decir, su presbiterio (aparte de las basílicas romanas donde el celebrante ofrecía la misa de cara al pueblo) apuntaba hacia el Este. Ya sea que se reconozca aquí la cristianización de una forma de culto al sol, que algunos han atribuido a la influencia del emperador Constantino, o si los fieles miraban hacia el este para saludar la llegada del “Sol de cambiar las leyes“, el “Oriente desde lo alto”, lo cierto es que ya en el Constituciones apostólicas del siglo IV (II, xlvii) la iglesia fue construida orientada hacia el Este. La práctica se prolongó durante todo el Edad Media. De esta indicación de los puntos cardinales se deducía que el diácono, al leer el Evangelio, se ponía de lado para proclamar la buena nueva a las razas bárbaras del norte. El gran pórtico del extremo occidental, por otra parte, daba al sol poniente y conducía los pensamientos de los hombres hacia el fin de la vida. De ahí que esta se convirtiera en la posición convencional para aquellas magníficas esculturas o pinturas del juicio final que se encuentran en muchas de nuestras antiguas catedrales. Con respecto a la puerta misma, frecuentemente hay algún esquema significativo de decoración que enfatiza la idea de que la puerta es Cristo (Ego sum ostium, Juan, x, 7) y esto por sí solo es justificación suficiente para la glorificación de estos portales, uno, dos. , o tres en total, a menudo encerrados en grandes arcos y repletos de tallas de piedra de ángeles y santos.
En tratados litúrgicos como el « Rationale » de Durandus, cada detalle de la construcción de la iglesia tiene un significado especial. El techo representa la caridad que cubre multitud de pecados; las vigas que unen el edificio simbolizan a los defensores del derecho eclesiástico que lo defienden con la espada; la bóveda representa a los predicadores que llevan el peso muerto de la debilidad humana hacia el cielo; las columnas y pilares representan a los Apóstoles , obispos y doctores; el pavimento simboliza el fundamento de la fe o la humildad de los pobres; y así sucesivamente. En todo esto, la interpretación mística de los números ocupa un lugar destacado. Hay doce cruces de consagración, y esto, además de una referencia a los Doce Apóstoles (en no pocos casos, cada cruz de consagración está marcada en un escudo portado por uno de los Apóstoles ), simboliza la espiritualización de la naturaleza humana y del mundo por la fe, o, como otros lo expresan, simboliza la Iglesia universal . La razón es que el tres, número de la Santísima Trinidad , representa la naturaleza divina, y el cuatro, número de los elementos, tipifica el número del mundo material. El doce es el producto del tres y el cuatro, y por consiguiente, simboliza la penetración del espíritu en la materia. Así, el ocho denota perfección y plenitud, pues el mundo visible fue creado en siete días y el reino invisible de la gracia le sigue. De esta manera, la forma octogonal se consideró especialmente apropiada para el baptisterio o la pila bautismal, dado que esta iniciación en el orden sobrenatural de la gracia completaba la obra de la creación. Naturalmente, el cinco evoca las llagas de Cristo, y cinco granos de incienso se insertan en cruz en el Cirio Pascual , mientras que el diez, número de los Mandamientos, es típico de la Antigua Ley . El siete, a su vez, tiene un atractivo muy especial como número de los sacramentos, de los dones del Espíritu Santo , de las virtudes y los vicios, y de muchas otras cosas. No cabe duda de que gran parte de este simbolismo numérico tiene su origen en Egipto y Asiria , donde se estudiaban continuamente los movimientos de los siete planetas, tal como los contaban los hombres en aquella época, y donde los elementos de tres y cuatro en los que se dividía el siete se prestaban a otras combinaciones también consideradas especialmente sagradas, como por ejemplo el número sesenta, producto de tres, cuatro y cinco.
El arte y la literatura medievales están repletos de simbolismos aislados de diversa índole. El monograma primitivo de Cristo, a veces llamado chirho, por ser una combinación de las letras XP, o también lábarum y en francés chrisme, se ha tratado en el apartado «La Cruz y el Crucifijo» (IV, 522). Otro emblema de Cristo (además del de Pisa , tratado en un artículo aparte) era el cordero, a menudo asociado a una bandera. Este sustituía a la figura del Salvador y se representaba junto a la cruz en lugar de la figura humana, a veces incluso rodeado por un nimbo cruciforme. Ante el peligro de que la Sagrada Humanidad se perdiera en la alegoría, el Concilio de In Trullo, en Constantinopla (691), decretó que en adelante no se utilizara el cordero de esta manera, sino que se sustituyera por la figura de Cristo. En cuanto a la primera Persona de la Santísima Trinidad, la representación simbólica más antigua parece encontrarse en la mano divina que a menudo se ve extendida desde las nubes en las primeras representaciones del bautismo de Nuestro Salvador y de otras operaciones de la gracia.
Huelga decir que los santos y sus emblemas constituyen un capítulo fundamental de la historia del simbolismo. Casi todos los santos más conocidos poseen algún emblema, a menudo más de uno, que permite identificarlos. Se podrían citar, por ejemplo, la parrilla de San Lorenzo, la concha de vieira de Santiago, la cruz especial de San Andrés, el león de San Jerónimo, etc., pero también existen emblemas comunes a todo un grupo de santos; por ejemplo, la rama de palma suele indicar la presencia de un mártir, y los diáconos casi siempre están representados en sus dalmáticas. Para los evangelistas, desde tiempos muy antiguos se han utilizado ciertos emblemas convencionales: un hombre alado o un ángel para San Mateo, un león alado para San Marcos, un becerro alado para San Lucas y un águila para San Juan. Todo esto se toma de la descripción de la liturgia celestial en Apocalipsis iv, v, y debió haber sido sugerido por la visión de Ezequiel (Ezequiel 1, 10). En el arte de la Alta Edad Media, estos emblemas desempeñan un papel muy destacado. Otras formas de simbolismo son de desarrollo mucho más tardío, por ejemplo, el tipo que se ha llamado «el Ecce Homo eucarístico», que representa a Nuestro Salvador con las llagas sagradas, despojado de sus vestiduras y de pie en el sepulcro, no muerto sino vivo. En las pinturas, etc., conocidas como la Misa de San Gregorio, que fueron populares en los siglos XV y XVI, Nuestro Señor generalmente es representado de esta manera. Asimismo, Nuestra Señora de los Siete Dolores, con las siete espadas traspasando su corazón, es un tipo de aparición relativamente tardía, y esto, por supuesto, es aún más cierto en las imágenes relacionadas con el Sagrado Corazón. El monograma IHS rodeado de rayos, que, debido a su uso frecuente entre los primeros jesuitas, a veces se ha considerado el emblema distintivo de la Compañía de Jesús , en realidad debe su popularidad a la predicación de San Bernardino de Siena (véase) a principios del siglo XV. Representa el Santo Nombre escrito en una forma abreviada griega y originalmente no tenía nada que ver con Iesus Hominum, Salvator.
Para otra sección sobre simbolismo que se ocupa del significado místico atribuido a las representaciones de animales, se remite al lector al artículo Bestiarios.
HERBERT THURSTON