SimbolismoPara nuestro propósito actual, puede definirse como la inversión de cosas o acciones externas con un significado interno, más especialmente para la expresión de ideas religiosas. En mayor o menor grado, el simbolismo es esencial para todo tipo de culto externo y no debemos evitar la conclusión de que en materia de bautismos y lavamientos, de genuflexiones y otros actos de reverencia, de luces e inciensos de olor dulce, de flores. y vestiduras blancas, de funciones e imposición de manos, del sacrificio y del rito del banquete de la comunión, la Iglesia ha tomado prestado, sin dudarlo, del acervo común de acciones significativas conocidas en todas las épocas y en todas las naciones. En asuntos como estos Cristianismo no reclama ningún monopolio. El simbolismo religioso es eficaz precisamente en la medida en que es suficientemente natural y sencillo para apelar a la inteligencia del pueblo. De ahí que la elección de actos y objetos adecuados para este simbolismo no sea tan amplia como para que sea fácil evitar la apariencia de una imitación de Silvio, Francisco, teólogo, b. en Braine-le-Comte, Hainault, Bélgica, 1581; d. en Douai, 22 de febrero de 1649. Se destacó desde muy joven por su amor al estudio y su piedad. Después de completar sus humanidades en Mons, estudió filosofía en Lovaina y teología en Douai, en un seminario fundado por los obispos de la provincia de Cambrai en relación con la facultad de teología. Mientras estudiaba teología, enseñó filosofía en el Royal College. El 9 de noviembre de 1610 fue nombrado doctor en teología con los máximos honores. La facultad de teología deseaba retener a este prometedor erudito, pero no había ninguna cátedra vacante. Un eminente profesor, Barthelemy Pierre de Lintra, renunció a su cargo en favor de Sylvius, pero, tras la muerte de Estius (20 de septiembre de 1613), la gran luz de la Universidad de Douai, paganismo incluso si uno deliberadamente se pusiera a trabajar para inventar un ritual completamente nuevo.
En cualquier caso el El Antiguo Testamento, y más particularmente el culto religioso de los El Antiguo Testamento, está lleno de simbolismo. Por muy literal que pueda ser nuestra interpretación de los primeros capítulos de Genesis, no podemos dejar de reconocer el elemento simbólico que los impregna. Cuando leemos por ejemplo cómo “Dios creó al hombre a su propia imagen”, o cómo “formó al hombre del cieno de la tierra y sopló en su rostro aliento de vida”, difícilmente podemos dudar de que se debió a la lección moral subyacente más que al hecho material sugerido. por las palabras que se concentró la atención del escritor. Aún más claramente las palabras "está sentado a la diestra de Dios el Padre Todopoderoso”, por el cual el Credo recuerda el lenguaje del Salmo cix, 1, o todo el significado de un escrito como el Cantar de los Cantares (qv), obliga a una interpretación simbólica. Pero es en los detalles del culto donde la tendencia es más evidente. En la oración encontramos constantemente la extensión de las palmas de las manos (ver Éxodo, ix, 29, 33; III Reyes, 22, 38, 54; Trabajos, xi, 13; etc.), enfatizando claramente la idea de que el adorador se presenta como un suplicante expectante de buenos regalos. En el acto de bendecir, la mano se coloca sobre la cabeza del receptor o al menos se extiende hacia él (Gen., xlviii, 14; Lev., 22; IV Reyes, xiii, 16; etc.) con la sugerencia de que la virtud se desmaya a la persona tan bendecida. El rito de la circuncisión debe realizarse en memoria del pacto entre Dios y Abrahán (Gen., xvii, 11), y todas las fiestas judías que comienzan con el Doble son igualmente conmemorativos de Dioslas misericordias de Su pueblo. Así, nuevamente, de los panes de la proposición (Lev., xxiv, 5 ss.) se nos dice: “Ponles sobre ellos el incienso más puro, para que el pan sirva como memorial de la oblación del Señor”. Aunque no se dice nada más sobre el significado preciso de esta ofrenda que debía permanecer de un día de reposo a otro en el Lugar Santísimo, está claro que no podría haber tenido ningún propósito utilitario y que su objeto era puramente simbólico. De nuevo se puede decir lo mismo de todo el ritual de sacrificio del El Antiguo Testamento, y en el caso del incienso las palabras del Sal. cxl, 2, “sea dirigida mi oración como incienso delante de ti; el levantamiento de mis manos, como sacrificio vespertino” (cf. Apoc., v, 8; viii, 3), parecen suficientes para declarar cuál era el significado espiritual subyacente a la señal externa. En cualquier caso, la atmósfera de misterio que rodeó el arca de la alianza y más tarde el Templo y todos los complementos de su imponente culto deben haber sido un suelo fértil para el crecimiento de una enseñanza rica en interpretaciones simbólicas. Estas cosas claramente sugerían una investigación sobre su significado oculto y si el significado no era en sí mismo obvio, podemos estar seguros por el genio de la gente, tal como se manifestó en los últimos años. Talmud que se desarrollaría fácilmente una explicación para resolver el caso.
Viniendo ahora a cristianas veces las condiciones de abandono de sí mismos y de persecución frecuentemente recurrente bajo las cuales vivieron los fieles en las primeras edades de la Iglesia Debió haber ayudado mucho a desarrollar tendencias hacia un tratamiento simbólico de las verdades religiosas que habían derivado del judaísmo. De hecho, la vida de las Catacumbas y de las Disciplina del secreto (qv), que en parte surgió de él, requirió un velo de cristianas creencias bajo tipos y figuras. Además, en lo que respecta a cualquier presentación gráfica de estos misterios en escultura y pintura, parece intrínsecamente probable que los fieles se sirvieran deliberadamente de símbolos que no llamaran demasiado la atención y que, en consecuencia, dieran preferencia a representaciones que tuvieran algún carácter. análogo pagano. En el período anterior no se encuentran representaciones de la Crucifixión, y casi ninguna de la cruz, al menos en una forma grande y llamativa; Tampoco los episodios de la vida de Cristo se describen comúnmente de manera realista e histórica, sino sólo de manera convencional. Pero el tipo de Buena El pastor que lleva la oveja sobre sus hombros es frecuente, y esta preferencia bien puede deberse a su parecido con las figuras paganas de Hermes Kriophorus o Aristieus, que en este período estaban muy de moda. El cristianas Entendí claramente la referencia al amoroso sacrificio de Nuestro Salvador, pero la curiosidad pagana no se despertó ante nada sorprendente e inusitado. De nuevo las escenas del banquete con pescado y pan (ver Los primeros símbolos de la Eucaristía), que tan elocuentemente habló a los fieles de Primera Comunión y la cena de bodas de los bienaventurados en el cielo, parecía a los romanos de los siglos segundo y tercero, que rendían homenaje a los muertos con banquetes y sacrificios, una decoración perfectamente natural para una cámara funeraria. Incluso la fábula de Orfeo fue tomada pictóricamente y referida a Cristo. De manera similar, la historia de Eros y Psique fue revivida y cristianizada, sirviendo para recordar al creyente la resurrección del cuerpo y la eterna bienaventuranza del cielo. El grupo de los Doce Apóstoles Probablemente atrajo menos atención porque los doce Dii Majores a menudo también estaban agrupados. De nuevo la figura del oranes (qv), la mujer con los brazos levantados en oración, era bastante familiar en la antigüedad clásica. Aunque se discute el significado preciso que se le atribuye tal como se encuentra en las catacumbas, está claro que estaba diseñado para despertar alguna idea espiritual en las mentes de los iniciados. De manera similar, el símbolo del pez (ver Simbolismo del pez), que representa a Cristo, el ancla de la esperanza, la palma de la victoria, eran todos emblemas lo suficientemente familiares entre los paganos como para no despertar ninguna atención particular. Por lo tanto, incluso en el caso de una inscripción que respira tan inconfundiblemente la atmósfera de los primeros tiempos cristianas simbolismo como el epitafio de Abercius (qv) con sus alusiones al Pez (Cristo) en el Eucaristía, el sello resplandeciente (el bautismo), el pastor casto (Cristo), etc., a escritores como Ficker les ha sido posible negar su cristianas significado, aunque desafiando toda probabilidad, como lo han demostrado Zahn, Duchesne y muchos otros escritores. Cualquiera sea la causa, surgió el fuerte colorido simbólico de la práctica religiosa durante las primeras edades del siglo XIX. Cristianismo casi nadie lo discute, y estaba manifiestamente en armonía con el tono alegórico del apocalipsis, De la Parroco of hermas, y de otros escritos apócrifos tempranos. Además, es seguro que la tradición así creada sólo se profundizó y se extendió tanto a lo largo de la primera como de la última. Edad Media. La tendencia parece haber sido particularmente fomentada por la exégesis alegórica de los teólogos de Alejandría que los escritos de San Jerónimo y San Gregorio Magno ayudaron a familiarizar a los occidentales. Europa. Las obras de Isidoro de Sevilla y de S. Bede ayudado en la misma dirección. Tampoco debe dejarse de lado la llamada “Clavis” atribuida a San Melitón de Sardes. Ciertamente no hay razón suficiente para identificarlo con la obra genuina de San Melitón que llevaba un nombre correspondiente, pero el Clavis reunió una variedad de interpretaciones simbólicas corrientes en San Agustín y los Padres, y parece ser de una época bastante temprana. fecha (cf., sin embargo, Rotmanner en “Theol. Quartalschrift”, 1896, lxxviii, 614-29).
Con respecto al ritual temprano del Iglesia, no es necesario insistir en el papel que desempeña el simbolismo en todo lo relacionado con los sacramentos. El signo exterior de la Santa Cena era en sí mismo simbólico. Pero hubo mucho más que esto. En el caso del bautismo, por ejemplo, casi todo el ceremonial es de fecha muy temprana. El exorcismo de Satán soplando o respirando, la entrega de sal (sal sapientice), el rito de la Ephheta y el uso de la saliva, imitando la acción de Nuestro Señor en algunos de Sus milagros, la antigua práctica de volverse hacia Occidente. al renunciar a Satanás pero de mirar hacia el este al hacer la profesión de fe, el manto blanco o crisom otorgado como emblema de la inocencia, la vela encendida típica de la iluminación de la fe (de ahí que los bautizados fueran llamados antiguamente en griego: fotistheutes, es decir, los iluminados) y, finalmente, la curiosa costumbre de dar leche y miel al recién bautizado son todas ellas en el más alto grado simbólico. Como confirmación tenemos el marcado del Señal de la cruz sobre la frente y el uso de aceite que representa la gordura y abundancia de la gracia. El golpe en la mejilla, significativo de la guerra en la que los decididos cristianas está comprometido, es de fecha muy posterior y probablemente imitado del golpe de espada con el que el joven guerrero teutónico fue nombrado caballero. La imposición de la mano sobre la cabeza del penitente, que se practicaba en casi todas partes durante el Edad Media cuando se daba la absolución, sin duda simbolizaba la impartición de gracia, como sin duda lo hace la imposición de manos en el Sacramento del Orden. Incluso en el ritual del matrimonio, una práctica pagana como la entrega del anillo esponsal, que probablemente formaba parte del principio del matrimonio, fue investida en un período posterior con los significados místicos de perpetuidad y fidelidad.
No se puede dudar de que gran parte del simbolismo que se encuentra en los liturgistas medievales fue inventado ex post facto. Podemos fácilmente admitir que la mayor parte de las prácticas ceremoniales ahora adoptadas por los Iglesia fueron utilitarios en su origen. Por ejemplo, el sacerdote se lavaba las manos ante el Prefacio porque había estado usando el incensario o al menos recogiendo las ofrendas de los fieles; Sólo más tarde el liturgista relacionó este acto con la purificación espiritual o incluso con el lavado de manos de Pilato. Al mismo tiempo, es posible exagerar la explicación utilitarista, y el liturgista Claude de Vert, que tanto insistió en este aspecto de la cuestión, en algunos casos fue demasiado lejos. Por ejemplo, de Vert sostenía que la vela entregada a los recién bautizados sólo tenía como objetivo ayudarles a encontrar el camino de regreso del baptisterio al santuario en la oscuridad del Pascua de Resurrección vigilia. Pero el uso muy temprano del término griego antes mencionado: photistheis (iluminado) para una persona bautizada muestra la extravagancia de esta explicación y, como sabiamente señaló Le Brun, los catecúmenos habrían necesitado velas para encontrar el camino hacia el baptisterio para regresar de él. Si De Vert se equivocó al sostener que la extinción del Tenebrae Las velas una por una originalmente no tenían ninguna referencia simbólica al abandono de Cristo por sus discípulos, sino que se debía simplemente al hecho de que se necesitaban menos velas a medida que se acercaba el amanecer y el oficio llegaba a su fin, o nuevamente en su afirmación de que el ruido hecho en el final de Tenebrae no hizo referencia al terremoto del Calvario sino que fue simplemente la señal de partida dada por el celebrante después de un intervalo de oración silenciosa, puede, como muchos otros problemas familiares, quedar como una cuestión abierta.
Quizás sea sobre todo en el asunto de las vestimentas litúrgicas donde se muestra más notoriamente la tendencia a atribuir significados simbólicos a usos originalmente adoptados para algún propósito simple y práctico. Las oraciones recitadas por el celebrante al asumir estas atribuyen un significado místico a cada uno, así la casulla que cubre todo denota caridad, y el cinto autocontrol y continencia, mientras que los liturgistas medievales han ideado muchas más; pero las autoridades modernas están de acuerdo en que en casi ningún caso se ha adoptado una vestimenta en el Iglesia por razones místicas. El amito, por ejemplo, era simplemente una tela utilizada a modo de collar moderno para proteger la rica casulla o túnica del contacto con la piel. Sólo después se pidió al sacerdote que lo considerara como un “casco de salvación para derribar los ataques del maligno”. Y lo mismo ocurre con todos los demás. Del palio, una banda de lana blanca que rodea el cuello y cuelga por delante y por detrás, al menos se puede decir que desde la época de San Gregorio Magno ha sido enviado por el Papa a los arzobispos con el propósito claramente expresado de simbolizar el jurisdicción arzobispal que se les confiere, propósito para el cual es expresamente bendecida y puesta “sobre el cuerpo de Bendito Pedro” en la “confesión” de la gran basílica romana” (ver Tenebrae).
En cualquier cuenta de cristianas simbolismo siempre se debe dar un lugar importante a la Iglesia, y que si se considera la institución o el edificio material. Algunos consideran que el velo oranes, ya mencionado, que aparece con tanta frecuencia en las catacumbas representa la Iglesia (Véase el Parroco of hermas, iii, 3, 10, y compárese el término Virgen Madre griego: partenos metro usado de la Iglesia en el siglo II; Eusebio, “Hist. Ecl.”, V, i, 43). Esto no es seguro, pero el Iglesia indudablemente a menudo es personificado en los mosaicos antiguos, como de hecho deberíamos esperar de las visiones tempranas y ampliamente leídas contenidas en el Parroco de Hermes (ver hermas), y en ocasiones encontramos no una, sino dos figuras contrastadas que representan respectivamente la Iglesia de las Gentiles hasta Iglesia de las Circuncisión. El contraste también se nos presenta en la forma de dos ciudades enfrentadas y debidamente etiquetadas como Belén y Jerusalén, o incluso más frecuentemente en los retratos enfrentados de San Pablo y San Pedro. También en una fecha posterior, a partir de principios del Edad Media, encontramos repetidamente dos tipos contrastados, pero aquí representando el Iglesia hasta sinagoga. Iglesia Es una figura coronada y a menudo con cetro y un cáliz emblemático de su sistema sacramental. El sinagoga, en cambio, ha perdido su corona, su bastón está roto y su actitud presagia derrota. Estas figuras se encuentran constantemente a ambos lados de las representaciones medievales tempranas de la Crucifixión. Aquí hay una clara oposición entre los dos tipos (ver Sauer, “Symbolik”, p. 247), mientras que en principios cristianas imágenes el Iglesia de las Circuncisión hasta Iglesia de las Gentiles se representan como partes constitutivas de uno Reino de Dios sobre la tierra. Este ejemplo muestra que no siempre se debe asumir la continuidad entre el simbolismo primitivo y medieval, aunque en muchos casos podemos rastrear con seguridad un tipo hasta sus orígenes en las edades más tempranas.
Otro emblema temprano y aceptado de la Iglesia era el barco. En el Constituciones apostólicas (II, xlvii) el obispo rodeado por la asamblea de fieles es comparado al timonel de un barco; pero la idea es tan antigua como Tertuliano (De bap., xii; PL, I, 1214) y a veces se variaba comparando los Iglesia En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Ark de Noé. En cualquier caso el barco era un reconocido cristianas símbolo y Clemente de Alejandría lo aprobó para un anillo de sello. “Que la paloma o el pez”, dice, “el barco que vuela ante el viento,—o el ancla marina sean nuestros sellos” (Peed. III, ii; PG, VIII, 633), y numerosas representaciones de barcos, a veces sirviendo de diseño a una lámpara, se nos conserva la figura de Cristo o San Pedro como timonel. El nombre que aún conservamos para la “nave” (francés, nef) de una iglesia da testimonio de la persistencia de la misma idea. Además, desde lo espiritual Iglesia, idealizado como el celestial Jerusalén, la transición al edificio material fue muy fácil. Tan temprano como el Parroco de Hermes los miembros individuales de la Iglesia fueron considerados como las piedras con las que se formó el edificio espiritual, pensamiento perpetuado para siempre en el magnífico himno “Coelestis urbs Jerusalén“. No es de extrañar que los liturgistas de la Edad Media No encontraron tema más fructífero que la interpretación de cada detalle en el tejido y ornamentación de sus grandes catedrales. Además, en este caso sin duda hubo acción y reacción. Los maestros no sólo se propusieron dar explicaciones místicas de lo que ya existía, sino que sus concepciones espirituales influyeron en las generaciones siguientes, y los arquitectos diseñaron y construyeron con el propósito consciente de plasmar en piedra los hermosos pensamientos que se habían convertido para ellos en un símbolo. nuevo idioma. Al principio la iglesia estaba “orientada”, es decir, su presbiterio (aparte de las basílicas romanas donde el celebrante ofrecía la misa de cara al pueblo) apuntaba hacia el Este. Ya sea que se reconozca aquí la cristianización de una forma de culto al sol, que algunos han atribuido a la influencia del emperador Constantino, o si los fieles miraban hacia el este para saludar la llegada del “Sol de Justicia“, el “Oriente desde lo alto”, lo cierto es que ya en el Constituciones apostólicas del siglo IV (II, xlvii) la iglesia fue construida orientada hacia el Este. La práctica se prolongó durante todo el Edad Media. De esta indicación de los puntos cardinales se deducía que el diácono, al leer el Evangelio, se ponía de lado para proclamar la buena nueva a las razas bárbaras del norte. El gran pórtico del extremo occidental, por otra parte, daba al sol poniente y conducía los pensamientos de los hombres hacia el fin de la vida. De ahí que esta se convirtiera en la posición convencional para aquellas magníficas esculturas o pinturas del juicio final que se encuentran en muchas de nuestras antiguas catedrales. Con respecto a la puerta misma, frecuentemente hay algún esquema significativo de decoración que enfatiza la idea de que la puerta es Cristo (Ego sum ostium, Juan, x, 7) y esto por sí solo es justificación suficiente para la glorificación de estos portales, uno, dos. , o tres en total, a menudo encerrados en grandes arcos y repletos de tallas de piedra de ángeles y santos.
En tratados litúrgicos como el “Razón fundamentalSegún Durandus, cada detalle en la construcción de la iglesia tiene un significado especial asignado. El techo representa la caridad que cubre multitud de pecados; las vigas que unen el edificio simbolizan a los campeones del derecho eclesiástico que lo defienden con la espada; la bóveda representa a los predicadores que llevan hacia el cielo el peso muerto de la enfermedad del hombre; las columnas y pilares representan el Apóstoles, obispos y médicos; el pavimento simboliza el fundamento de la fe o la humildad de los pobres; etcétera. En todo esto ocupa un lugar importante la interpretación mística de los números. Hay doce cruces de consagración, y esto, además de una referencia a los Doce Apóstoles (en no pocos casos, cada cruz de consagración está marcada en un escudo que lleva uno de los Apóstoles), simboliza la espiritualización de la naturaleza humana y del mundo por la fe o, como dicen otros, presagia lo universal. Iglesia. La razón es que tres, el número del Bendita trinidad, figura la naturaleza Divina, y cuatro, el número de los elementos, tipifica el número del mundo material. Doce es el producto de tres y cuatro y, en consecuencia, presagia la penetración de la materia con el espíritu. Así que nuevamente ocho denota perfección y compleción, porque el mundo visible fue hecho en siete días y el reino invisible de la gracia sigue a eso. De este modo, la forma octogonal se consideró especialmente apropiada para el baptisterio o para la pila bautismal, ya que esta iniciación al orden sobrenatural de la gracia completaba la obra de la creación. Naturalmente cinco recuerdan las llagas de Cristo, y cinco granos de incienso se insertan en cruz en el Cirio pascual, mientras que diez, el número de los Mandamientos, es típico del Antiguo Ley. El siete vuelve a tener su atractivo muy especial como número de los sacramentos, de los dones de la Espíritu Santo, de las virtudes y de los vicios, y de muchas cosas más. No cabe duda de que gran parte de este simbolismo de los números se remonta a Egipto y Asiria, donde se estudiaban continuamente los movimientos de los siete planetas, tal como los contaban entonces los hombres, y donde los elementos de tres y cuatro en que se dividía el siete se prestaban a otras combinaciones también consideradas peculiarmente sagradas, por ejemplo el número sesenta, el producto de tres, cuatro y cinco.
El arte y la literatura medievales están llenos de piezas aisladas de simbolismo de diversa índole. El primer monograma de Cristo, al que a veces se hace referencia como chirho, ya que es una combinación de estas dos letras XP, así o a veces nuevamente como labarum y en francés como chrisme, se ha analizado en The Cruz y crucifijo (IV, 522). Otro emblema de Cristo (además Pisa, tratado en un artículo aparte) era el cordero, a menudo asociado con una bandera. En realidad, ésta tomó el lugar de la figura de Nuestro Salvador, y fue representada en combinación con la cruz en lugar de la forma humana, estando a veces incluso rodeada por un nimbo cruciforme. Como parecía existir el peligro de que la Sagrada Humanidad se perdiera en la alegoría, el Concilio, “In Trullo”, en Constantinopla (691) decretó que en el futuro el cordero no debería usarse de esta manera, sino que debería sustituirse la figura de Cristo. En cuanto a la primera Persona de las Bendita trinidad La representación simbólica más antigua parece encontrarse en la mano divina que a menudo se ve extendida desde las nubes en las primeras representaciones del bautismo de Nuestro Salvador y de otras operaciones de gracia.
No hace falta añadir que los santos y sus emblemas aportan un vasto capítulo en la historia del simbolismo. Casi todos los santos más conocidos tienen algún emblema, a menudo más de uno, por cuya presencia se da a conocer su identidad. Se pueden citar como ejemplos la parrilla de San Lorenzo, la vieira de Santiago, la cruz especial de San Andrés, el león de San Jerónimo, etc., pero a menudo también hay emblemas comunes a todo un grupo de santos. , siendo la rama de palma, por ejemplo, en general indicativa de un mártir, y los diáconos casi siempre representados en sus dalmáticas. Para los evangelistas se han utilizado desde tiempos muy antiguos ciertos emblemas convencionales: un hombre alado o un ángel para San Mateo, un león alado para San Marcos, un becerro alado para San Lucas y un águila para San Juan. Todo esto está tomado de la descripción de la liturgia celestial en Apoc., iv, v, y debe haber sido sugerido por la visión de Ezequiel (Ezequiel, i, 10). En el arte de principios Edad Media estos emblemas desempeñan un papel muy destacado. Otras formas de simbolismo son de desarrollo mucho posterior, por ejemplo el tipo que se ha llamado “el Ecce Homo Eucarístico” que representa a Nuestro Salvador con las sagradas llagas, despojado de sus vestiduras y de pie en la tumba, no muerto sino vivo. En las pinturas, etc., conocidas como la Misa de San Gregorio, que fueron populares en los siglos XV y XVI, Nuestro Señor es generalmente representado de esta manera. Nuevamente Nuestra Señora de los Siete Dolores, con las siete espadas atravesando su corazón, es un tipo de aparición relativamente tardía, y esto, por supuesto, es aún más cierto en el caso de las imágenes relacionadas con el Sagrado Corazón. El monograma, IHS rodeado de rayos, que, por el hecho de que fue muy utilizado por los primeros jesuitas, a veces se ha supuesto que era el peculiar dispositivo del Sociedad de Jesús, debe realmente su popularidad a la predicación de San Bernardino de Siena (qv) a principios del siglo XV. Representa el Santo Nombre escrito en forma abreviada griega y originalmente no tenía nada que ver con Iesus Hominum, Salvator.
Para consultar otra sección sobre el simbolismo que se ocupa del significado místico asociado a las representaciones de animales, se remite al lector al artículo Bestiarios.
HERBERT THURSTON