Superstición [de supersisto , “tener terror a la deidad” (Cicerón, “De Nat. deorum”, I, xlii, 117); o de superstes , “sobrevivir”: “Qui totos dies precabantur et immolabant, ut sibi sui liberi superstites essent, superstitiosi sunt appellati”, es decir “Aquellos que durante días enteros oraban y ofrecían sacrificios para que sus hijos pudieran sobrevivirles, eran llamados supersticiosos” (Cicerón, ibid., II, xxviii, 72). Cicerón también hizo la distinción: “Superstitio est in qua timor manic deorum, religio quae deorum cultu pio continetur”, es decir, “La superstición es el temor infundado a los dioses, la religión el culto piadoso”. Según Isidoro de Sevilla (Etimología, 1. 8, c. iii, sent.), la palabra proviene de superstatuo o superinstituo : «Superstitio est superfiva observantia in cultu super statuta seu instituta superiorum», es decir, «observancias añadidas al culto prescrito o establecido». Santo Tomás define la superstición (II-II, Q. xcii, a. 1) como «un vicio opuesto a la religión por exceso; no porque en el culto a Dios haga más que la verdadera religión, sino porque ofrece culto divino a seres distintos de Dios o lo ofrece de manera impropia». La superstición peca por exceso de religión, y esto difiere del vicio de la irreligión, que peca por defecto. La virtud teologal de la religión se sitúa a medio camino entre ambos. (II-II, Q. xcii, a. 1).
DIVISIÓN.—Existen cuatro tipos de supersticiones: (1) culto impropio del Dios verdadero ( indebitus veri Dei cultus ); (2) idolatría; (3) adivinación; (4) prácticas vanas, que incluyen la magia y las artes ocultas. Esta división se basa en las diversas maneras en que la religión puede ser viciada por el exceso. El culto se convierte en indebitus cultus cuando se añaden elementos incongruentes, sin sentido e impropios a la práctica correcta y aprobada; se convierte en idolatría cuando se ofrece a criaturas erigidas como divinidades o dotadas de atributos divinos. La adivinación (véase) consiste en el intento de extraer de las criaturas, mediante ritos religiosos, el conocimiento de eventos futuros o de cosas conocidas solo por Dios . Bajo el epígrafe de prácticas vanas se incluyen todas aquellas creencias y prácticas que, al menos implícitamente, atribuyen poderes sobrenaturales o preternaturales para el bien o para el mal a causas evidentemente incapaces de producir los efectos esperados. El número y la variedad de supersticiones aparecen en la siguiente lista de las más en boga en diferentes períodos de la historia: astrología, la lectura del futuro y del destino del hombre a partir de las estrellas; aeromancia, adivinaciones por medio del aire y los vientos; amuletos, cosas usadas como remedio o preservativo contra males o maldades, como enfermedades o brujería; quiromancia o quiromancia, adivinación por las líneas de la mano; capnomancia, por el ascenso o movimiento del humo; catoptomancia, por espejos; alomancia, por la sal; cartomancia, por las cartas de juego; antropomancia, por la inspección de las vísceras humanas; belomancia, por el barajado de flechas ( Ezequiel , xxi, 21); geomancia, por puntos, líneas o figuras trazadas en el suelo; hidromancia, por el agua; idolatría, la adoración de ídolos; sabeísmo, la adoración del sol, la luna y las estrellas; Zoolatría, antropolatría y fetichismo , la adoración de animales, hombres y cosas sin sentido; adoración del diablo ; la adoración de nociones abstractas personificadas, por ejemplo, Victoria, Paz, Fama, Concordia, que tenían templos y un sacerdocio para la realización de su culto; nigromancia, la evocación de los muertos, tan antigua como la historia y perpetuada en el espiritismo contemporáneo ; oniromancia, la interpretación de los sueños; filtros, pociones o amuletos destinados a excitar el amor; presagios o pronósticos de eventos futuros; brujería y magia en todas sus ramificaciones; días, números, personas, cosas y acciones de buena y mala suerte; el mal de ojo, hechizos, encantamientos, ordalías, etc.
ORIGEN.—El origen de la superstición es, en primer lugar, subjetivo. La ignorancia de las causas naturales lleva a creer que ciertos fenómenos sorprendentes expresan la voluntad o la ira de algún poder invisible y dominante, y los objetos en los que aparecen tales fenómenos son inmediatamente deificados, como, por ejemplo, en el culto a la naturaleza . Por el contrario, muchas prácticas supersticiosas se deben a una noción exagerada o a una interpretación errónea de los acontecimientos naturales, de modo que se buscan efectos que escapan a la eficacia de las causas físicas. La curiosidad por lo oculto o lo que aún está por venir también desempeña un papel considerable, por ejemplo, en los diversos tipos de adivinación. Pero la principal fuente de superstición se señala en las Escrituras : «Todos los hombres son vanos, aquellos en quienes no hay conocimiento de Dios ; y que por los bienes que se ven, no pudieron comprender al que es, es decir, ni prestando atención a las obras reconocieron quién era el autor; sino que imaginaron que el fuego, el viento, el aire veloz, el círculo de las estrellas, las grandes aguas, el sol y la luna eran los dioses que gobiernan el mundo» (Sabiduría, xiii, 1-2). Es a esta ignorancia del verdadero Dios , unida a una veneración desmedida por la excelencia humana y al amor por las representaciones artísticas que apelan a los sentidos, a lo que Santo Tomás atribuye el origen de la idolatría. Si bien estas son causas diapositivas, la causa consumativa, añade, fue la influencia de los demonios que se ofrecían como objetos de culto a los hombres extraviados, dando respuestas a través de los ídolos y haciendo cosas que a los hombres les parecían maravillosas (II-II, Q. xciv, a. 4).
Estas causas explican el origen y la propagación de la superstición en el mundo pagano. Fueron eliminadas en gran medida por la predicación del cristianismo ; pero la tendencia que generaron estaba tan arraigada que muchas de las prácticas antiguas sobrevivieron, especialmente entre los pueblos que emergían de la barbarie. Solo gradualmente, mediante la legislación de la Iglesia y el avance del conocimiento científico, se erradicaron las formas más antiguas de superstición. Sin embargo, la tendencia en sí misma no ha desaparecido por completo. Junto a la filosofía racionalista y los rigurosos métodos científicos que caracterizan el pensamiento moderno, aún se encuentran diversas formas de superstición. En la medida en que esto incluye el culto a cosas distintas de Dios , no solo es una parte esencial, sino también el fundamento del sistema positivista (Comte), que establece a la humanidad como objeto de culto religioso (véase Positivismo ). Tampoco el panteísmo (véase), que identifica a Dios con el mundo, puede conducir consistentemente a prácticas que no sean supersticiosas, aunque en teoría pueda negar tal propósito. La mente humana, por un impulso natural, tiende a venerar algo, y si se convence de que el agnosticismo es verdadero y que Dios es incognoscible, tarde o temprano ideará otros objetos de culto. Resulta significativo que, justo cuando muchos científicos suponían que la creencia en la vida eterna había demostrado ser una ilusión, el espiritismo (véase), con sus doctrinas y prácticas, hubiera calado tan hondo no solo entre los ignorantes, sino también, y de forma mucho más grave, entre destacados representantes de la ciencia. Esto puede interpretarse como una reacción contra el materialismo ; pero, en el fondo, es una prueba del deseo incesante del ser humano de penetrar, por cualquier medio, en el misterio que yace más allá de la muerte. Si bien es fácil condenar el espiritismo como supersticioso y vano, esta condena no anula el hecho de que se haya extendido ampliamente en esta era de la Ilustración . Ahora, como en el pasado, el rechazo de la verdad divina en nombre de la razón a menudo abre el camino a creencias y prácticas que son a la vez indignas de la razón y peligrosas para la moral.
LA PECADISÍA DE LA SUPERTICIÓN EN GENERAL.—La superstición de cualquier tipo es una transgresión del Primer Mandamiento: «Yo soy Jehová tu Dios ; no tendrás otros dioses delante de mí. No te harás imagen tallada, ni semejanza alguna de lo que hay arriba en el cielo, ni abajo en la tierra… no las adorarás ni las servirás» (Éxodo 20:2-5). También contraviene la ley positiva de la Iglesia , que castiga severamente las peores formas de superstición, y la ley natural, pues se opone a los dictados de la razón en lo que respecta a la relación del hombre con Dios . Esta pecaminosidad objetiva es inherente a todas las prácticas supersticiosas, desde la idolatría hasta las observancias más vanas, por supuesto, con distintos grados de gravedad. En cuanto a la culpa subjetiva que conllevan, conviene recordar que ningún pecado es mortal a menos que se cometa con pleno conocimiento de su grave maldad y con plena deliberación y consentimiento. De estos factores esenciales, el primero suele estar completamente ausente, y el segundo solo se presenta de forma imperfecta. Los numerosos casos en los que el suceso pareció justificar la práctica supersticiosa, y la universalidad de tales creencias y actos incongruentes, si bien no siempre inducen a la ignorancia inculpable, pueden oscurecer el conocimiento y debilitar la voluntad hasta un punto incompatible con el pecado mortal. De hecho, muchas supersticiones de nuestros días han sido actos de auténtica piedad en otras épocas, y puede que aún lo sean en el corazón de la gente sencilla.
SUPERSTICIONES ESPECIALES.—Las principales especies de superstición, a saber, la idolatría, la adivinación y las artes ocultas, han recibido un tratamiento adecuado en otros artículos. Queda algo por decir sobre (1) el cultus indebitus , o las extravagancias piadosas que la gente mezcla con la religión católica ; (2) las observancias vanas en la vida diaria.
(I) El culto impropio ( cultus indebitus ) consiste en introducir elementos falsos o superfluos en la práctica de la verdadera religión. Tales elementos falsos, ya sea que su origen sea el engaño culpable o la credulidad inculpable, vician la virtud de la religión al sustituir el error por la verdad en el servicio de Dios . Un laico que realiza funciones sacerdotales, un perdonador que vende indulgencias espurias, un devoto fanático que inventa falsos milagros y respuestas a oraciones para introducir o difundir su propia devoción favorita, creyentes masivos en apariciones sobrenaturales, visiones, revelaciones, que no tienen ningún buen propósito, todos ellos son culpables de superstición, al menos material. En cuanto a la culpa formal, esta a menudo se reduce al punto de desaparición por la credulidad predominante y la práctica común de la época. El culto a santos o reliquias imaginarias, la devoción basada en falsas revelaciones, apariciones, supuestos milagros o nociones falsas en general, suele ser excusable en el adorador por ignorancia y buena fe; Pero no hay excusa para quienes utilizan medios similares para explotar la credulidad popular en beneficio propio. Los autores de tales falsedades son mentirosos, embaucadores y, con frecuencia, ladrones; pero se debería juzgar con mayor indulgencia a quienes, tras descubrir el engaño, toleran el culto impropio. Pues no es tarea fácil, ni siquiera para las más altas autoridades, erradicar creencias o frenar el crecimiento de devociones arraigadas en la mente popular: la larga lucha de la Inquisición contra los franciscanos espirituales, quienes, partiendo de la premisa de que la regla de San Francisco era una revelación directa del cielo, atribuyeron una importancia exagerada a la práctica de la pobreza y se entregaron con gusto a la hoguera antes que renunciar a sus costumbres, es solo un ejemplo entre muchos que podrían citarse. Siempre existe el temor de arrancar el trigo junto con la cizaña y la esperanza de que el culto impropio desaparezca por sí solo; pues las devociones también tienen sus ciclos. El papa y los obispos son las autoridades competentes para actuar en estos asuntos, pues a ellos corresponde la regulación del culto, tanto público como privado, y es deber de todo católico acatar su decisión.
Las mismas reflexiones se aplican a otro tipo de culto impropio, el cultus superfluus que consiste en esperar de ciertas circunstancias preestablecidas una mayor eficacia de la práctica religiosa; por ejemplo, esperar un mayor beneficio de las Misas celebradas antes del amanecer con un cierto número de velas dispuestas en un orden determinado, por un sacerdote que lleva el nombre de un santo especial o que es de la supuesta estatura de Cristo. Los triduos, las novenas, las comuniones del Primer Viernes, nueve comuniones consecutivas del Primer Viernes, el ayuno del sábado, aunque parecen conceder especial importancia al número y las fechas, son aprobados por la Iglesia , porque estas fechas y números son convenientes para dar forma y regular ciertas devociones excelentes. Las devociones católicas que están relacionadas con lugares santos, santuarios, pozos santos, reliquias famosas, etc., son comúnmente tratadas como supersticiosas por los no católicos que o bien rechazan todo culto a santos y reliquias o suponen fraudes piadosos por parte de los sacerdotes que se benefician del culto. Hay que admitir que estos lugares y cosas santificadas han dado lugar a muchas leyendas; que la credulidad popular fue en algunos casos la causa principal de su fama; que aquí y allá se pueden aducir ejemplos de fraude; sin embargo, a pesar de todo, los principios que guían al creyente y sus buenas intenciones no se ven menoscabados por una corriente subterránea de error en cuanto a los hechos. Si existe superstición, es meramente material. Además, la Iglesia siempre se esfuerza por eliminar cualquier fraude o error incompatible con la verdadera devoción, aunque tolera las «creencias piadosas» que han contribuido a fomentar la piedad cristiana . Así, los supuestos santos y reliquias se suprimen en cuanto se descubren, pero la creencia en las revelaciones privadas a las que deben su origen la fiesta del Corpus Christi, el Rosario , el Sagrado Corazón y muchas otras devociones no se ordena ni se prohíbe; aquí cada uno es su propio juez.
(2) Pasando ahora a las vanas observancias de la vida cotidiana, propiamente dichas, nos encontramos primero con las supersticiones observadas en la administración de justicia durante muchos siglos de la Edad Media , conocidas como ordalías o “juicios de Dios ”. Entre los primeros germanos, un hombre acusado de un crimen tenía que probar su inocencia, pues sus acusadores no tenían que probar su culpabilidad. El juramento de un hombre libre, reforzado por los juramentos de sus amigos, bastaba para establecer su inocencia; pero cuando se negaba a prestar juramento o no se contaba con el número requerido de “compurgadores”, el acusado, si era libre, tenía que luchar contra su acusador en un combate singular; los esclavos y esclavas tenían que encontrar un campeón que luchara por ellos o someterse a alguna otra forma de ordalía fijada por la ley, dispuesta por el juez o elegida por una de las partes. Además del juicio, las primeras leyes alemanas reconocían como medios legítimos para discernir entre culpabilidad e inocencia el sorteo o la rifa, la prueba del fuego en varias formas: mantener la mano en el fuego durante un tiempo determinado; pasar entre dos pilas de leña ardiendo sin cubrir el cuerpo excepto con una camisa impregnada de cera; llevar con la mano desnuda un hierro al rojo vivo que pesaba entre medio kilo y un kilo y medio a una distancia de nueve a doce pasos; caminar descalzo sobre nueve rejas de arado al rojo vivo dispuestas en una línea de nueve pasos. En la raíz de estas y muchas prácticas análogas (véase Ordalías ) se encontraba la firme creencia de que Dios obraría un milagro antes que permitir que el inocente pereciera o el malvado prevaleciera. Estos «juicios de Dios » dieron origen a nuevas supersticiones. Culpables o no, las personas sometidas a las pruebas a menudo depositaban más confianza en amuletos, fórmulas mágicas y ungüentos que en la intervención de la Providencia. Las ordalías cedieron gradualmente ante el espíritu racionalista de los tiempos modernos. Los condenados a juicios por tortura, que sobrevivieron a las pruebas, parecen haber estado inspirados en la misma idea: que Dios protegerá a los inocentes y les otorgará una resistencia sobrehumana.
El poder del mal de ojo ( fascinatio ) se ha creído durante mucho tiempo y aún se teme en muchos países. El número trece sigue infundiendo terror en los corazones de los hombres que profesan no temer a Dios . El aparente éxito que suele acompañar a una superstición se explica en gran medida por causas naturales, aunque sería imprudente negar toda intervención sobrenatural (por ejemplo, en los fenómenos del espiritismo ). Cuando el objetivo es determinar, o provocar de forma general, uno de dos posibles sucesos, la ley de probabilidades otorga la misma probabilidad de éxito que de fracaso, y el éxito contribuye más a reforzar la superstición que el fracaso a destruirla, pues, a su favor, se encuentran el instinto religioso, la simpatía y la apatía, la confianza y la desconfianza, el ánimo y el desaliento, la autosugestión y —quizás lo más poderoso de todo— el poder curativo de la naturaleza.
J. WILHELM