Sustancia (Lat. substare, sustancia), El primero de AristótelesLas categorías de, significa ser existente en y por sí mismo, y servir como sujeto o base para accidentes y cambios accidentales.
I.—Sustancia, siendo un género supremo, no puede definirse estrictamente mediante un análisis de género y diferencia específica; sin embargo, un estudio del universo en su conjunto nos permitirá formarnos sin dificultad una idea exacta de su sustancia. Nada es más evidente que que las cosas cambian. Es imposible que algo se encuentre dos veces en absolutamente el mismo estado; por otra parte, no todos los cambios son igualmente profundos. Algunas parecen ser puramente externas: un trozo de madera puede estar caliente o frío, estar plano o erguido, y sin embargo sigue siendo madera; pero si se quema completamente para transformarse en cenizas y gases, ya no es madera; Las características específicas y radicales con las que describimos la madera han desaparecido por completo. Así, hay dos tipos de cambios: uno afecta las características radicales de las cosas y, en consecuencia, determina la existencia o no existencia de estas cosas; el otro no destruye en modo alguno estas características y, por tanto, aunque modifica la cosa, no la afecta fundamentalmente. Es necesario, por tanto, reconocer en cada cosa ciertas realidades secundarias (ver Accidente) y también un permanente fundamento que sigue existiendo a pesar de los cambios superficiales, que sirve de base o soporte a las realidades secundarias que, en una palabra, llamamos sustancia. Su característica fundamental es estar en sí mismo y por sí mismo, y no en otro sujeto como lo son los accidentes.
Los escolásticos, que aceptaron AristótelesPor definición, también se distingue la sustancia primaria (sustancia prima) de sustancia secundaria (sustancia segunda): la primera es la cosa individual, la sustancia propiamente dicha; este último designa la esencia universal o naturaleza contenida en género y especie. Y además, la sustancia es completa, por ejemplo el hombre, o incompleta, por ejemplo el alma, que, aunque posee existencia en sí misma, está unida al cuerpo para formar el ser humano específicamente completo. La división principal, sin embargo, es la que existe entre sustancia material (todas las cosas corpóreas) y sustancia espiritual, es decir, el alma y los espíritus angélicos. A estos últimos se les suele llamar sustancias separadas, para significar que están separados de la materia, es decir, que en realidad no están unidos a un organismo material ni requieren tal unión como complemento natural de su ser (Santo Tomás, “Contra Gentes”, II, 91 ss.). Santo Tomás enseña además que el nombre sustancia no se puede aplicar correctamente a Dios, no sólo porque Él no es sujeto de ningún accidente, sino también porque en Él esencia y existencia son idénticas y, en consecuencia, no está incluido en ningún género. Por la misma razón, es imposible que Dios debería ser el ser formal de todas las cosas (esse formal omnium), o, en otras palabras, que una misma existencia sea común para Él y para ellos (op. cit., I, 25, 26).
En el mundo visible hay multitud de sustancias numéricamente distintas. Cada uno, además, tiene una naturaleza específica que determina el modo de su actividad y al mismo tiempo, a través de su actividad, se vuelve, en algún grado, manifiesta para nosotros. Nuestro pensamiento no constituye la sustancia; ésta existe independientemente de nosotros, y nuestro pensamiento adquiere a lo sumo un conocimiento de cada sustancia considerando sus manifestaciones. De esta manera llegamos a conocer tanto la naturaleza de las cosas materiales como la naturaleza de la sustancia espiritual dentro de nosotros, es decir, el alma. En ambos casos nuestro conocimiento puede ser imperfecto, pero no por ello estamos justificados para concluir que sólo las apariencias o fenómenos superficiales nos son accesibles y que el ser sustancial interno, de la materia o de la mente, es incognoscible.
Desde el final del período escolástico, la idea de sustancia y las doctrinas que se centran en ella han sufrido profundas modificaciones que a su vez han conducido a una inversión completa de la enseñanza escolástica sobre cuestiones vitales en filosofía. Aparte del concepto tradicional formulado anteriormente, debemos señalar especialmente la definición de Descartes de que la sustancia es “un ser que existe de tal manera que no requiere nada más para su existencia”. Esta fórmula es desafortunada: es falsa, porque la idea de sustancia determina una esencia que, si existe, tiene su propia existencia, no tomada de una base ulterior, y que no es una modificación de algún ser que la sostiene. Pero esta idea no determina en modo alguno ni el modo en que se ha dado existencia real a esta esencia ni el modo en que se conserva. Además, la definición cartesiana es peligrosa; porque sugiere que la sustancia no admite causa eficiente, sino que existe en virtud de su propia esencia. Así, Spinoza, siguiendo los pasos de Descartes, declaró que “sustancia es aquello que es concebido en sí mismo y por sí mismo”, y de ahí dedujo su sistema panteísta según el cual sólo hay una sustancia, es decir, Dios—todas las demás cosas son sólo modos o atributos de la sustancia Divina (ver Panteísmo). La definición de Leibniz también es digna de mención. Considera la sustancia como “un ser dotado del poder de acción”. La sustancia ciertamente puede actuar, ya que la acción sigue al ser, y la sustancia es el ser. por excelencia. Pero esta propiedad no llega a la base de la realidad. En toda sustancia finita el poder de obrar es distinto de la esencia sustancial; no es más que una propiedad de la sustancia que sólo puede definirse por su modo de existencia.
II.—La cuestión más importante de la sustancia es la de su realidad. En la antigüedad Heráclito, en los tiempos modernos Hume, Locke, Mill y Taine, y en nuestros días Wundt, Mach, Paulsen, Ostwald, Ribot, Jodi, Hoffding, Eisler y varios otros niegan la realidad de la sustancia y consideran la existencia de la sustancia. sustancia como postulado ilusorio de mentes ingenuas. La base de esta negación radical es una idea errónea de sustancia y accidente. Sostienen que, aparte de los accidentes, la sustancia no es nada, un ser sin cualidades, operaciones ni fin. Esto es bastante erróneo. Los accidentes no pueden separarse así de la sustancia; sólo tienen su ser en la sustancia; no son la sustancia, sino que son, por su propia naturaleza, modificaciones de la sustancia. Las operaciones que estos escritores atribuirían así a los accidentes son en realidad operaciones de la sustancia, que las ejerce a través de los accidentes. Finalmente, al atribuir a los accidentes una existencia independiente, simplemente los transforman en sustancia, estableciendo así precisamente lo que pretenden negar. Se puede decir que todo lo que existe es una sustancia o está en una sustancia.
La tendencia de la filosofía moderna ha sido considerar la sustancia simplemente como una idea que la mente está realmente obligada a formar, pero que o no existe objetivamente o, si existe, no puede ser conocida. Según Locke (Ensayo ii, 23), “Al no imaginar cómo las ideas simples pueden subsistir por sí mismas, nos acostumbramos a suponer algún sustrato en el que subsisten y del que resulten; que por eso llamamos sustancia; de modo que si alguien se examina acerca de su noción de sustancia pura en general, encontrará que no tiene ninguna otra idea de ella, sino sólo una suposición de no sabe qué soporte de tales cualidades que son capaces de producir sustancias simples. ideas en nosotros; cuyas cualidades se llaman comúnmente accidentes”. Protesta, sin embargo, que esta afirmación se refiere sólo a la idea de sustancia, no a su ser; y afirma que “tenemos una noción tan clara de la sustancia del espíritu como la del cuerpo” (ibid.). Hume sostuvo que la idea de sustancia “no es más que una colección de ideas simples que están unidas por la imaginación y a las que se les asigna un nombre particular, mediante el cual podemos recordar, ya sea a nosotros mismos o a otros, esa colección” (Tratado , libro I, parte IV); y que el alma es “un conjunto de concepciones en perpetuo flujo y movimiento”.
Para Kant la sustancia es una categoría de pensamiento que se aplica sólo a los fenómenos, es decir, es la idea de algo que persiste en medio de todos los cambios. La sustancialidad y la inmortalidad del alma no pueden ser demostradas por la razón pura, sino que son postuladas por la ley moral que pertenece a la razón práctica. JS Mill, después de afirmar que “podemos hacer proposiciones también respecto de aquellas causas ocultas de los fenómenos que se denominan sustancias y atributos”, continúa diciendo: “No se puede hacer ninguna afirmación, al menos con un significado, sobre esas entidades desconocidas e incognoscibles. , excepto en virtud de los fenómenos por los cuales se manifiestan a nuestras facultades” (Logic, bk. yo, yo, c. v): en otras palabras, la sustancia se manifiesta a través de fenómenos y, sin embargo, es incognoscible. Mill define la materia como “una posibilidad permanente de sensación”, de modo que no se requiere ningún vínculo sustancial para los objetos materiales; pero para los estados conscientes se necesita un vínculo en el que haya algo “real como las sensaciones mismas y no un mero producto de las leyes del pensamiento” (“Examen", C. xi; cf. Apéndice). Wundt, por el contrario, declara que la idea (hipotética) de sustancia es necesaria para conectar los fenómenos presentados en la experiencia exterior, pero que no es aplicable a nuestra experiencia interior excepto para los procesos psicofísicos (Logik, I, 484 ss. .). Ésta es la base del Actualismo, que reduce el alma a una serie de estados conscientes. La opinión de Herbert Spencer se expresa así: “Existencia no significa más que persistencia; y por lo tanto, en la mente, aquello que persiste a pesar de todos los cambios y mantiene la unidad del agregado desafiando todos los intentos de dividirlo, es aquello de lo que se debe predicar la existencia en el pleno sentido de la palabra: aquello que debe postularse como la sustancia de la mente en contraposición a las diversas formas que asume. Pero, si es así, la imposibilidad de conocer la sustancia de la mente es manifiesta” (Princ. of Psychol., Pt. II, c. i). En otra parte declara que es el mismo Poder Incognoscible el que se manifiesta por igual en el mundo físico y en la conciencia, afirmación en la que los modernos Agnosticismo vuelve a la Panteísmo de Spinoza.
Este desarrollo del concepto de sustancia es instructivo; muestra a qué extremos conduce el subjetivismo y qué inconsistencias introduce en la investigación de los problemas más importantes de la filosofía. Si bien la investigación se ha llevado a cabo en nombre de la crítica, sus resultados, en lo que respecta al alma, son claramente a favor de la crítica. Materialismo; y si bien se suponía que el objetivo era un conocimiento más seguro sobre una base más firme, el resultado es Agnosticismo ya sea abierto o disfrazado. Tal vez como reacción contra tal confusión en el campo de la metafísica, los representantes de la ciencia física han intentado recientemente reconstruir la idea de sustancia equiparándola a "energía". El intento hasta ahora ha llevado a la conclusión de que la energía es la sustancia más universal y el accidente más universal (Ostwald, “Vorlesungen úber Naturphilosophie”, 2ª ed., Leipzig, 1902, p. 146).
Para el significado teológico de la sustancia ver Eucaristía. Vea también la Accidente; Soul ; Espiritismo.
MP DE MUNNYNCK