La sustancia (del latín substare, substantia ), la primera de las categorías de Aristóteles , significa el ser como existente en sí mismo y por sí mismo, y que sirve como sujeto o base para los accidentes y los cambios accidentales.
I.—La sustancia, al ser un género supremo , no puede definirse estrictamente mediante un análisis de género y diferencia específica; sin embargo, un estudio del universo en su conjunto nos permitirá formarnos sin dificultad una idea precisa de la sustancia. Nada es más evidente que el cambio. Es imposible que algo se encuentre dos veces en el mismo estado; por otro lado, no todos los cambios son igualmente profundos. Algunos parecen ser puramente externos: un trozo de madera puede estar caliente o frío, tumbado o en posición vertical, pero sigue siendo madera; pero si se quema por completo hasta transformarse en cenizas y gases, ya no es madera; las características específicas y fundamentales con las que describimos la madera han desaparecido por completo. Así pues, existen dos tipos de cambios: uno afecta a las características fundamentales de las cosas y, en consecuencia, determina su existencia o inexistencia; el otro no destruye en absoluto estas características y, por lo tanto, si bien modifica la cosa, no la afecta fundamentalmente. Es necesario, por lo tanto, reconocer en cada cosa ciertas realidades secundarias (véase Accidente ) y también un fundamento permanente que subsiste a pesar de los cambios superficiales, que sirve de base o soporte a las realidades secundarias: lo que, en una palabra, denominamos sustancia. Su característica fundamental es estar en sí misma y por sí misma, y no en otro sujeto como los accidentes.
Los escolásticos, que aceptaron la definición de Aristóteles , también distinguieron entre sustancia primaria ( substantia prima ) y sustancia secundaria ( substantia secunda ): la primera es la cosa individual —sustancia propiamente dicha—; la segunda designa la esencia o naturaleza universal contenida en género y especie. Además, la sustancia es completa, como el hombre, o incompleta, como el alma, que, si bien posee existencia en sí misma, se une al cuerpo para formar el ser humano específicamente completo. La división principal, sin embargo, es la que existe entre la sustancia material (todas las cosas corpóreas) y la sustancia espiritual, es decir, el alma y los espíritus angélicos. A estos últimos se les suele llamar substantiae separatae , para indicar que están separados de la materia, es decir, que no están realmente unidos a un organismo material ni requieren dicha unión como complemento natural de su ser (Santo Tomás, «Contra Gentes», II, 91 y ss.). Santo Tomás enseña además que el término sustancia no puede aplicarse propiamente a Dios , no solo porque Él no está sujeto a ningún accidente, sino también porque en Él esencia y existencia son idénticas, y por consiguiente no está incluido en ningún género. Por la misma razón, es imposible que Dios sea el ser formal de todas las cosas ( esse formale omnium ), o, dicho de otro modo, que una misma existencia sea común a Él y a ellas (op. cit., I, 25, 26).
En el mundo visible hay multitud de sustancias numéricamente distintas. Cada uno, además, tiene una naturaleza específica que determina el modo de su actividad y al mismo tiempo, a través de su actividad, se vuelve, en algún grado, manifiesta para nosotros. Nuestro pensamiento no constituye la sustancia; ésta existe independientemente de nosotros, y nuestro pensamiento adquiere a lo sumo un conocimiento de cada sustancia considerando sus manifestaciones. De esta manera llegamos a conocer tanto la naturaleza de las cosas materiales como la naturaleza de la sustancia espiritual dentro de nosotros, es decir, el alma. En ambos casos nuestro conocimiento puede ser imperfecto, pero no por ello estamos justificados para concluir que sólo las apariencias o fenómenos superficiales nos son accesibles y que el ser sustancial interno, de la materia o de la mente, es incognoscible.
Desde el fin del período escolástico, la idea de sustancia y las doctrinas que la rodean han sufrido profundas modificaciones que, a su vez, han conllevado un giro radical en la enseñanza escolástica sobre cuestiones fundamentales de la filosofía. Además del concepto tradicional antes mencionado, cabe destacar la definición cartesiana de sustancia como «un ser que existe de tal manera que no requiere nada más para su existencia». Esta fórmula es desafortunada: es falsa, pues la idea de sustancia determina una esencia que, de existir, posee existencia propia, no prestada de una base ulterior, y que no es una modificación de algún ser que la sustenta. Pero esta idea no determina en absoluto ni la manera en que se le ha otorgado existencia real a esta esencia ni el modo en que se conserva. La definición cartesiana, además, es peligrosa, pues sugiere que la sustancia no admite causa eficiente, sino que existe en virtud de su propia esencia. Así, Spinoza, siguiendo los pasos de Descartes, declaró que «la sustancia es aquello que se concibe en sí mismo y por sí mismo», y de ahí dedujo su sistema panteísta según el cual existe una sola sustancia —es decir, Dios— , siendo todo lo demás meros modos o atributos de la sustancia divina (véase Panteísmo ). La definición de Leibniz también merece ser destacada. Él considera la sustancia como «un ser dotado de la capacidad de acción». Ciertamente, la sustancia puede actuar, puesto que la acción sigue al ser, y la sustancia es ser por excelencia . Pero esta propiedad no constituye el fundamento de la realidad. En toda sustancia finita, la capacidad de actuar es distinta de la esencia sustancial; es solo una propiedad de la sustancia que puede definirse únicamente por su modo de existencia.
II.—La cuestión más importante de la sustancia es la de su realidad. En la antigüedad Heráclito, en los tiempos modernos Hume, Locke, Mill y Taine, y en nuestros días Wundt, Mach, Paulsen, Ostwald, Ribot, Jodi, Hoffding, Eisler y varios otros niegan la realidad de la sustancia y consideran la existencia de la sustancia. sustancia como postulado ilusorio de mentes ingenuas. La base de esta negación radical es una idea errónea de sustancia y accidente. Sostienen que, aparte de los accidentes, la sustancia no es nada, un ser sin cualidades, operaciones ni fin. Esto es bastante erróneo. Los accidentes no pueden separarse así de la sustancia; sólo tienen su ser en la sustancia; no son la sustancia, sino que son, por su propia naturaleza, modificaciones de la sustancia. Las operaciones que estos escritores atribuirían así a los accidentes son en realidad operaciones de la sustancia, que las ejerce a través de los accidentes. Finalmente, al atribuir a los accidentes una existencia independiente, simplemente los transforman en sustancia, estableciendo así precisamente lo que pretenden negar. Se puede decir que todo lo que existe es una sustancia o está en una sustancia.
La tendencia de la filosofía moderna ha sido considerar la sustancia simplemente como una idea que la mente está realmente obligada a formar, pero que o no existe objetivamente o, si existe, no puede ser conocida. Según Locke (Ensayo ii, 23), “Al no imaginar cómo las ideas simples pueden subsistir por sí mismas, nos acostumbramos a suponer algún sustrato en el que subsisten y del que resulten; que por eso llamamos sustancia; de modo que si alguien se examina acerca de su noción de sustancia pura en general, encontrará que no tiene ninguna otra idea de ella, sino sólo una suposición de no sabe qué soporte de tales cualidades que son capaces de producir sustancias simples. ideas en nosotros; cuyas cualidades se llaman comúnmente accidentes”. Protesta, sin embargo, que esta afirmación se refiere sólo a la idea de sustancia, no a su ser; y afirma que “tenemos una noción tan clara de la sustancia del espíritu como la del cuerpo” (ibid.). Hume sostuvo que la idea de sustancia “no es más que una colección de ideas simples que están unidas por la imaginación y a las que se les asigna un nombre particular, mediante el cual podemos recordar, ya sea a nosotros mismos o a otros, esa colección” (Tratado , libro I, parte IV); y que el alma es “un conjunto de concepciones en perpetuo flujo y movimiento”.
Para Kant, la sustancia es una categoría de pensamiento que se aplica solo a los fenómenos, es decir, es la idea de algo que persiste en medio de todos los cambios. La sustancialidad e inmortalidad del alma no pueden probarse mediante la razón pura, sino que son postuladas por la ley moral que pertenece a la razón práctica. J.S. Mill, después de afirmar que “podemos hacer proposiciones también respecto de esas causas ocultas de los fenómenos que se denominan sustancias y atributos”, continúa diciendo: “No se puede hacer ninguna afirmación, al menos con significado, acerca de esas entidades desconocidas e incognoscibles, excepto en virtud de los fenómenos por los cuales solo se manifiestan a nuestras facultades” ( Lógica , libro i, I, cap. v): en otras palabras, la sustancia se manifiesta a través de los fenómenos y, sin embargo, es incognoscible. Mill define la materia como “una posibilidad permanente de sensación”, de modo que no se requiere ningún vínculo sustancial para los objetos materiales; Pero para los estados conscientes se necesita un vínculo en el que exista algo «tan real como las sensaciones mismas y no un mero producto de las leyes del pensamiento» (« Examen », cap. xi; cf. Apéndice). Wundt, por el contrario, declara que la idea (hipotética) de sustancia es necesaria para conectar los fenómenos presentados en la experiencia externa, pero que no es aplicable a nuestra experiencia interna salvo en los procesos psicofísicos (Lógica, I, 484 y ss.). Esta es la base del Actualismo, que reduce el alma a una serie de estados conscientes. La postura de Herbert Spencer se expresa así: «La existencia no significa más que persistencia; por lo tanto, en la mente, aquello que persiste a pesar de todos los cambios y mantiene la unidad del conjunto desafiando todo intento de dividirlo, es aquello de lo que debe predicarse la existencia en el sentido pleno de la palabra; aquello que debemos postular como la sustancia de la mente en contraposición a las diversas formas que adopta. Pero, si es así, la imposibilidad de conocer la sustancia de la mente es manifiesta» (Principios de Psicología, Parte II, cap. i). En otro lugar, declara que es el mismo Poder Incognoscible el que se manifiesta por igual en el mundo físico y en la conciencia, una afirmación en la que el agnosticismo moderno retoma el panteísmo de Spinoza.
Este desarrollo del concepto de sustancia resulta instructivo; muestra a qué extremos conduce el subjetivismo y qué inconsistencias introduce en la investigación de los problemas más importantes de la filosofía. Si bien la investigación se ha llevado a cabo en nombre de la crítica, sus resultados, en lo que respecta al alma, favorecen claramente el materialismo ; y aunque el objetivo era un conocimiento más certero sobre una base más sólida, el resultado es un agnosticismo, ya sea manifiesto o encubierto. Quizás como reacción a tal confusión en el campo de la metafísica, representantes de las ciencias físicas han intentado recientemente reconstruir la idea de sustancia, equiparándola a la «energía». Este intento ha llevado hasta ahora a la conclusión de que la energía es la sustancia más universal y el accidente más universal (Ostwald, «Vorlesungen über Naturphilosophie», 2.ª ed., Leipzig , 1902, p. 146).
Para el significado teológico de la sustancia, véase Eucaristía . Véase también Accidente ; Alma ; Espiritualismo.
MP DE MUNNYNCK